أتذكر جيداً عندما كنت طالباً في المرحلة الثانوية في مدرسة الخرطوم الثانوية القديمة بجوار شارع الجامعة عندما انضممت إلى مظاهرة كبيرة دعماً للثورة الإسلامية الإيرانية التي نظمها كل من الحزب الشيوعي السوداني والإسلاميين، ولكن ليس في وئام ووحدة بل سار كلاهما في شارع الجامعة بشعارات مختلفة.. وكان يحضر معظم الأسماء الكبيرة التي حكمت في عهد عمر البشير وبعض قيادات الحزب الشيوعي اليوم.
سقوط النظام الإيراني سيُفكك ما يُسمى “النموذج الإيراني”.
شكّل انتصار الثورة الإيرانية عام ١٩٧٩ تحوّلاً جذرياً في الفكر السياسي العربي والعالمي. رحّب المثقفون من مختلف الأطياف الأيديولوجية – القوميون العرب والماركسيون والإسلاميون – بالثورة، كلٌّ منهم فسّرها من منظوره الأيديولوجي الخاص.
رأى الماركسيون الثورة ثورةً للمظلومين ضد الاستغلال الرأسمالي. واعتُبر مفهوم “المستضعفين” لدى الشيعة مُشابهاً للبروليتاريا الماركسية. ورغم الأسس اللاهوتية للثورة، تبنى العديد من اليساريين خطابها المناهض للإمبريالية ومعارضتها للهيمنة الغربية. حتى أن حزب توده الإيراني، وهو حزب شيوعي موالٍ للسوفييت، دعم نظام آية الله الخميني في سنواته الأولى – وهو تحالفٌ أثبت لاحقًا أنه كارثيٌّ لأعضائه.
القوميون العرب، الذين لطالما كانوا حذرين من الهيمنة الفارسية وعداءها التاريخي للهوية العربية، وضعوا هذه المخاوف جانبًا مؤقتًا. فسروا الثورة على أنها ضربةٌ للإمبريالية الغربية وحليفٌ محتملٌ في النضال الأوسع ضد الاستعمار. وكان لهذا صدىً خاصٌّ في أعقاب اتفاقيات كامب ديفيد (1978)، التي اعتبرها كثيرٌ من العرب خيانةً للقضية الفلسطينية.
في غضون ذلك، رأى الإسلاميون في الثورة مرآةً لتطلعاتهم: دولةٌ دينيةٌ متجذرةٌ في السلطة الإلهية والمقاومة. وقد برهن تأسيس جمهورية إيران الإسلامية على أن الإسلام السياسي لا يستطيع فقط تحدي الأنظمة العلمانية، بل أن يحل محلها أيضًا.
ولكن على مدى العقود الأربعة التالية، أفسح الوعد الثوري المجال للقمع والطائفية والتصلب الأيديولوجي. كشف المشروع الخميني، الذي اعتُبر يومًا ما منارةً للمقاومة، عن جوهره الاستبدادي والديني. ومع ذلك، لم يُدرك علنًا سوى عدد قليل من المثقفين العرب البارزين مخاطر “النموذج الإيراني”.
حتى الفكر الغربي لم يكن بمنأى عن جاذبيته. فقد دعم الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو الثورةَ دعمًا شهيرًا خلال زياراته لإيران بين عامي 1978 و1979. ووصفها بأنها “ثورة روحية” وشكل جديد من الروحانية السياسية يتحدى المعايير الليبرالية الغربية. واستمر حماس فوكو حتى مع بدء النظام في إعدام المعارضين وفرض قواعد دينية صارمة – وهو موقفٌ أثار انتقاداتٍ لاذعة من باحثين مثل جانيت عفاري وكيفن ب. أندرسون في كتابهما “فوكو والثورة الإيرانية” (2005).
في الآونة الأخيرة، وصفت جوديث بتلر، على نحو مثير للجدل، النموذج الإيراني بأنه جزء من “اليسار التقدمي العالمي”، مما يعكس اتجاهًا أوسع في نظرية ما بعد الاستعمار والنظرية النقدية، يُضفي طابعًا رومانسيًا على المقاومة دون التطرق بشكل كامل إلى نتائجها الاستبدادية. وقد شكّلت مجالات أكاديمية بأكملها، وخاصة دراسات ما بعد الاستعمار، في بعض الأحيان منصات غير نقدية لهذه الرواية.
لا يزال حزب توده الإيراني قائمًا، وإن كان مجرد موقع إلكتروني.
تأسس حزب توده عام ١٩٤١، وكان قوة سياسية بارزة، لا سيما خلال أربعينيات وأوائل خمسينيات القرن الماضي. دعم جهود رئيس الوزراء محمد مصدق لتأميم النفط، لكنه سُحق لاحقًا بعد انقلاب عام ١٩٥٣ المدعوم من وكالة المخابرات المركزية الأمريكية. اختفى الحزب عن الأنظار، ليعاود الظهور خلال ثورة ١٩٧٩، عندما دعم في البداية الجمهورية الإسلامية، آملًا في أجندة مشتركة مناهضة للإمبريالية.
لم يدم هذا التحالف طويلًا. ففي عام ١٩٨٣، حظرت الجمهورية الإسلامية حزب توده، واعتقلت العديد من أعضائه، وأعدمت العديد من قادته. واتُّهم الحزب بالتجسس والتقارب الشديد مع الاتحاد السوفيتي.
يعمل حزب توده اليوم في المنفى، معظمه من أوروبا، ومقره الرئيسي في برلين ولندن. ولا تزال هذه المنظمة تنشر المواد وتدير موقعا على شبكة الإنترنت، لكن نفوذها داخل إيران ضئيل بسبب عقود من القمع.
كان دعم الجماعات اليسارية والشيوعية للثورة الإسلامية الإيرانية عام ١٩٧٩ مزيجًا معقدًا من التوافقات الأيديولوجية، وسوء التقديرات الاستراتيجية، والسياق الجيوسياسي – ليس فقط بسبب النفوذ السوفيتي، وإن كان له دور.
معاداة الإمبريالية المشتركة: اعتبرت العديد من الفصائل اليسارية والشيوعية في إيران، بما في ذلك حزب توده، نظام الشاه دميةً في يد الإمبريالية الغربية – وخاصة الولايات المتحدة. كانت الثورة، بقيادة آية الله الخميني، معاديةً بشدة للغرب، لذلك اعتبرها اليسار في البداية حليفًا محتملًا في تفكيك الهياكل الإمبريالية.
الحذر السوفيتي وسوء الفهم: حافظ الاتحاد السوفيتي على موقف إيجابي ولكنه حذر تجاه الثورة. قلل صانعو السياسات السوفييت من أهمية الأصولية الإسلامية على المدى الطويل، ولم يروا فيها تهديدًا في ذلك الوقت. كانوا أكثر تركيزًا على موقف الثورة المناهض للغرب وفرصة إضعاف النفوذ الأمريكي في المنطقة.
أمل في ثورة أوسع: اعتقد العديد من اليساريين الإيرانيين أن الثورة الإسلامية ليست سوى المرحلة الأولى من موجة ثورية أوسع نطاقًا قد تتحول في النهاية نحو الاشتراكية. دفعهم هذا الاعتقاد إلى دعم الثورة، على أمل توجيهها نحو اليسار بعد رحيل الشاه.
الانقسامات الداخلية وسوء التقدير: كان اليسار الإيراني متشرذمًا ومنقسمًا أيديولوجيًا. تحالفت بعض الجماعات، مثل حزب توده، بشكل أوثق مع الاتحاد السوفيتي وكانت على استعداد للتعاون مع النظام الإسلامي الجديد. بينما أملت جماعات أخرى، مثل الفصائل الأكثر تطرفًا في حرب العصابات، في الاستفادة من الزخم الثوري، لكنها سرعان ما هُمّشت أو سُحقت بمجرد أن وطّد رجال الدين سلطتهم.
ومن المفارقات أن العديد من هذه الجماعات اليسارية تعرضت لاحقًا للاضطهاد من قبل النظام نفسه الذي ساهمت في وصوله إلى السلطة. انقلبت الجمهورية الإسلامية عليهم بشكل حاسم بحلول أوائل الثمانينيات.
التاريخ مليء بالتحالفات الغريبة، أليس كذلك؟
تأسس حزب توده عام ١٩٤١، وكان قوة سياسية بارزة، لا سيما خلال أربعينيات وأوائل خمسينيات القرن الماضي. دعم الحزب جهود رئيس الوزراء محمد مصدق لتأميم النفط، لكنه سُحق لاحقًا بعد انقلاب عام ١٩٥٣ المدعوم من وكالة المخابرات المركزية الأمريكية. اختفى الحزب عن الأنظار، ليعاود الظهور خلال ثورة ١٩٧٩، عندما دعم في البداية الجمهورية الإسلامية، آملًا في أجندة مشتركة مناهضة للإمبريالية.
لم يدم هذا التحالف طويلًا. ففي عام ١٩٨٣، حظرت الجمهورية الإسلامية حزب توده، واعتقلت العديد من أعضائه، وأعدمت العديد من قادته. واتُّهم الحزب بالتجسس والتقارب الشديد مع الاتحاد السوفيتي.
يعمل حزب توده اليوم في المنفى، بشكل رئيسي من أوروبا، ومقره الرئيسي في برلين ولندن. لا يزال الحزب ينشر مواده ويدير موقعًا إلكترونيًا، لكن تأثيره داخل إيران ضئيل بسبب عقود من القمع.
إنها قصة عن الأمل الثوري، والحسابات الخاطئة المأساوية، والبقاء على قيد الحياة في المنفى.
لقد أثّر النموذج الإيراني تأثيرًا عميقًا على الشباب الشيعي في جميع أنحاء الشرق الأوسط، غالبًا على حساب التقدم الفكري والاجتماعي. لقد رسّخ لديهم سردية الشعور بالذنب التاريخي تجاه استشهاد الحسين والولاء لإمام معصوم. وقد استُخدم هذا الإطار العاطفي والديني كسلاح لخلق جيوب طائفية تتسم بالفقر والأمية والتعبئة الأيديولوجية، لا سيما في لبنان والعراق واليمن.
لعل انهيار هذا النموذج يُتيح فرصة للتحرر: قطيعة مع الماضي المُأسَطَر، وإعادة الانخراط في الحداثة والتعددية والفكر النقدي.
لم يُشكّل “النموذج الإيراني” دولةً فحسب، بل استعمر مخيلة الشارع العربي. استبدل تطلعات الرخاء والحرية بأساطير مُقدّسة عن الاستشهاد والمقاومة، كل ذلك بقيادة نخبة رجعية ترى في الحرية تهديدًا لرسالتها.
لن يُمثّل سقوطه نهاية نظام فحسب، بل سيُغلق فصلًا طويلًا ومظلمًا في تاريخ المنطقة الحديث: فصلٌ استعبد الشعوب باسم التحرير وقوّض الأمم باسم المقاومة.
++++++++++++++++++++++++++++++++++
كيف ساهمت لحظة في مانشستر في تشكيل مستقبل قارة بأكملها
المؤتمر الأفريقي الخامس 1945
المؤتمر الأفريقي الخامس، مانشستر، بريطانيا 1945
هل بدأ تحرير أفريقيا في مانشستر؟ مسرحية لاذعة عن لحظة محورية منسية
كان المؤتمر الأفريقي الخامس، الذي عُقد في مانشستر في أكتوبر 1945، نقطة تحول في مسيرة استقلال أفريقيا. جمع هذا التجمع قادةً عالميين مستقبليين ونشطاء وعلماء من جميع أنحاء أفريقيا وشتاتها لمناقشة استراتيجيات التحرير. ورغم أهميته، غالبًا ما أُغفل هذا الحدث في التاريخ البريطاني السائد.
والآن، تُعرض مسرحية جديدة بعنوان "التحرير" للكاتبة نتومبيزودوا نيوني لإحياء الوعي بهذه اللحظة. تُعرض المسرحية لأول مرة في مهرجان مانشستر الدولي، وتستكشف الحياة الخاصة للنشطاء الذين ناضلوا من أجل حرية أفريقيا، مُسلّطةً الضوء على التكاليف الشخصية والسياسية للثورة.
كان المؤتمر الأفريقي الخامس، الذي عُقد في مانشستر، المملكة المتحدة، في الفترة من 15 إلى 21 أكتوبر 1945، لحظة محورية في النضال ضد الحكم الاستعماري في أفريقيا. كان هذا الحدث جزءًا من حركة أفريقية شاملة، سعت إلى توحيد المنحدرين من أصل أفريقي في جميع أنحاء العالم ضد الاضطهاد. وتميز المؤتمر بأهمية خاصة لأنه حوّل تركيز الحركة من النقاشات الفكرية إلى العمل السياسي المباشر، مما ألهم العديد من الدول الأفريقية للدفع نحو الحكم الذاتي.
كيف ساهم المؤتمر الأفريقي الخامس في تشكيل السياسة الأفريقية الحديثة؟
لعب المؤتمر الأفريقي الخامس، دورًا حاسمًا في تشكيل السياسة الأفريقية الحديثة من خلال تسريع حركة إنهاء الاستعمار وإلهام قادة المستقبل. إليكم كيف أثّر على أفريقيا:
1. التأثير المباشر على حركات الاستقلال
جمع المؤتمر شخصيات بارزة مثل كوامي نكروما، وجومو كينياتا، وهاستينغز باندا، الذين قادوا دولهم لاحقًا إلى الاستقلال. حوّل هذا الحدث مفهوم الوحدة الأفريقية من مجرد نقاشات فكرية إلى عمل سياسي مباشر، مشجعًا الدول الأفريقية على المطالبة بالحكم الذاتي.
2. تعزيز الوحدة الأفريقية
أكد المؤتمر على التضامن بين الدول الأفريقية، ممهدًا الطريق لمنظمات مثل الاتحاد الأفريقي. كما عزز فكرة أن الدول الأفريقية يجب أن تعمل معًا لمكافحة الاستعمار الجديد والاستغلال الاقتصادي.
3. التأثير على الأيديولوجيات السياسية
تبنى العديد من القادة الذين حضروا المؤتمر سياسات اشتراكية وقومية، مما أسهم في تشكيل الحكم في الدول الأفريقية حديثة الاستقلال. كما عزز المؤتمر حقوق العمال، مؤثرًا على الحركات العمالية في جميع أنحاء القارة.
٤. إرث في النضالات ضد الاستعمار
ألهم المؤتمر التجمعات الأفريقية اللاحقة، بما في ذلك المؤتمر الأفريقي السادس في تنزانيا (١٩٧٤). كما أثر على حركات الحقوق المدنية في منطقة البحر الكاريبي والولايات المتحدة، مما عزز جهود تحرير السود العالمية.
كان المؤتمر الأفريقي الخامس لحظة فارقة ساهمت في تشكيل المشهد السياسي في أفريقيا.
إليكم نظرة مُفصّلة على هؤلاء القادة الأفارقة الثلاثة المؤثرين:
كوامي نكروما (غانا)
كان كوامي نكروما أول رئيس وزراء (1957-1960) ورئيسًا (1960-1966) لغانا، وقاد البلاد إلى الاستقلال عن الحكم البريطاني. وُلد في نكروفول، الساحل الذهبي (غانا حاليًا) عام 1909، ودرس في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، حيث تأثر بالأفكار الاشتراكية والقومية الأفريقية. أسس حزب المؤتمر الشعبي (CPP) عام 1949، داعيًا إلى الاستقلال الفوري. تحت قيادته، أصبحت غانا أول دولة أفريقية جنوب الصحراء تنال استقلالها عام 1957. دافع نكروما عن القومية الأفريقية، هادفًا إلى توحيد الدول الأفريقية سياسيًا واقتصاديًا. ومع ذلك، واجهت رئاسته تحديات اقتصادية واتهامات بالاستبداد، مما أدى إلى الإطاحة به عام ١٩٦٦.
جومو كينياتا (كينيا)
كان جومو كينياتا أول رئيس وزراء لكينيا (١٩٦٣-١٩٦٤) وأول رئيس لها (١٩٦٤-١٩٧٨)، ولعب دورًا حاسمًا في استقلال البلاد عن الحكم الاستعماري البريطاني. وُلد حوالي عام ١٨٩٧ في شرق أفريقيا البريطانية (كينيا حاليًا)، ودرس في لندن، حيث انخرط في النشاط الأفريقي، وشارك في تنظيم مؤتمر عموم أفريقيا عام ١٩٤٥ في مانشستر. قاد الاتحاد الوطني الأفريقي الكيني (كانو)، وسُجن بتهمة تورطه المزعوم في انتفاضة الماو ماو (١٩٥٢-١٩٥٩)، على الرغم من جدل المؤرخين حول دوره. بعد الاستقلال، سعى كينياتا إلى تحقيق النمو الاقتصادي والاستقرار، مفضلًا السياسات الرأسمالية، ومحافظًا على علاقات وثيقة مع الدول الغربية. اتسمت رئاسته بالمحسوبية العرقية والقمع السياسي، لكنه لا يزال شخصيةً مؤسسةً لكينيا الحديثة.
هاستينغز كاموزو باندا (مالاوي)
كان هاستينغز كاموزو باندا أول رئيس وزراء لمالاوي (1964-1966) ورئيسًا لها (1966-1994)، وقاد البلاد إلى الاستقلال عن الحكم البريطاني. وُلد حوالي عام 1898 في كاسونغو، بأفريقيا الوسطى البريطانية (مالاوي حاليًا)، ودرس الطب في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، ثم مارس الطب في غانا. عاد إلى نياسالاند (مالاوي) عام 1958 لقيادة حركة الاستقلال، وأصبح رئيسًا للوزراء عام 1964، وأعلن لاحقًا أن مالاوي دولة ذات حزب واحد. اتسم حكم باندا بالاستبداد الشديد، مع انتشار القمع السياسي، لكنه طوّر أيضًا البنية التحتية والتعليم. بحلول عام 1993، أجبرته المعارضة المتنامية على إجراء استفتاء، منهيًا بذلك رئاسته مدى الحياة، وخسر انتخابات عام 1994.
لعب هؤلاء القادة أدوارًا حاسمة في تشكيل دولهم، وترك كل منهم إرثًا معقدًا من الاستقلال والتنمية والتحديات السياسية.
كوامي نكروما
جومو كينياتا (كينيا)
هاستينغز باندا (ملاوي)
ما هو مهرجان مانشستر الدولي؟
مهرجان مانشستر الدولي (MIF) هو مهرجان فني يُقام كل عامين في مانشستر، المملكة المتحدة، ويُركز على الأعمال الجديدة الأصيلة في مختلف أشكال الفنون. تأسس المهرجان عام ٢٠٠٧، ويعرض عروضًا ومعارض ومشاريع فنية رائدة لفنانين من جميع أنحاء العالم. تُدير المهرجان مؤسسة "فاكتوري إنترناشونال"، وهي مؤسسة ثقافية رائدة في مانشستر.
ستُقام النسخة القادمة، MIF ٢٠٢٥، في الفترة من ٣ إلى ٢٠ يوليو ٢٠٢٥، وتضم عروضًا عالمية أولى ومشاريع مجتمعية. ستُقام الفعاليات في استوديوهات أفيفا وأماكن أخرى في جميع أنحاء المدينة.
إليكم بعض فيديوهات يوتيوب المتعلقة بمسرحية "التحرير" في مهرجان مانشستر الدولي:
لقاء مع المبدعين | التحرير - نقاش مع كلوي دين حول المسرحية: شاهد هنا.
" target="_blank">
حوار مع تاتشيا نيوال - نقاش حول مواضيع وتأثير مسرحية "التحرير": شاهد هنا.
" target="_blank">
لقاء مع المبدعين | التحرير - منظور آخر مع إيفي أوغونوبي: شاهد هنا.
" target="_blank">
أنيا رايان
الثلاثاء ١٧ يونيو ٢٠٢٥، الساعة ١٥:١٢ بتوقيت غرينتش
هل بدأ تحرير أفريقيا في مانشستر؟ مسرحية لاذعة تتناول لحظة محورية منسية.
كانت نقطة تحول في مسيرة استقلال أفريقيا، وقد عُرضت في قاعة بلدية تشورلتون أون ميدلوك. نلتقي بكاتبة مسرحية تتناول المؤتمر الأفريقي الخامس.
على واجهة المبنى الذي كان يضم قاعة بلدية تشورلتون أون ميدلوك في مانشستر، توجد لوحة تذكارية تُخلّد ذكرى نقطة تحول في مسيرة استقلال أفريقيا. حضر المؤتمر الأفريقي الخامس في أكتوبر ١٩٤٥ قادة عالميون مستقبليون، بالإضافة إلى نشطاء وعلماء من جميع أنحاء أفريقيا وجالياتها في الخارج. ولكن على الرغم من الأهمية الدولية لهذا الحدث، فقد أُغفل إلى حد كبير في التاريخ البريطاني السائد. والآن، تُعدّ مسرحية جديدة لاذعة لمعالجة هذا الوضع.
تقول الكاتبة المسرحية نتومبيزودوا نيوني، التي تُحاضر في المبنى نفسه، والذي أصبح الآن جزءًا من جامعة مانشستر متروبوليتان: "أعتقد أن الكثير من سكان مانشستر لا يعلمون بحدوث ذلك. لكن الأمر أشبه بلحظة تاريخية استثنائية". بعد ثمانين عامًا، يُعرض مسرحيتها "التحرير" (Liberation) لهذا الحدث لأول مرة عالميًا في مهرجان مانشستر الدولي.
تشرح نيوني عندما التقينا بعد البروفة: "منذ البداية، كنت مهتمة بكيفية صنع القادة". بدأت العمل على مسرحية "التحرير" عام ٢٠١٩، حيث أمضت العام ونصف العام الأولين في "التعرف" على المندوبين المئتين من خلال قراءة مُعمّقة وتتبع مساراتهم الزمنية. ثم جاءت مهمة إحياء الحضور، وإظهار الشخصيات التي تقف وراء إرثهم. تقول: "أعتقد أن لدينا هذه الفكرة حول النشطاء... أنهم هؤلاء الأشخاص الاستثنائيون. لكنهم في الواقع كانوا جميعًا أشخاصًا عاديين قاموا بأشياء استثنائية".
شرعت نيوني في كتابة مسرحية تغوص في التاريخ المحدود المتاح، وتركز على الديناميكيات الاجتماعية بين المندوبين والتضحيات التي سيقدمونها لإحداث تغيير عالمي. تُركز المسرحية على دوافع الحضور المحددة. يُدرك جورج بادمور، منظم المؤتمر، حقيقة موته وهو يُفكر في من سيسلم إليه زمام الأمور، بينما تشعر العاملة الاجتماعية الجامايكية ألما لا بادي أحيانًا بأنها "حاشية في التاريخ". توضح نيوني: "كنت أبحث عن هوية الشخص. لأن مجرد تلخيصهم من خلال أفعالهم لا يُخبرنا بالقصة الكاملة".
تقول إن وفاة جورج فلويد في مايو 2020 كانت "لحظة محورية" في كتاباتها. وتضيف: "حتى في خضم جائحة، كنا نشهد وحشية على السود". "بسبب صراعي مع شعوري بالأمل واليأس، جعلتني أنظر إلى المسرحية بشكل مختلف تمامًا". تحولت مسرحية "التحرير" إلى عمل مسرحي يتناول "البقاء"، وتكلفة النشاط على "صحتك النفسية، وروحانيتك، وصحتك الجسدية".
تتابع نيوني: "كنت أعلم أن الذكرى الثمانين قادمة، وكنت أفكر: 'حسنًا، في الواقع، ما مدى تغير ما كانوا يتحدثون عنه في المؤتمر؟'" تجسر مسرحية "التحرير" الفجوة بين الماضي والحاضر من خلال رسم أوجه تشابه بين نضالات مناهضة الاستعمار في أربعينيات القرن الماضي، والنضال المستمر ضد العنصرية المنهجية، والثمن النفسي للنشاط اليوم.
يُعرض العمل، للمخرجة مونيك توكو، على مسرح رويال إكستشينج، ويجذب جمهور عام ٢٠٢٥ إلى الدراما، ويجعلهم يشعرون بأنهم "مندوبون، فاعلون في الحوار". تقول توكو: "نحن نعيد صياغة هوية المؤتمر. لم تتحقق الرؤية بعد، لذا علينا أن نعيد الكرة". وتأمل أن يغادر الجمهور وهو يشعر "بالحماس". نريد أن يكون التاريخ مرتبطًا بالواقع، لا بعيدًا عنه، وأن يبقى حاضرًا في حياتنا اليومية، كما أضاف نيوني.
يرى الثنائي الكاتب والمخرج "التحرير" كشكل من أشكال النشاط في حد ذاته. يقول نيوني: "ككاتب، هذا هو نشاطي. أريد أن يشارك الناس في الحوار، وأن يتساءلوا: ما هو نشاطك؟". تصور المسرحية النضال من أجل التغيير كـ"ماراثون" مستمر من جيل إلى جيل. ويتابع نيوني: "الكثير مما كانوا يطالبون به لم يتحقق. ينتهي الأمر بالشخصيات إلى ما هو أبعد من مجرد التحدث عما كانوا عليه في عام ١٩٤٥... إنهم يتحدثون عما نحن عليه اليوم: إنه حوار مستمر".
صوتيًا، تستلهم المسرحية من الماضي والحاضر أيضًا. قام إيف أوجونوبي، من فرقة عزرا كوليكتيف الحائزة على جائزة بريت، بتأليف مقطوعة موسيقية مستوحاة مباشرةً من قائمة أغاني نيوني الكتابية، والتي ضمت موسيقى "من جميع أنحاء إفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي وأوروبا" حتى نهاية عام ١٩٤٥. يقول نيوني: "استوعب إيف كل ذلك، وقدّم عملاً جميلاً يجمع بين الجديد والقديم، ودمج العوالم معاً". ينضم إيف إلى فريق إبداعي يضم مصممة الرقصات كلوي دين، التي عملت مع ليتل سيمز، ومصممة الأزياء ساني دولات. يقول توكو: "لقد جاء الكثير من الناس من خارج المسرح... إنه يجلب طاقة جديدة".
يبدو أن عرض مسرحية "التحرير" في مانشستر في هذه الذكرى يحمل معنى عميقاً - على الرغم من حرص توكو على إشادة المنظمات الشعبية التي عملت سابقاً على إحياء ذكرى المؤتمر في المدينة. لكن من الواضح أن نيوني، بالنسبة لها، كانت موجودة حتى قبل أن تكتبها، في أجواء مانشستر نفسها. عندما تتجول في مبنى بلدية تشورلتون القديم، تقول إنها تشعر "بأشباح الناس يتجولون حولها". وتضيف نيوني: "إنه محفور في الحجر".
تُعرض مسرحية "التحرير" في مسرح رويال إكستشينج، مانشستر، من 3 إلى 19 يوليو.
