مقاربة فلسفية لتوازن البشرية والقداسة في الشخصية المحمدية
دكتور الوليد آدم مادبو
ونحن لم نزل نستنشق نفحات المولد النبوي الشريف وعبيره، تعود إلى الواجهة إشكالية قديمة متجددة: كيف نقرأ محمداً؟
ذهبت بعض القراءات إلى رفعه فوق بشريته حتى غابت ملامحه الإنسانية، بينما ذهبت قراءات أخرى إلى اختزاله في عبقرية بشرية استثنائية حتى غاب عنها معنى الرسالة. وبين الطرفين مساحة ثالثة لا تنفي بشريته ولا تفرغ رسالته من معناها؛ مساحة ترى أن عظمة محمد ﷺ لا تكمن في خروجه من عالم البشر، وإنما في قدرته على أن يجعل من بشريته نفسها طريقاً إلى الكمال.
فالقرآن لا يترك المسألة غامضة حين يقول: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ﴾. في هذه الآية يجتمع النفي والإثبات: نفي الاستثناء في الطبيعة، وإثبات الاستثناء في الوظيفة. فهو بشر مثلنا، لكنه يتلقى الوحي. ومن هنا فإن القداسة ليست جوهراً يخرجه من جنس الإنسان، بل تكليفاً رسالياً يرفع وظيفة الإنسان دون أن يلغي إنسانيته.
ولعل هذه الفكرة هي التي التقطها سيدي أبو الحسن الشاذلي في عبارته الشهيرة: «محمد بشر لا كالبشر، بل هو ياقوت بين الحجر». فالاستثناء هنا لا يعني الخروج من الجنس، وإنما التفوق داخله. الياقوتة حجر، لكنها ليست كغيرها من الحجارة؛ قيمتها في صفائها وندرتها، لا في أنها تنتمي إلى عالم آخر.
وهذه، في قراءتي، هي النقطة التي ينبغي أن نبدأ منها في فهم الشخصية المحمدية: أن تفوقه لا يلغي بشريته، وأن بشريته لا تنتقص من تفرده.
من النبي الإنسان إلى «الحقيقة المحمدية»
غير أن هذا التوازن لم يبق دائماً مستقراً في تاريخ التفكير الإسلامي. ففي بعض الاتجاهات الصوفية الفلسفية، ولا سيما عند محيي الدين بن عربي، تطورت فكرة «الحقيقة المحمدية» إلى تصور يتجاوز الشخصية التاريخية لمحمد ﷺ إلى حقيقة كونية سابقة على وجوده التاريخي، مرتبطة بأصل الوجود ونظام التجلي الإلهي.
ليس المقصود هنا الدخول في تفاصيل الخلاف حول اصطلاحات ابن عربي ومصطلحاته، وإنما التنبيه إلى تحول فكري بالغ الأهمية: حين تنفصل الحقيقة عن السيرة، يمكن أن يتحول النبي من نموذج يُقتدى به إلى رمز يُتأمل فيه.
وهنا تكمن المفارقة. فكلما ارتفعت صورة النبي إلى مستوى ميتافيزيقي بعيد، أصبح من الأصعب استحضار محمد الإنسان في تفاصيل الحياة اليومية: في الحكم، وفي إدارة الخلاف، وفي بناء الجماعة، وفي التعامل مع الخصوم، وفي الحب والغضب والحزن والوفاء. يتحول النبي عندئذ إلى نور كوني أكثر منه إنساناً تاريخياً يمكن للعقل أن يحاوره، وللسلوك أن يقتدي به.
وهذا ما يجعل إعادة الاعتبار إلى محمد الإنسان ليست تقليلاً من مقامه، بل ربما كانت الطريق الأكثر أماناً إلى فهم عظمته.
من التسامي إلى التجمّد
وعلى الطرف الآخر، نشأت قراءات نصية وحرفية شددت على بشرية النبي وعلى ضرورة اتباعه، في مواجهة ما رأته غلواً في التصوف. غير أن هذا التصحيح لم يسلم هو الآخر من الانحراف حين تحول الاتباع من مبدأ حي إلى منظومة شكلية مغلقة.
فبدلاً من أن يكون الاتباع قدرة على استيعاب منهج النبي في التفكير والتقدير والموازنة، جرى اختزاله أحياناً في محاكاة ظواهر السلوك وهيئاته. وحين يتحول الاتباع إلى قالب ثابت، يصبح الاجتهاد خروجاً، ويغدو السؤال نفسه موضع ريبة.
وهنا يلتقي طرفان متباعدان في النتيجة وإن اختلفا في الطريق: التصوف الفلسفي قد يبعد النبي عن الإنسان برفعه إلى أفق كوني، والسلفية الجامدة قد تبعد الإنسان عن منهج النبي بتحويل الاتباع إلى محاكاة شكلية. وفي الحالتين يتراجع العقل الذي صنعته السيرة النبوية.
ولعل العلاقة بين المحبة والاتباع تكشف هذا الخلل بوضوح. فالسلفية تقول، في جوهر خطابها، إن الاتباع يورث المحبة، بينما تقول الصوفية إن المحبة تورث الاتباع. لكنهما، في الحقيقة، ليسا طريقين متعارضين، بل وجهان لعلاقة واحدة:
فالانقياد الحقيقي لا يستقيم بلا محبة، والمحبة الصادقة لا تكتمل إلا باتباع؛ إذ يمدّ الحبُّ الاتباعَ بروحه، ويمنح الاتباعُ الحبَّ صورته العملية.
والسيرة النبوية هي المجال الذي يلتقي فيه الوجدان بالسلوك.
السيرة: حيث تصبح القدوة إنسانية
لهذا لا ينبغي النظر إلى التفاصيل الإنسانية في السيرة باعتبارها حواشي على التاريخ النبوي، وإنما باعتبارها صلب النموذج نفسه.
محمد الذي ظل يذكر خديجة بعد وفاتها، ويتأثر بذكراها، هو محمد الإنسان الذي عرف الحب والوفاء ولم يعتبر النبوة سبباً للتجرد من المشاعر. ومحمد الذي بكى عند قبر أمه هو نفسه النبي الذي وقف في أعلى مراتب التكليف وهو يحمل في داخله يتيماً لم تفارقه ذاكرة أمه.
ومحمد الذي حفظ لمطعم بن عدي جميله حين أجاره بعد عودته من الطائف، رغم أن الرجل مات على غير الإسلام، يقدم درساً أعمق من مجرد حكم فقهي: الوفاء قيمة إنسانية لا تسقط باختلاف العقيدة.
ومحمد الذي قال لمعاذ بن جبل: «إني أحبك» لم يرَ في إظهار المودة انتقاصاً من هيبة النبوة. ومحمد الذي كان يخص فاطمة بعاطفة ظاهرة، ويقوم لها ويقبلها، يقدم صورة لنبي لا يخجل من الحب ولا يخفي عاطفته وراء سلطة المقام.
حتى في لحظات الخصومة، تظهر هذه الإنسانية أكثر مما تظهر في لحظات الانتصار. فالتاريخ النبوي ليس تاريخ رجل لم يعرف إلا اليقين، وإنما تاريخ إنسان واجه الفقد والحب والعداء والخوف والحزن، ثم ظل قادراً على تحويل كل ذلك إلى نهج أخلاقي.
وهنا تحديداً ينبغي أن نعيد اكتشاف محمد.
فعبقرية النموذج المحمدي لا تكمن فقط في أنه تلقى الوحي، وإنما في كيف عاش الوحي داخل إنسان: كيف تتحول الرحمة إلى سياسة، والوفاء إلى موقف، والعفو إلى قوة، والحب إلى رابطة، والحزن إلى معنى، والاختلاف إلى مجال للتدبير.
محمد الذي يمكن لغير المسلم أن يقتدي به
ولعل هذا هو أحد أسباب قدرة الشخصية المحمدية على تجاوز الحدود العقدية. فقد رأى بعض المفكرين الغربيين في محمد شخصية إنسانية استثنائية حتى من خارج الإيمان الإسلامي بالنبوة.
وتأتي قراءة توماس كارلايل لمحمد في هذا السياق مثالاً مهماً؛ إذ قدمه في محاضرته عن الأبطال بوصفه نموذجاً لـ«البطل النبي»، مركزاً على الصدق والإخلاص وقوة الشخصية.
وهنا تظهر قيمة البعد الإنساني في الشخصية المحمدية: فالإنسان يستطيع أن يتأمل في الصدق والوفاء والشجاعة والرحمة والعدل حتى قبل أن يدخل في النقاش العقدي حول الوحي.
وهذا لا ينتقص من النبوة، بل يكشف إحدى أعظم خصائصها: أن الرسالة التي جاءت للإنسان جاءت في صورة إنسان.
حين تتحول المحبة إلى مؤسسة
الانتقال من المحبة النبوية بوصفها وجداناً فردياً إلى الاحتفال بالمولد بوصفه مؤسسة جماعية يفتح باباً مهماً لفهم العلاقة بين الدين والسلطة. وهنا يمكن الاستفادة من مفهوم ماكس فيبر عن «روتنة الكاريزما» (Routinization of Charisma): أي العملية التي تتحول فيها الطاقة الرمزية لشخصية استثنائية إلى بنية مؤسسية تحتاج، لكي تحافظ على استمراريتها، إلى طقوس وقواعد ونظم تحفظ حضورها، لكنها قد تجمّد في الوقت نفسه شيئاً من روحها الأولى. وهذا المفهوم يرتبط في الأصل بتحليل فيبر لتحول السلطة الكاريزمية إلى أشكال أكثر استقراراً ومأسسة.
وفي هذا السياق، يمكن قراءة التجربة الفاطمية، التي ارتبط فيها الاحتفاء بالمولد بالشرعية الدينية والسياسية للدولة، بوصفها إحدى صور تحويل المحبة النبوية إلى طقس عام ذي وظيفة رمزية وسياسية. وفي المقابل، جاءت الدولة السعودية الحديثة بخطاب سلفي يرفض الاحتفال بالمولد، ويجعل من التوحيد ومحاربة البدع أحد مكونات شرعيتها الدينية.
والمفارقة أن النموذجين، على اختلافهما الظاهر، يكشفان عن قابلية واحدة: تحويل العلاقة الروحية بمحمد ﷺ إلى علامة جماعية للانتماء، ثم توظيفها في إنتاج الشرعية وضبط المجال العام.
ففي الحالة الأولى يصبح الاحتفاء بالمولد جزءاً من سردية الشرعية؛ وفي الثانية يصبح رفضه جزءاً من سردية الشرعية المضادة. ليست القضية، إذن، في المولد وحده، ولا في رفضه وحده، وإنما في اللحظة التي تنتقل فيها المحبة من كونها علاقة روحية وأخلاقية إلى كونها أداة لتحديد من ينتمي ومن يُقصى، ومن هو «الصحيح» ومن هو «المنحرف».
وهنا تبرز المفارقة الأكبر: دينٌ كان في لحظته التأسيسية محفزاً على تحرير الإنسان من هيمنة البشر، يمكن أن يتحول، حين تستولي عليه المؤسسة السياسية، إلى منظومة تقود الإنسان إلى التكيف مع السلطة وقبولها.
فالطقس، سواء اتخذ صورة احتفالية أو صورة مضادة للاحتفال، يفقد وظيفته التحررية حين يُفرغ من غايته الأخلاقية ويُختزل في أداة للسلطة.
الصمد وتعدد الطرق
وهنا أصل إلى مسألة أوسع تتجاوز الخلاف بين التصوف والسلفية: كيف نفهم التوحيد دون أن نحوله إلى توحيد للناس؟
من معاني الصمد أنه الذي يُقصد في الحوائج. والناس مختلفون في حاجاتهم، وطرائق تفكيرهم، وتجاربهم، وقدراتهم على الفهم. وإذا كان المقصود واحداً، فليس من الضروري أن تكون الطرق البشرية إليه واحدة.
إن اختزال التوحيد في وحدة المذهب أو وحدة التأويل يحمل مفارقة عميقة؛ لأن وحدة المقصود لا تستلزم وحدة الطريق. بل إن تعدد الطرق قد يكون من مقتضيات اختلاف البشر أنفسهم.
وهنا تظهر الحاجة إلى استعادة ذلك العقل الذي مارسه محمد ﷺ في حياته: عقلٌ لم يفصل بين العبادة والعمران، ولا بين الأخلاق والسياسة، ولا بين المبدأ والواقع؛ عقلٌ استطاع أن ينقل الإنسان من عالم القبيلة إلى عالم الأمة، ومن الثأر إلى القانون، ومن العصبية إلى رابطة أوسع.
إن استعادة هذا العقل أهم، في تقديري، من استعادة الأشكال التي أحاطت به.
خاتمة: الياقوتة التي يمكن الاقتداء بها
ربما لا نحتاج، ونحن نحتفي بمحمد ﷺ، إلى أن نختار بين بشرٍ ننزله إلى مستوى العبقرية المجردة، ونبيٍّ نرفعه إلى أفق لا يمكن للإنسان أن يقتدي به.
فالبشرية ليست نقيض القداسة؛ بل هي المجال الذي تصبح فيه القداسة قابلة للاقتداء.
الياقوتة، مهما بلغت من صفاء، تظل حجراً يمكن للإنسان أن يمسكه بيده؛ أما النور المجرد فلا يُحمل ولا يُقتفى، وإنما يُتأمل من بعيد.
ولعل أعظم ما في محمد ﷺ أنه لم يطلب من الإنسان أن يصبح ملكاً لكي يبلغ الكمال، وإنما أراه كيف يمكن للإنسان أن يسمو وهو لا يزال إنساناً: يحب، ويحزن، ويبكي، ويشتاق، ويتذكر، ويغفر، ويختلف، ويحكم، ويواجه العالم دون أن يفقد قلبه.
لهذا فإن إعادة محمد إلى إنسانيته ليست إنزالاً له من مقامه، وإنما هي إعادة اكتشاف لعظمة مقامه.
فالرسالة لم تأتِ لتقول لنا إن الكمال لا يكون إلا بالخروج من الإنسان؛ جاءت لتبرهن أن الإنسان نفسه يمكن أن يكون وعاءً للكمال.
الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة
الوليد ادم مادبو
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست