الميتافيزيقا و الانقاذ

لا طائل من محاولة وضع تحديد معين للعقل، بوصفه ماهية مجردة أو خالدة، إذ ستنشأ عن ذلك تساؤلات جمّة تخص طبيعته وهويته، وكيفية بزوغه وتشكّله وما إلى ذلك من تساؤلات. ويجمع الباحثون على أن التاريخ لم يشهد لحظة معينة ولد فيها العقل، كما يصعب الإلمام بدلالاته كمفهوم، كونه استخدم في مجالات متعددة وبأشكال مختلفة، ووظف توظيفات شتى، وخضع لتبدلات وتغيرات كثيرة. إضافة إلى كونه مفهوماً متعدّد المعايير، يُنظر إليه حسب الفلسفة التي أنتجت مركبات وحمولات دلالاته. مع ذلك يمكن القول أن الميتافيزيقا شهدت ولادة مفهوم العقل ورعته كمنتج كليّ لتصوراتها، وحاولت أن تضفي عليه قداسة وهوية واحدية ثابتة ومتطابقة، ثم بتطور الفلسفة والعلوم تطورت مدلولاته على مرّ العصور المعرفية، إذ تحول العقل من حالة مبهمة في ملكة التفكير إلى "لوغوس" خطابي وجوهر كلي، ثم إلى لاهوت مقدس ومفهوم غائي، ثم إلى أداة وتقنية ومصلحة وتواصل، وما إلى ذلك مما أضفته عليه إرهاصات وإسقاطات الفكر الميتافيزيقي الشمولي.

يظهر التاريخ أن مختلف الجماعات الإنسانية عرفت تحولات كثيرة جداً في أنماط عيشها وحياة كل مجموعة بشرية منها، إذ تحددت منذ القدم في أقاليم معينة من الأرض، على أن يُفهم الإقليم ليس جغرافيا فقط، إنما وسطاً وبيئة ومحيطاً وفضاءات...إلخ، وقد رافق ذلك اختلاف وتنوع طرق التفكير البشري في شتى الأقاليم. ومع نشوء التجمعات والحضارات المدنية افترق السؤال الإنساني عن السؤال الطبيعي وانزاح نحو الميتافيزيقا، وفي غمرة التساؤل عن أشياء الكون نشأت الأسطورة والدين والسياسة، ليبرز العقل في البداية كفاعلية تفكير إنسانية طبيعية، لكن سرعان ما ألبسته الميتافيزيقا هوية مختلفة أخرجته فيها من عقاله، بعد فصلت فكر الإنسان عن جسده، وبنت عوالم من الثنائيات المتقابلة والمتفاضلة.

ودخل العقل معركة ضد النزعات الإيمانية، في إطار ما عرف بالعلاقة بين العقل والنقل(أو بين العقل والسمع أو بين العقل والشرع)، فاتخذ موقع المدافع عن نفسه في أكثر المواضع، لأنه اصطدم بأفكار المذاهب الدينية والسياسية السائدة ومدارسها، التي حاولت الهيمنة على مختلف سبل المعرفة وإخضاعها لسيطرتها. فقد دافع المتكلمون عن حق العقل في النظر في كافة المسائل، الدينية منها والدنيوية، وقالوا بتقديم العقل على النقل، ونظروا للمبدأ الكلامي الشهير: "تقديم العقلي على النقلي"، ثم توسّع مفهوم النظر العقلي ليشمل الاهتمام بالطبيعيات ودقائقها والإلهيات وجليلها والرياضيات والمنطقيات وغيرها. فيما امتدح المعتزلة العقل وجعلوا منه وكيل الله على الأرض، إذ أضافوا إلى الأدلة الثلاثة دليلاً رابعاً هو حجة العقل، فأضحت الأدلة: حجة العقل، والكتاب، والسنة، والإجماع؛ ومعرفة الله لا تنال إلا بحجة العقل". وكذلك فإن الأشاعرة مضوا في دروب المعتزلة، ودخلت محاجاتهم في إطار المعركة التي كانت قائمة بين الإيمان والعقل أو بين النقل والعقل. وتطورت مسألة العقلانية لدى بعض الأشاعرة والمتكلمين إلى حدّ إنكار الإيمان القائم على التقليد، ورأوا أن صحة الإيمان تقوم على النظر والاستدلال العقلي، وأضفوا على العقل صفات وحمولات كلّية، لذلك دعوا إلى إقامة الدين على العقل، وجعلوه معياراً أعلى لليقين، بل وجعلوا منه مرجعاً أول، بواسطته يمكن التمييز بين الخير والشر.

عنت الحذاثة تحولاً كبيراً في حياة الجماعات الإنسانية ونظمها الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، وتجلت بتحولات فكرية وفلسفية كبرى، تغايرت معها المفاهيم الفلسفية والمقولات، كما تغايرت الميتافيزيقا وحدودها.
ونشأت العقلانية الحديثة بوصفها مذهباً يخضع كل شيء لقدرة العقل في بحثها المتواصل عن الأسباب والعلل، وأحكمت العقلانية قبضتها على العالم، لأن كل شيء فيه أصبح خاضعاً محكوماً بالعقل، يفحصه ويفهمه ويعطيه الصلاحية أو المعقولية. هذا الفهم الميتافيزيقي الكلياني الحديث جعل من الواقع الطبيعي والتاريخي معقولاً، أي قابلاً للتفسير والتأويل بالذات وللذات، لتحول هذه العقلانية الميتافيزيقية إلى عقلانية أداتية من خلال حسابيتها الصارمة المسيطرة على المجالات العلمية والتقنية والإدارة، وهكذا سادت إرادة القوة والهيمنة عبر النزعة الكليانية على الطبيعة وعلى الإنسان، وبالتالي لم تعني الحذاثة غير تغليب إرادة الهيمنة عبر إرادة التحرر.

دعوة العقل إلى معرفة نفسه، كي يصبح واعياً بغاياته وحدوده ومصالحه ومبادئه، واعتبر أن الغايات العظمى للعقل البشري تشكل منظومة الثقافة، إذ تكمن أصالة العقل في تحقيق تلك الغايات التي ليست هي غايات للعقل فقط، بل إن العقل لا يطرح غير نفسه عندما يطرحها، فالعقل ملكة تنسيق وسائل غير مباشرة، غاياتها هي غايات الطبيعة، كونه ليس مجرد قدرة على تشريع قوانينه، بل هو نفسه هيئة تشريع للطبيعة، بمعنى أن لا وجود للطبيعة من دون العقل.

"إن كل ما هو عقلي متحقق بالفعل، وما هو متحقق بالفعل عقلي"

العلاقه بين الميتافيزيقا و الانقاذ


نواصل

العقل الحسابي ، يحسب في كافة المجالات، في الطبيعة كما في المجتمع، يحلل ويدبر ويميّز ويختار، وتترجمه قوانين الطبيعة التي يكتشفها الفرد، ثم يتجسد في عقل فردي لا تتحقق فعالية حساباته إلا حين يتحول إلى عقل مدني عبر مشروعية صاحب السيادة السياسية.
هكذا انتهى العقل الغائي المتمركز على الذات إلى الالتباس بالسلطة، فتخلى العقل بهذا عن قوته النقدية، وتحول إلى عقل أداتي، وما مُثل الموضوعية ومزاعم الحقيقة والأخلاق الكلية إلا تعاليم أو أوامر هدفها الحفاظ على الذات وتأمين سيطرتها المطلقة، وبهذا تمّت مصادرة العقل البشري لصالح الميتافيزيقا والتقنية والنزعات الكليانية السياسية.

نواصل

مئزر هبةالله ابو المكارم · الأكثر تعليقا · يعمل لدى ‏‎NHS Trust‎‏
الناس دي مابتفهم الكلام ده
ديل ديرين قطايع ششششششمار وبس
ما تتعب روحك , والله ولا في زول بفهم انت بتقول في شنو

شكرا ياخ مءزر

Quote: الميتافيزيقا شهدت ولادة مفهوم العقل ورعته كمنتج كليّ لتصوراتها، وحاولت أن تضفي عليه قداسة وهوية واحدية ثابتة ومتطابقة، ثم بتطور الفلسفة والعلوم تطورت مدلولاته على مرّ العصور المعرفية، إذ تحول العقل من حالة مبهمة في ملكة التفكير إلى "لوغوس" خطابي وجوهر كلي، ثم إلى لاهوت مقدس ومفهوم غائي، ثم إلى أداة وتقنية ومصلحة وتواصل، وما إلى ذلك مما أضفته عليه إرهاصات وإسقاطات الفكر الميتافيزيقي الشمولي.

عرفات مرحبا بك في الحوش الوطن
حضور ك قوي ومشرف متاابعين

اخي الكريم

باسط المكي

تحياتي لك والف شكر

مءزر احبطني وافتكرت باني انفخ في قربه مقدوده

لكنك ياباسط كفيت ووفيت

نواصل

المثقف الكوني أو ما يُسم بالمثقف القُطباني. وهو المثقف الذي يملك لساناً ، وقلباً، وعقلاً، وحكمة. المثقف الذي يملك الحقيقة والعدالة، ويكون ضمير الجميع وممثل الكل. فاللسان بلا قلب، بمثابة العين في الظلام، فلا تقشع. والعقل بلا حكمة بمثابة الضوء للأعمى، فلا يقشع، على حد تعبير الإمام أبي حامد الغزالي.
الانقاذي المثقف التقليدي اصبح خادماً للدولة، والدين، والمال, ففقد التأمل الميتافيزيقي. و محكوم عليه بالانسحاب من الأفق كانسان يفكر بدل الآخرين فاصبحو مثقفين سلطة , فالمثقف الحقيقي الحر، ليس رجل سياسة بالمعنى الدقيق للكلمة، بل رجل الروح الصارم. وهذه الروح، هي مقياس كينونة المثقف فيه، وصيرورتها الدائمة،


نواصل

واتخذ المثقف الانقاذي القومجي المتعصب، والديني الأصولي والسلفي (وهم يمثلون أكثر من 95 بالمائة من المثقفين الانقاذيون ، ومنتشرون في وسائل الإعلام المؤثرة المختلفة) يقف حيناً موقف المتفرج من المئسات التي يعيشها المواطن و الوطن ففقد التأمل الميتافيزيقي

نواصل

اعيد مفهوم الميتافيزيقا
لميتافيزيقا المرفوضه هى (الكلام الذى لا يستطيع بطبيعة تركيبه أن نتصور وسيلة لمراجعة صدقه أو كذبه --فهو كلام خالى من المعنى –وهذا ما يزاولنه اهل الانقاد
والميتافيزيقا يستحيل العقل البشرى الخوض فيها لأن العقل الإنسانى لم يخلق لذلك كما لم تخلق العين لسماع الأصوات ,
لميتافيزيقا تبحث في ماهية الظواهر يتعلق بالطبيعة الأساسية للواقع، ( اي الواقع السوداني )
ويُسمى أيضاً علم ما وراء الطبيعة. وهو يهدف إلى تقديم وصف منظم للعالم وللمبادئ التي تحكمه.
ونسعي الي تقديم وصف منظم للسودان وللمبادئ التي تحكمه.

نواصل

*

العقل الحسابي ،
يحسب في كافة المجالات،
في الطبيعة كما في المجتمع،
يحلل ويدبر ويميّز ويختار،
وتترجمه قوانين الطبيعة التي يكتشفها الفرد،
ثم يتجسد في عقل فردي لا تتحقق فعالية حساباته إلا حين يتحول إلى عقل مدني عبر مشروعية صاحب السيادة السياسية.
هكذا انتهى العقل الغائي المتمركز على الذات إلى الالتباس بالسلطة،
فتخلى العقل بهذا عن قوته النقدية،
وتحول إلى عقل أداتي،
وما مُثل الموضوعية ومزاعم الحقيقة والأخلاق الكلية إلا تعاليم أو أوامر هدفها الحفاظ على الذات وتأمين سيطرتها المطلقة،
وبهذا تمّت مصادرة العقل البشري لصالح الميتافيزيقا والتقنية والنزعات الكليانية السياسية.


المثقف الكوني أو ما يُسم بالمثقف القُطباني.
وهو المثقف الذي يملك لساناً ، وقلباً، وعقلاً، وحكمة.
المثقف الذي يملك الحقيقة والعدالة، ويكون ضمير الجميع وممثل الكل.
فاللسان بلا قلب، بمثابة العين في الظلام،
فلا تقشع.
والعقل بلا حكمة بمثابة الضوء للأعمى،
فلا يقشع،
على حد تعبير الإمام أبي حامد الغزالي.
الانقاذي المثقف التقليدي اصبح خادماً للدولة، والدين، والمال,
ففقد التأمل الميتافيزيقي.
و محكوم عليه بالانسحاب من الأفق كانسان يفكر بدل الآخرين فاصبحو مثقفين سلطة ,
فالمثقف الحقيقي الحر،
ليس رجل سياسة بالمعنى الدقيق للكلمة،
بل رجل الروح الصارم.
وهذه الروح،