محاور وقضايا إسلاميّة! [1]=======[ مع ابن حزم: في إثبات حُجج العقول] !!!

بسم الله الرّحمن الرّحيم
عزيزي القارئ
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
وبعد
هذه سلسلةٌ أخصّصها بإذن الله لإثارة مختلف القضايا والهموم، الواقعية والمعاصرة، من وجهة نظري كمسلم،
طبعاً مع الاحترام والتقدير لكلّ القراء، مهما اختلفت مذاهبهم وآراؤهم.
وفي الحلقة الأولى، من هذه السلسلة أطرح على بساط البحث والنظر موضوع استخدام العقل في فهم الشَّرع!
ورأيت من المناسب أن أقدم وجهة نظر ابن حزم المتميّزة عن هذا الموضوع، والتي يطرحُها بأسلوبه المنطقيِّ
القويِّ السّاخر! وذلك من خلال حواره مع الفرق الإسلامية المشهورة في عصره.
ابن حزم الأندلسيّ عاش طبعاً في القرن الخامس الهجريّ!
وهذا الموضوع الذي أقدِّمه -مع حذف بعض الاستطرادات- هو الفصل الثالث من كتابه الكبير: (الإحكام في أصول الأحكام)،
والّذي ساقه تحت عنوان: (في إثبات حجج العقول).

في بدء كلامه، يذكر ابن حزم الطوائف أو الاتجاهات التي سيدور بينه وبينها الحوارُ،
وهي عموماً أبرز الطوائف الإسلامية، في عصره، وفي عصرنا، وفي كلّ العصور،
فيقول في مقدمة هذا الفصل:
قال قوم [=الصّوفيّة]: لا يُعلم شيء إلا بالإلهام ،
وقال آخرون [=الشّيعة]: لايعلم شيء إلا بقول الإمام، وهو عندهم رجل بعينه
إلا أنه الآن منذ مائة عام وسبعين عاماً معدوم المكان، متلف العين، ضالة من الضوال.
وقال آخرون [=السّلفيّون]: لا يعلم شيء إلا بالخبر.
وقال آخرون: لا يعلم شيء إلا بالتقليد،

ثمّ يبدأ ابن حزم حواره مع تلك الطّوائف النّافية لحكم العقل، بمواجهة إحدى أكبر حججهم، فيقول:
واحتجوا في إبطال حجة العقل بأن قالوا: قد يرى الإنسان يعتقد بشيء ويجادل عنه، ولا يشك في أنه حق.
ثم يلوح له غير ذلك، فلو كانت حجج العقول صادقة لما تغيرت أدلتها.
قال أبو محمد : هذا تمويه فاسد، ولا حجة لهم على (مثبتي حجج العقول) في رجوع من رجع عن مذهب كان يعتقده، ويناضل عنه،
لأننا لم نقل: إنَّ كلَّ معتقد لمذهب ما فهو محقٌّ فيه،
ولا قلنا: إن كل ما استدل به مستدل ما على مذهبه فهو حقٌّ.
ولو قلنا ذلك لفارقنا حكم العقول.
لكن قلنا: إن من الاستدلال ما يؤدي إلى مذهب صحيح إذا كان الاستدلال صحيحاً مرتباً ترتيباً قويماً على ما قد بيّناه وأحكمناه
غاية الإحكام في كتاب التقريب.
...................
فالراجع عن مذهب إلى مذهب لا بد له ضرورة من أن يكون أحد استدلاليه فاسداً، إما الأول، وإما الثاني، وقد يكونان معاً فاسدين،
فيتنقل من مذهب فاسد إلى مذهبه فاسد.
أو من مذهب صحيح إلى مذهب فاسد، أو من مذهب فاسد إلى مذهب صحيح .
لا بد من أحد هذه الوجوه، .....
......
فهذا الذي ظنوه من رجوع من كان على مذهب ما إلى مذهب آخر أن ذلك كله حجج عقل تفاسدت، إنما هو خطأ صريح،
فمن هنا دخلت عليهم الشبهة، وإنما بيان ذلك أن ما كان من الدلائل صحيحاً مسبوراً محققاً، فهو حجة العقل،
وما كان منها بخلاف ذلك فليست حجة عقل، بل العقل يبطلها، فسقط ما ظنوا والحمد لله رب العالمين.

الاخ صلاح
تحياتي

وشكرا لك وانت ترفد البورد بمثل اراء الامام ابن حزم لذي لم يجد حظه من الاهتمام اللائق بفعل التعصب المذهبي

اخ صلاح
سلامات...
موضوع العقل والنقل من المواضيع الشائكة في العلوم الشرعية اجتهد فيها العلماء ولعل ابرز الاجتهادات في هذا الباب ما سطره الشيخ ابن حزم الظاهري..
ماتبعين معاك والله نسآل لك التوفيق والسداد..

Quote: وشكرا لك وانت ترفد البورد بمثل اراء الامام ابن حزم لذي لم يجد حظه من الاهتمام اللائق بفعل التعصب المذهبي

الأخ عمر صديق
خالص الشكر على مرورك الكريم،
وفعلاً ابن حزم لم يلقَ الاهتمام الّذي يستحقّه،
حيث تمّ حشره تحت راية أنّه ظاهريٌّ، وأنه ينفي القياس
بدون أن يكلفوا أنفسهم عناء البحث في كتبه عن حقيقة مذهبه،
فعلاً هو ينفي القياس، ولكن ليس لأنه يخالف مقتضى العقل، بل لأنه يريد أن
يفتح الباب واسعاً لاستعمال العقل وتوظيفه في فهم الشرع،
ولكن في إطار الشرع، ومن أجل فهم حقيقته، لا من أجل تأويله تأويلات
متعسّفة تخرج به عن دائرة الإسلام!

Quote: موضوع العقل والنقل من المواضيع الشائكة في العلوم الشرعية اجتهد فيها العلماء ولعل ابرز الاجتهادات في هذا الباب ما سطره الشيخ ابن حزم الظاهري

الأخ الهادي، شكراً لك على المرور والمتابعة،
وفعلاً هذا الموضوع يدور في إطار نفس الإشكالية القديمة المتجددة:
إشكالية العقل والنقل!
ورغم كونها شائكة، لكن ابن حزم تقريباً يتجاوزها ليعبّر مباشرةً
عن موقف إنسانيّ بدهيّ، موقف ينحاز فيه إلى فطرة الإنسان الواعي البسيط!
الذي يُسلم بأنّ الله عزّ وجل آتي الإنسان تلك الدرة الكامنة في جوف دماغه!
التي بها يُسيّر كافّة أمور حياته، وكذلك بها ينبغي أن يتلقّى من ربه!

طيّب، نرجع لابن حزم، وبعد ما ذكر تلك الشبهة التي أوردها هؤلاء،
توجّه إلى شبهةٍ أخرى من شبههم، وهي شبهة مبطلي حجج العقول في
كلّ العصور، يقول أبو محمد ابن حزم حاكياً تللك الشبهة/الحجة ورادّاً عليها:
وقد سألوا أيضاً فقالوا:
بأي شيء عرفتم صحة حجة العقل؟ أبحجة عقل أم بغير ذلك؟
فإن قلتم: عرفناها بحجة العقل ففي ذلك نازعناكم، وإن قلتم بغير ذلك فهاتوه؟
قال أبو محمد :
وهذا سؤال مبطل الحقائق كلها.
والجواب على ذلك وبالله تعالى التوفيق: أن صحة ما أوجبه العقل عرفناه بلا واسطة وبلا زمان،
ولم يكن بين أول أوقات فهمنا، وبين معرفتنا بذلك مهلة البتة،
ففي أول أوقات فهمنا علمنا:
أن الكل أكثر من الجزء،
وأن كل شخص فهو غير الشخص الآخر،
وأن الشيء لا يكون قائماً قاعداً في حال واحدة،
وأن الطويل أمدُّ من القصير!
وبهذه القوة عرفنا صحة ما توجبه الحواس،
وكلما لم يكن بين أول أوقات معرفة المرء وبين معرفته به مهلة ولا زمان، فلا وقت للاستدلال فيه،
ولا يدري أحد كيف وقع له ذلك، إلا أنه فعل الله عز وجل في النفوس فقط.
ثم من هذه المعرفة أنتجنا جميع الدلائل.
ثم نقول له: إن كنت مسلماً فالقرآن يوجب صحة حجج العقول على ما سنورده في آخر هذا الباب إن شاء الله تعالى،
فإنَّ كلامنا في هذا الديوان إنما هو مع أهل ملتنا.
وأما إن كان المكلم به لنا غيرَ مسلم؛ فقد أجبناه عن هذا السؤال في كتابنا الموسوم بالفصل،
وكتابنا الموسوم بالتقريب، وتقصينا هذا الشك وبيّنا خطأه بعون الله تعالى، وليس كتابنا هذا مكان الكلام مع هؤلاء.

أخى و صديقى العزيز صلاح.

هذه اول مداخلى لى بعد ألتسجيل فى حوش أخونا بكرى. متابعين للبوست كما كنت أتابع بوستاتك و مداخلاتك كزائر (guest).

أرجو بعد هذا البوست أن تتحدث لنا عن أصول مذهب إلإمام إبن حزم. إشتهر بأبن حزم الظاهرى. و لكن كما ذكرت أنت لدى شعور أننا نجهل مذهبه الحقيقى خاصة فى أصول الفقه.

يا عثماااااااان!
يُسعدني والله أن يتجدد لقاؤنا عبر الأثير!
ومبروك عضوية سودانيز أونلاين!
لازم أعمل ليك ترحيب!
وقلت لي:

Quote: أرجو بعد هذا البوست أن تتحدث لنا عن أصول مذهب إلإمام إبن حزم. إشتهر بأبن حزم الظاهرى. و لكن كما ذكرت أنت لدي شعور أننا نجهل مذهبه الحقيقى خاصة فى أصول الفقه.

والله يا عثمان: كما يُقال: لست هناك!
لكن أستطيع أن أؤكد لك أنّ مذهبه تقريباً يقوم على هذا الفصل الذي يتحدث فيه عن إثبات حجج ا لعقول!
وفعلاً ابن حزم يُعتبر مؤسساً للمذهب الظاهري في بلاد الأندلس!
ولكن ظاهريّته مضادّة في الاتجاه للظاهرية الأصلية: ظاهرية المشرق، التي أسسها دواد بن علي!
وهذه النبذة من قوقل تلقي مزيداً من الضوء:

Quote: الدكتور محمود عكام (حلب) قدم بحثاً بعنوان « أصول المذهب الظاهري الكلامي الحزمي» خلص فيه إلى أن: «للمذهب الظاهري تجليات: أحدهما مشرقي والثاني مغربي ، وقد اقترن الأول باسم مؤسسة داود الظاهري (202-270هـ) والثاني باسم صاحبه ابن حزم (384-456هـ). ولعل جلّ الدراسات تحيل إلى اعتبار ابن حزم استمراراً لداوود ، لكننا وحسب معطيات الواقع نرى خلاف ذلك ، فداوود الظاهري تحددت أطر مذهبه بالدفاع عن المنقول وتحصينه تحصيناً يضيق الخناق على الرأي ويحول دون تسرُّبه ، وهو المرمى نفسه الذي كان يقصده الإمام أحمد ابن حنبل معاصر داوود رحمها الله . وما مذهب داوود هذا إلاّ استجابةً لضرورة مواجهة نشاط القياس المستفحل في مختلف المجالات ولا سيما قياس الحنفية الواسع العريض، ويضاف إلى هذا ضرورة مواجهة المد الباطني الصوفي ذي التأويل اللامضبوط . وأهم ما يميز المذهب الظاهري الحزمي أمران: 1- إعادة تأسيس العلاقة بين المنقول والمعقول والاعتراف لكل منهما بشرعيته ومشروعيته .. 2- تمحور المذهب الحزمي الظاهري على إشكالية بناء الشرع على القطع (اليقين) دون الظن، ودعم المنقول بالمعقول. وإذا كان الشق الأول من هذه الإشكالية هو الذي يسمح بنقد قياس الفقهاء والنحويين والمتكلمين لعدم قطعيته ، فإن الشق الثاني هو الذي يسمح باحتواء علم أرسطو وفلسفته ، وجعل منها ركناً وأساساً داخل المذهب الظاهري في مواجهة الفلسفة الفيضية التي كانت منتشرة في الأندلس والقيروان».

نواصل في هذا الحوار الهادئ، ونرجو أن لا تُخرجه قوّة عبارات ابن حزم وسخريته اللاذعة
عن هدوئه، لكن طبعاً هو لا يُخاطب شخصاً بعينه، ولكن مذهباً أو فكرةً!
ذكرنا أنه بدأ بذكر الأفكار الأساسية للتيارات الإسلامية الكبيرة، في عصره وفي سائر العصور،
حيث قال:
قال قوم [=بعض الصّوفيّة]: لا يُعلم شيء إلا بالإلهام!
وقال آخرون [=الشّيعة]: لايعلم شيء إلا بقول الإمام، وهو عندهم رجل بعينه إلا أنه الآن منذ مائة عام وسبعين عاماً معدوم المكان، متلف العين، ضالة من الضوال.
وقال آخرون [=السّلفيّون]: لا يعلم شيء إلا بالخبر [=الكتاب والسنة].
وقال آخرون: لا يعلم شيء إلا بالتقليد،
والآن يبدأ ابن حزم بنقد هذه الاتجاهات، بادئاً بأهل الإلهام! والمقصود بذلك بعض مذاهب التصوف!

قال أبو محمد:
ويُقال لمن قال بإِلهام: (ما الفرق بينك وبين من ادَّعى أنه أُلهِمَ بطلان قولك)؟!
فلا سبيل له إلى الانفصال عنه!
والفرق بين هذه الدَّعوى ودعوى من ادَّعى أنه يدرك بعقله خلاف ما يُدركه ببديهة العقل، وبين ما لا يدركه بأوائل العقل [معنى كلام ابن حزم هنا: أنّ صورة هذه الدّعوى: أنه لا يُعرف شيء إلا بالإلهام، تشبه صورة دعواه هو، وهي أنه: لا يُعرف شيء إلا بالعقل، فلذلك يبادر ببيان:] أنَّ كل من في المشرق والمغرب إذا سئل عما ذكرناه أننا عرفناه بأوائل العقل أخبر بمثل ما نخبر سواء، وأن المدَّعين للإلهام، ولإدراك ما يدركه غيرهم بأول عقله، لا يتفق اثنان منهم على ما يدعيه كل واحد منهم، إلهاماً أو إدراكاً!
فصحَّ بلا شك أنهم كذبة! وأنَّ الذي بهم وسواس!
وأيضاً فإنَّ الإلهام دعوى مجردة من الدليل، ولو أُعطي كلُّ امرىءٍ بدعواه المُعرَّاة لما ثبت حقٌّ، ولا بطل باطلٌ، ولا استقر ملك أحد على مال ولا انتصف من ظالم، ولا صحت ديانة أحد أبداً!
لأنه لا يعجز أحد عن أن يقول: ألهمت أنَّ دم فلان حلال، وأن ماله مباح لي أخذه، وأنَّ زوجه مباح لي وطؤها، وهذا لا يُنفكُّ منه!
وقد يقع في النفس وساوس كثيرة لا يجوز أن تكون حقًّا، وأشياء متضادة يُكذب بعضها بعضاً، فلا بدّ من حاكم يميز الحق منها من الباطل، وليس ذلك إلا العقل الذي لا تتعارض دلائله، وقد بيّنا ذلك في كتاب التقريب.

----------------------------------------
التعديلان لإضافة وتنسيق ما بين المعكوفتين!

قال أبو محمد:
ويُقال لمن قال بإِلهام: (ما الفرق بينك وبين من ادَّعى أنه أُلهِمَ بطلان قولك)؟!
فلا سبيل له إلى الانفصال عنه!
فعلاً، حجة قاطعة في إبطال مذهب الّذين يقيمون مواقفهم وآراءهم على مجرد الشعور والإلهام
والمحبة ومحض العاطفة!
هذا في خصوص نقد من يقولون: لا يُعرف شيءٌ إلا بالإلهام أو العلم اللدني أو شيء من ذلك!
فماذا عن الذين يقولون: لا يعرف شيء إلا بقول الإمام!
والمقصود هنا الشيعة الإماميّة أو الاثنا عشرية! والمعروف أن مقام الأئمة في هذا المذهب يفوق مقام
الأنبياء، وهم ليسوا بمعصومين من الخطأ فقط، بل لهم أن يتصرّفوا تصرّفاً ذاتيّا في الكون والكائنات،
من تلقاء أنفسهم، فلذلك فإنّ الإيمان بإمامتهم هو القاعدة الأساسية في العقيدة الشيعيّة!
كيف، وإلى أي مدىً يُبطل ابن حزمٍ حجتهم؟!

مازلنا متابعيين لهذا البوست المهم ومتعطشين لمعرفة ألأكثر عن فكر هذا الحبر الكبير. لك جزيل الشكر و واصل.

الاستاذ صلاح فقير

تسلم على هذا البوست الرائع ,,
اتمنى ان يبقى هذا البوست عاليا الى ان ما بعد عاشر المحرم ,, لنتحاور في راي ابن حزم الاندلسي الظاهري ,,
خاصة ان كتابة ان كتابة ابن حزم اعتقد انها لا تفهم الا بدراسة شخصية ابن حزم الاندلسي , خاصة انه
يعتبر اصحاب الجرئة في طرح رؤاه ,, لنفهم تصوراته كتاباته عن العقل


دم بعافية ,,
يا ليت تنقل الموضوع الى لدورة المنبر القادمة ,,,,,,,

فقط للمرور والتحية

نتابع بوست مهم

مودتي

أخي الدكتور عثمان يوسف
والأخ عبد الرحيم عبد الرسول
خالص الشكر للمرور الكريم والمتابعة

تسلم على هذا البوست الرائع ,,
اتمنى ان يبقى هذا البوست عاليا الى ان ما بعد عاشر المحرم ,, لنتحاور في راي ابن حزم الاندلسي الظاهري ,,
خاصة ان كتابة ان كتابة ابن حزم اعتقد انها لا تفهم الا بدراسة شخصية ابن حزم الاندلسي , خاصة انه
يعتبر اصحاب الجرئة في طرح رؤاه ,, لنفهم تصوراته كتاباته عن العقل
أخي عمار، شكراً لك، مرورك هو الأروع!
وإن شاء الله يبقى هذا البوست عالياً!؛ عسى أن يكون ساحةً للحوار الهادئ! مع وعن ابن حزم!
بحثاً عن الرؤية الصّواب، التي تستوعب حقائق الدين وتجلياته!

الأستاذ: صلاح عباس فقير
تحيّة طيّبة

أشكرك على هذا البوست الجميل والمفيد في الحقيقة، وكتاب "الإحكام في أصول الأحكام" لابن حزم كتاب شيّق كما أشرتَ، وهو يُحاول مُعالجة القضايا الفقهية وبنائها بناءً عقلياً. ولكنني أزعم أنّ هذه المحاولات رغم رزانتها فإنه غير مقبولة، لأن التشريع لم يفترض طغيان العقل الحسي بل العقل الإيماني وهو المشهور والمعلوم بين الفقهاء والمُستدل عليه في قوله (لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا) (الأعراف:179) وقوله (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ) (الحج:46) وكذلك (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ) (محمد:24) ومواطن كثير تشير إلى أن القلب هو مناط التعقل والتدبر وليس العقل (الدماغ).

إن المذهب الديني في تحليل الوقائع واستنباط الأحكام الفقهية لا يقوم على العقل المادي المُعتمد على الشواهد الحسيّة والعمليات التسلسلية المنطقية وإنما يقوم على أدلة الشرع والتشريع نفسها، واقرأ معي ما ذهبَ إليه ابن حزم في كلامه عندما قال:

Quote: وقد سألوا أيضاً فقالوا: بأي شيء عرفتم صحة حجة العقل؟ أبحجة عقل أم بغير ذلك؟ فإن قلتم: عرفناها بحجة العقل ففي ذلك نازعناكم، وإن قلتم بغير ذلك فهاتوه؟ قال أبو محمد : وهذا سؤال مبطل الحقائق كلها. والجواب على ذلك وبالله تعالى التوفيق: أن صحة ما أوجبه العقل عرفناه بلا واسطة وبلا زمان، ولم يكن بين أول أوقات فهمنا، وبين معرفتنا بذلك مهلة البتة، ففي أول أوقات فهمنا علمنا: أن الكل أكثر من الجزء، وأن كل شخص فهو غير الشخص الآخر، وأن الشيء لا يكون قائماً قاعداً في حال واحدة، وأن الطويل أمدُّ من القصير! وبهذه القوة عرفنا صحة ما توجبه الحواس،

هذا الكلام يُوضحّ بجلاء إشكالية العلاقة بين المنقول والمعقول في النصوص الدينية والتشريعية، وسواء أراد ابن حزم أن يُعلي شأن العقل "الدماغ" في فهم النصوص أو حاول فإنه لن يُفلح –كغيره- من الفقهاء من التزام النص المنقول لاسيما عندما يكون النص واضح وقطعي الدلالة والثبوت، فآية مثل آية تحريم لحم الخنزير (إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْـزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (البقرة:173) من الآيات قطعية الدلالة والثبوت، فلا مجال لإعمال العقل الحسي فيها، كأن نتساءل عن سبب تحريم أكل لحم الخنزير بسند عقلي حسي، ولكن الاعتماد فيها يكون على عقل النص نفسه، وبالتالي فإن العقل لا يُمكن له أن يتدخل هنا، ونفس الشيء في آية قطع الأيدي للسارق والسارقة (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ) (المائدة:38) لا يُمكن إعمال العقل فيها بالتساؤل العقلي: "كيف يُمكن للمقطوع يده أن يكسب رزقه؟" فهذا سؤال عقلي ومنطقي، ولكنه مُغيّب بوجود نص قطعي.

إذن فمذهب ابن حزم رغم أنه مذهب تقدّمي وثوري في تناول القضايا الفقهية إلا أنه يظل عاجزاً عن البت في كافة القضايا الفقهية التي يكون فيها نصوص ثابتة وقاطعة، وبالتالي فإنه لا يُمكن أن يكون مذهباً ذا جدوى لحل إشكالية ديناميكية النصوص التشريعية أو جمودها.

لك تحياتي

كتب الأخ هشام:

Quote: كتاب "الإحكام في أصول الأحكام" لابن حزم كتاب شيّق كما أشرتَ، وهو يُحاول مُعالجة القضايا الفقهية وبنائها بناءً عقلياً. ولكنني أزعم أنّ هذه المحاولات رغم رزانتها فإنه غير مقبولة، لأن التشريع لم يفترض طغيان العقل الحسي بل العقل الإيماني وهو المشهور والمعلوم بين الفقهاء والمُستدل عليه في قوله (لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا) (الأعراف:179) وقوله (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ) (الحج:46) وكذلك (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ) (محمد:24) ومواطن كثير تشير إلى أن القلب هو مناط التعقل والتدبر وليس العقل (الدماغ)!

شكراً لك أخي لإثارة هذا المبحث المهم، وفعلاً هذه الآيات التي أوردتها دفّعت عامّة المفسرين إلى أن يُشيحوا عن حقيقة أنّ العقل في الدماغ، ويزعموا أنّ هذا هو مذهب الأطباء فقط، بدون أن يتجرؤوا على الحكم بتخطئته، والواقع أنه مذهبّ العامّة، وإدراكُ الإنسان البسيط، كما نرى في الدارجة السودانية أنه عند ذكر العقل تتمّ الإشارة تلقائيّاً نحو الدماغ.
فهذه الآيات ليست صريحةً في الدلالة على حقيقة أن العقل أي تلك الذاتُ المفكرة، مكانها في العقل أو في القلب، وحقيقةً الموضوع لا يخلو من إشكال، ويحتاج إلى بوست منفصل لتوضيحه، لكن سأحاول بعباراتٍ مختصرة:
أولاً: ينبغي التمييز بين أدوات المعرفة، في الإسلام أو عند المؤمنين عامّةً، وبينها في علم النفس، أو في الوعي المادّي المعاصر عموماً!
في الوعي المعاصر، تحصل عملية المعرفة من خلال العلاقة بين (العقل والحواسّ الخمس)، حيث الحواس نوافذ للعقل مفتوحة على الواقع المحسوس!
أمّا في الإسلام فنجد علاقةً بين (العقل والحواسّ من ناحيةٍ، وبين العقل والقلب من الناحية الأخرى)، القلب باعتباره مستقرّ العواطف الدائرة حول قطب عاطفة الإيمان! فالمؤمن يدرك الواقع عبر الحواس والعقل، كما يدركه أيّ أحد، لكنّه يضيف إلى ذلك ضرباً من الإدراك العاطفيّ، الذي تنبعث بناءً عليه شحنة عاطفيّة متوافقة مع الفكرة التي تمّ إدراكها!
وأقول مع ابن حزم: إن التجربة الواقعية التي نمارسها هي البرهان على وجود هذه العلاقة المزدوجة التي يتم من خلالها إنتاج المعرفة! إضافةً إلى ما ورد في النصوص الشرعية من تأكيد لوجود هذه العلاقة!
وهذا الواقع كان ولا يزال أكبر عقبة في طريق الادعاء والدعوة إلى الحياد في البحث العلمي، الذي لا يمكن أن يتحقّق واقعيّاً، بسبب تلك الحقيقة، وهي أنّ (القلب) -من خلال اتصاله بـ (العقل) المتصل بـ (الحواس) المتّصلة بالواقع- يفرز شحنة عاطفيّة متناسبة مع الفكرة أو المعلومة التي تمّ إدراكها!
لكن: الناتج العقلي المعرفي الحسّيّ يبقى مستقلاً، وينبغي من الناحية الأخلاقية الحفاظ على موضوعيّته، بغضّ النظر عمّا إذا كنت موافقاً للحقيقة التي يتضمّنها أو لا!
وبعدها يجيء دور (الفلسفة) في بناء رؤية تجمع بين ذلك (الناتج) وتلك (الشّحنة)!
أخشى أن أكون ابتعدت عن الفكرة، فعموماً: المقصود أنّ الإسلام يُسلّم بثمرات (المعرفة العقلية الحسية)، ولكن يستوعبها في إطار (رؤية إيمانية توحيديّة) واضحة المعالم!
ولكن ذلك يكون على مستوى قناعة المسلم واعتقاده، وإلا فإنّه مطالبٌ بأن يُراعي في سلوكه العلميّ أو العمليّ حقائق الواقع الموضوعيّ (العقلية الحسية)!
وهو مطالب كذلك بنشر قناعته والتبشير بها، ولكن مع احترام (حقائق الواقع)!
وأظنّي أكّدت في بوست (قراءة نقدية في رؤى كمال الجزولي الإسلاميّة): أنّه من منظور النصوص الشرعية: لا يُتصوّر التعارض أبداً بين (الحقيقة الواقعية) و (والحقيقة الدينية)، ما لم تكن إحداهما وهماً، أكرّر: إحداهما!
وطبعاً: إضافة المعرفة الوجدانية أو القلبية إلى المعرفة العقلية الحسية، ليست بدعاً، فهي أمر معروف في تاريخ الفلسفة، بل وقبل ذلك هو واقع ملموس ومحسوس في حياة الإنسان!
أرجو أن أكون قد أوصلت الفكرة بلا تعنّت!
واستغنيت عن ذكر النصوص أو الشواهد، بناءً على أنّ الامر يتعلّق بحقائق تُعتبر بدهيّة!
والقرآن استند إلى هذا الواقع البدهيّ، لا نكاد نجد نصّاً تشريعياً واحداً خُصّص لبيان منهج المعرفة الإسلامية وطريقها، ولكن ذلك كما هو حال تلك الآيات القرآنية، يأتي عفواً في سياق بيان حقيقة معيّنة، وطبعاً أكبر حقيقة يهتم القرآن ببيانها هي حقيقة التوحيد زائداً (الأخلاق) وبالتالي فتلك الآيات التي أوردتها تتناول الأمر من تلك الزاوية الأخلاقية، على أساس أنّ المسلم يعتمد في موقفه المعرفي العاقل أو النهائي، على القلب، ولكن بدون أدنى افتئاتٍ على العقل والمعرفة الحسية، ومن هنا توهّم أولئك أن العقل هو القلب، ولكن دعني أضيف استثناءًا وهو أنّ الإمام أحمد بن حنبل وابن تيمية من القلائل جداً الذين قالوا بأن العقل يوجد في الدماغ!
عفواً للاسترسال أو الثّ...
وقولك:

Quote: إن المذهب الديني في تحليل الوقائع واستنباط الأحكام الفقهية لا يقوم على العقل المادي المُعتمد على الشواهد الحسيّة والعمليات التسلسلية المنطقية وإنما يقوم على أدلة الشرع والتشريع نفسها!

دعني أقل: إنّ للمعرفة العلمية موضوعين: الواقع المحسوس والنصوص اللغوية التي رصدت وجسدت حقائق هذا الواقع!
ونحن نؤمن بأن النصوص الشرعية هي نصوص لغويّة، وبالتالي يمكن التعامل معها تعاملاً موضوعيّا يستند إلى التدبر والتفكر بل والنقد (لغير المسلم)، فالقرآن يقول عن نفسه إنه عربيٌّ مبين، وهذا معناه أنه مفتوح للفهم العقليّ والعلميّ استناداً إلى العقل المادي كما ذكرت أنت، وعندئذٍ فلن يجد هذا العقل شيئاً يخالف المنطق والمعرفة العلمية، ولكن يجد حقائق لا يستطيع أن يتعامل معها أصلاً تعاملاً مادياً، لأنها تتجاوز حدود إدراكه! ولكن يملك أن يتعامل معها فلسفياً، بمعنى أنه سيجد بإذن الله أنه أمام رؤيةٍ توحيديّة كونيّة تُجيبه عن كثيرٍ من الأسئلة المصيريّة!
أمّا تعامل العقل المسلم مع الواقع المحسوس، فهو يتمّ عبر هذا (العقل الدماغ)! وهذا هو السبب في أنّ البيئة الحضاريّة الإسلاميّة كانت مهيّأة لنموّ بذور المنهج العلمي التجريبيّ، وبالتالي قدمت للعالم
أولئك العلماء المسلمين الذين بذروا بذور المنهج التجريبي في تربة الحضارة المعاصرة!
وابن حزم يؤكد على فعاليّة هذا (العقل الدماغ) في فهم نصوص الشرع!
وقلت:

Quote: هذا الكلام [أي كلام ابن حزم] يُوضحّ بجلاء إشكالية العلاقة بين المنقول والمعقول في النصوص الدينية والتشريعية، وسواء أراد ابن حزم أن يُعلي شأن العقل "الدماغ" في فهم النصوص أو حاول فإنه لن يُفلح –كغيره- من الفقهاء من التزام النص المنقول لاسيما عندما يكون النص واضح وقطعي الدلالة والثبوت ... مثل آية تحريم لحم الخنزير..

أقول لك: نعم لا يستطيع لكونه مسلماً أن يتجاوز النص القطعيّ الدلالة والثبوت! ولا يملك إزاءه إلا التسليم بصحته! مع يقينه الجازم بأنّ ما تضمّنه النص من معانٍ هو حقيقةٌ لا ريب فيها، وأنّ العلم الإنسانيّ سيصل عاجلاً أو آجلاً إلى بيانها! وأنه الآن أي هذا العلم الجريبيّ غير قادرٍ على إثبات خطأ هذا النص أو غيره!
وهذا اليقين الجازم، لم يعد مجرد عاطفةٍ هائمة، بل صار حقيقةً واقعة، إذ لم يثبت حسب علمي،
إلى الآن وجود حقيقة واقعيّة تخالف معنىً وارداً في القرآن؛ وتتعارض معه!
قلت:

Quote: ونفس الشيء في آية قطع الأيدي للسارق والسارقة (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ) (المائدة:38) لا يُمكن إعمال العقل فيها بالتساؤل العقلي: "كيف يُمكن للمقطوع يده أن يكسب رزقه؟" فهذا سؤال عقلي ومنطقي، ولكنه مُغيّب بوجود نص قطعي.

هذا السؤال ليس مغيّباً، لكن يتم تناوله تناولاً علميّاً وعمليّاً قبل تطبيق النص، ويتم تهيئة البيئة الواقعية التي سيتم فيها تطبيق مثل هذا الحكم الحاسم القاسي، بحيث لا يقع إلا على (الإنسان المجرم) الّذي فشل المجتمع تماماً في إصلاحه، فصار مثلَ العضو الجسديّ الّذي أصابه التلف، فإمّأ أن يقرر الطبيب بتره أو يتركه ليُصيب الفساد الجسد كلّه، وكما هو معلوم فإن هذه الآية القرآنية نزلت في مرحلة متأخرة بعد نشأة المجتمع المسلم المتآخي في المدينة المنورة!
أنا الآن بسبب هذا التّساؤل الذي تسوقه وكل التساؤلات الموضوعيّة التي يمكن طرحها في هذا السياق، أقول لك: إنّ بيئتنا التي نعيش فيها، لا يجوز فيها إعمال هذا النص القطعيّ، لأنّنا نعلم بحسب حكمة التشريع الإسلاميّ: أنّ شروط تطبيق هذا الحكم غير متوفّرة أصلاً!
فمن رحمة الله عزّ وجلّ أن وكل للإنسان إقامة النظام الإلهيّ، وتنزيل أحكامه ومقتضياته، على واقع التطبيق في كلّ زمانٍ ومكان بما يتناسب مع ذلك الزمان والمكان، وبما يحقق مقتضى العدل والقسط، فإن أصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجرٌ واحد، والثّابت الّذي لا يزول والّذي لا مجال للمساومة فيه هو عقيدة التوحيد والأخلاق، وطبعاً في دائرة الأخلاق تدخل بكلّ بساطة قضايا حقوق الإنسان المختلفة!
شكراً لك أخي هشام، وعفواً لك وللإخوة القراء عن الإطالة!

الأستاذ: صلاح عباس فقير
تحيّة طيّبة

Quote: القلب باعتباره مستقرّ العواطف

أعتذر إن أخذتُ البوست وموضوعه إلى جانب آخر وحدتُ به عن طريقه، ولكن استوقفتني عبارة هذه وما تلتها من عبارات. الحقيقة العلمية والتشريحية المؤكدة هي أن القلب عضلة لها وظيفة بيولوجية مُحددة جداً وهي ضخ وتوزيع الدم الذي يحمل الأوكسجين والغذاء إلى كافة أعضاء الجسم والأنسجة، وليست هنالك أيّ وظيفة أخرى للقلب غير هذه الوظيفة، والفكرة السائدة أن القلب مستقر العواطف هي فكرة خاطئة، إذ أن مستقر العواطف والمشاعر هو في الدماغ وهذه المشاعر والعواطف من حب وكراهية وسعادة وغضب وحزن ووو إلخ كلها تنشأ من الدماغ ولكنها ترتبط مع أعضاء حيوية في الجسم في عملية تكاملية تعطي الصورة الجسدية النهائية تجاه الموقف، فعندما يخاف الإنسان فإن الدماغ يُصدر إشارات إلى القلب بأن يزيد من نبضاته ليزوّد أعضاء الجسم بالأوكسجين اللازم في عملية فسيولوجية تهيأ للجسم أن يكون على استعداد كامل لبذل الطاقة اللازمة المتوافقة مع هذه الحالة العاطفية، فيشعر الإنسان بزيادة في ضربات قلبه، ويتصبب عرقه وأحياناً يشعر بآلام في معدته وكل هذه الحالات الفسيولوجية تكون نتيجة لأوامر من الدماغ، وكذلك الحال بالنسبة لبقية الحالات الشعورية العاطفية. فالدماغ هو من يشعر وهو من يستقبل المشاعر وهو من يُولّدها عن طريق استدعاء قدر كبير من المعلومات المخزنة في الذاكرة العشوائية لديه من مخلفات الماضي والمواقف السابقة، كما أن الدماغ يقوم ببعض العمليات التلقائية (اللاإرادية) التي لا توفر للإنسان الحماية حركة العينين وحركة المعدة وكثير من الأعضاء الداخلية، وكلها يتحكم بها الدماغ؛ لذا فإن الإنسان قد لا يموت إذا توقف قلبه، ولكنه بالتأكيد يموت فوراً إذا توقف دماغه عن العمل.

Quote: إنّ بيئتنا التي نعيش فيها، لا يجوز فيها إعمال هذا النص القطعيّ، لأنّنا نعلم بحسب حكمة التشريع الإسلاميّ: أنّ شروط تطبيق هذا الحكم غير متوفّرة أصلاً!

كلامك هذا يضرب أحد أساسيات الدين الإسلامي أو التشريع الإسلامي وهي صلاحيته لكل زمان ومكان، والحقيقة إن فكرة الاجتهاد مع وجود نص قطعي وثابت هي فكرة تضرب بقداسة النص الديني المُستدمة من قداسة الإله العارف بكل شيء (ما كان وما سيكون وما لم يكن) والحقيقة إن فكرة أن يجتهد الإنسان البشري القابل للخطأ والصواب في تشريع استنه الله الذي لا يُخطئ والذي فوق النقد فهو كلام غريب في الحقيقة ويجعلنا نطعن في أصالة التشريع وسماويته.

ولي عودة لمناقشة ما جاء في مُجمل حديثك

أخي هشام
السلام عليكم وجمعة مباركة!
لا بأس ليتصل الحوار، فكلّه ذو صلةٍ بموضوع البوست من قريبٍ أو من بعيد!
ولكن اسمح لي أن أؤجل الرد على مداخلتك أعلاه من أجل دفع موضوع البوست
الأساسيّ إلى الأمام، وبعدها أعودبإذن الله لمواصلة الحوار الهادئ والهادف
بإذن الله!

الحبيب صلاح عباس .. سلام ودعوات


متابـع وعايزك تخلــص العرض ثــم ندلــف اليــك ننهــل / نحاور / نســأل


مدخــل لتكتمل الصورة :

* علاقة الامام بن حزم مــع مذهب الظاهرية وامامهم ابى داؤود الظاهرى وهو من المشارقــة ( المشرق )


وابن حزم وهو من المغاربــة ( المغرب )



__________________


هل تعنــى ان المذكور هو عثمان اخونـــا بتاع حــى الميرغنية ؟


ان كان هو فهذا من اسعد البوستات ان بشرنــا بهذا الاخ الكريم

والله زمان ..

والله مكان ..

Quote: د.عثمان يوسف عثمان تاريخ التسجيل: 20-11-2009 مجموع المشاركات: 2

الأخ هشام
السلام عليكم
فيما يتعلق بالخلاف حول حقيقة ا لقلب!
أرجو تجاوزه في هذا البوست، عسى أن نخصص له بعد الأرشفة بوستاً خاصّاً لمواصلة الحوار فيه.
لاني شعرت بأن الحوار فيه قد يطول ويتشعب!
أمّا بالنسبة لباقي مداخلتك ففيما يلي جوابي!

Quote: Quote: إنّ بيئتنا التي نعيش فيها، لا يجوز فيها إعمال هذا النص القطعيّ، لأنّنا نعلم بحسب حكمة التشريع الإسلاميّ: أنّ شروط تطبيق هذا الحكم غير متوفّرة أصلاً! كلامك هذا يضرب أحد أساسيات الدين الإسلامي أو التشريع الإسلامي وهي صلاحيته لكل زمان ومكان، والحقيقة إن فكرة الاجتهاد مع وجود نص قطعي وثابت هي فكرة تضرب بقداسة النص الديني المُستمدة من قداسة الإله العارف بكل شيء (ما كان وما سيكون وما لم يكن)!

هشام، الاجتهاد الوارد هنا من لدن كثيرٍ من العلماء، ليس اجتهاداً من أجل إثبات الحكم الذي يتضمنه النص، فذلك أمرٌ مسلّم به كما تفضّلت، ولكنه اجتهاد من أجل تطبيق النّص، وأنا مقتنع بحكمة النص وعدالته، لكن فقط قلت لك: إنّ لتطبيق هذا الحكم شروطاً ليست مستوفاةً في مجتمعنا!
وبالتالي تصير نقطة النزاع هي:
أهذا الأمر الوارد في هذه الآية الكريمة، واجب النّفاذ في كلّ الأحوال، ومهما تكن الظروف!؟ أم إنه واجب التطبيق عند توافر شروط معيّنة؟

Quote: والحقيقة إن فكرة أن يجتهد الإنسان البشري القابل للخطأ والصواب في تشريع استنه الله الذي لا يُخطئ والذي فوق النقد.

ولكنّ الله عزّ وجلّ من رحمته بعباده وعظيم إكرامه لهم، هو الّذي أذِن لهم بذلك!

Quote: كلام غريب في الحقيقة ويجعلنا نطعن في أصالة التشريع وسماويته!

ما تظن التشريع السماوي يا هشام؟
أوامر صادرة من أعلى واجبة النّفاذ!
بحيث يتحول البشر إلى ملائكة لا تخطئ، أو إلى آلات مُطيعة؟!؟
إذن، القضية ليست أصالة التشريع أو سماويّته، ولكن حقيقة التشريع!

مرحباً أخي بدرالدين عليك سلام الله ورحمته وبركاته*
علاقة الامام بن حزم مــع مذهب الظاهرية وامامهم ابى داؤود الظاهرى وهو من المشارقــة ( المشرق) وابن حزم وهو من المغاربــة ( المغرب(
هناك إشارة لهذه العلاقة في مداخلة سابقة!
هل تعنــى ان المذكور هو عثمان اخونـــا بتاع حــى الميرغنية ؟
نعم، هو ذاته الأخ عثمان يوسف، وهو الآن مقيم بجدة مؤقتاً!

يقف ابن حزم الآن عند طائفة الشيعة الإماميّة،
الّذين يقولون إنَّه:
لا يُعلم شيء إلا بقول الإمام، وهو عندهم رجل بعينه،
إلا أنه الآن منذ مائة عام وسبعين عاماً معدوم المكان، متلف العين، ضالة من الضوال.
============================================================================
قال أبو محمد :
ويقال لمن قال بالإمام: بأيِّ شيء عرفتَ صحة قول الإمام: أببرهان؟ أم بمعجزة؟ أم بإلهام؟ أم بقوله مجرداً؟.
فإن قال: ببرهان! كُلِّف بأن يأتي به، ولا سبيل له إليه!
وإن قال: بمعجزة! ادعى البهتان! لاسيما الآن، وهم يقرون أنه قد خفي عنهم موضعه منذ مائة وسبعين عاماً!
وإن قالوا: بالإلهام! سئلوا بما ذكرنا في إبطال الإلهام!
وإن قالوا: بقوله مجرداً! سئلوا عن الفرق بين قوله وقول خصومهم في إبطال مذاهبهم دون دليل!
ولا سبيل إلى وجه خامس أصلاً.

ثمّ يلتفت ابن حزم إلى المقلّدين في شتّى المذاهب، الّذين وجّه إليهم الانتقادات السابقة،
فتحاشّوها بدعوى أنّهم مقلّدون في سلوكهم لمشايخهم،
وأنّهم واثقون من أنّ مشايخهم على خيرٍ!
ويُريد ابن حزم بهذه الالتفاتة أن يخرجهم من دائرة الكسل العقليّ،
ويحفزهم على استعمال عقولهم في بناء مواقفهم العلميّة والعمليّة!
قال أبو محمد :
ويقال لمن قال بالتقليد: ما الفرق بينك وبين من قلد غير الذي قلدت أنت، بل كفّر من قلدته أنت أو جهّله!؟
فإن أخذ يستدلُّ في فضل من قلَّده كان قد ترك التقليد، وسلك في طريق الاستدلال من غير التقليد!
وقد أفردنا في إبطال التقليد باباً ضخماً قرب آخر كتابنا هذا، استوعبنا فيه إبطاله، وبالله التوفيق.

بدءاً أستسمح الأخ هشام، في الرد على مداخلته المتعلقة بالقلب هنا، بعد ما عزمت على
إدراج هذا الرد في بوست منفصل،
فقد شعرت الآن بأن الارتباط الكبير بين موضوعي القلب والعقل، يقتضي وقفةً، ثمّ إذا تشعب الحديث أو
رأينا أنه قد يتشعب تناولناه بإذن الله في بوست منفصل ذي نفس طويل!
والمقصود طبعاً أن يذكر كلٌّ منا رؤيته في المسألة محلّ الاختلاف، وملحوظاته فيها، ومن ثمّ نترك المجال لكي تتلاقح الأفكار في وعي كلٍّ منّا!
كتب هشام:

Quote: الحقيقة العلمية والتشريحية المؤكدة هي أن القلب عضلة لها وظيفة بيولوجية مُحددة جداً وهي ضخ وتوزيع الدم الذي يحمل الأوكسجين والغذاء إلى كافة أعضاء الجسم والأنسجة!

نعم، هذه حقيقة علمية تشريحيّة مؤكدة ومسلّمة!
أمّا قولك:

Quote: وليست هنالك أيّ وظيفة أخرى للقلب غير هذه الوظيفة!

فليس عندك فيه دليلٌ!
بل، في هذا الموضع لا يملك العقل الحسِّيُّ التّجريبيُّ إلا أن يقفَ حائراً، فهذا أمرٌ يتجاوز حدود إدراكه!
والمقرّر وفقاً للنصوص الشرعيّة: أنّ هناك قلبين: القلب الجسديُّ، وهو الذي تعنيه يا هشام، ثمّ القلب الروحيُّ وهو الّذي لا سبيل للعلم إلى نفيه؛ لأنّا لم نقل إنه عضوٌ جسديٌّ محسوس، بل هو جوهرٌ روحانيٌّ، وهو كامنٌ في القلب الجسديِّ!
وهذه حقيقة شرعيّة من ناحيةٍ، ولو أنكرها الطب والتشريح، فذلك ما لا يجوز لهم!
وهي كذلك حقيقة بدهيّة، يُسلّم بها في نظري كلُّ البشر، ما عدا الّذين يستخدمون المنهج التجريبيّ لإثبات أو نفي قضايا غير تجريبية أصلاً!
أيّ سودانيّ عامّيّ على الفطرة، ولم يسمع بشيءٍ اسمه المنهج الجريبي، لو سألته: بماذا تفكر؟ سيقول لك بعقلي! فلو قلت له: أين عقلك؟ سيشير إلى دماغه!
ثم لو سألته: بماذا تحبّ وتكره وترحم وتنتقم؟ سيقول لك: بقلبي! وأين قلبك؟ سيشير إلى صدره!
هذه تجربة كلّ البشر، لها كلّ ا عتبار ما دام أن وسائط العلم التجريبي عاجزة عن الإثبات أوالنفي!
وقولك:

Quote: مستقر العواطف والمشاعر هو في الدماغ وهذه المشاعر والعواطف من حب وكراهية وسعادة وغضب وحزن ووو إلخ كلها تنشأ من الدماغ ولكنها ترتبط مع أعضاء حيوية في الجسم في عملية تكاملية تعطي الصورة الجسدية النهائية تجاه الموقف، فعندما يخاف الإنسان فإن الدماغ يُصدر إشارات إلى القلب بأن يزيد من نبضاته ليزوّد أعضاء الجسم بالأوكسجين اللازم في عملية فسيولوجية تهيأ للجسم أن يكون على استعداد كامل لبذل الطاقة اللازمة المتوافقة مع هذه الحالة العاطفية، فيشعر الإنسان بزيادة في ضربات قلبه، ويتصبب عرقه وأحياناً يشعر بآلام في معدته وكل هذه الحالات الفسيولوجية تكون نتيجة لأوامر من الدماغ، وكذلك الحال بالنسبة لبقية الحالات الشعورية العاطفية. فالدماغ هو من يشعر وهو من يستقبل المشاعر وهو من يُولّدها عن طريق استدعاء قدر كبير من المعلومات المخزنة في الذاكرة العشوائية لديه من مخلفات الماضي والمواقف السابقة، كما أن الدماغ يقوم ببعض العمليات التلقائية (اللاإرادية) التي لا توفر للإنسان الحماية حركة العينين وحركة المعدة وكثير من الأعضاء الداخلية، وكلها يتحكم بها الدماغ؛ لذا فإن الإنسان قد لا يموت إذا توقف قلبه، ولكنه بالتأكيد يموت فوراً إذا توقف دماغه عن العمل.

نعم، العقل أو الدماغ هو مركز كلّ نشاطات الجسم الحيويّة، ولكنّه ليس هو الذي يمارسها نيابةً عن أعضاء الجسم، فمركز الشهوة والغريزة الجنسية مثلاً هو في الدماغ، ولكن هل هو الّذي يمارسها؟
مبدأ العواطف والأمر الصادر بتكوُّنها هو في الدماغ، ولكن تكوُّنها فعلاً يتمُّ في القلب!
وقولك:

Quote: فعندما يخاف الإنسان فإن الدماغ يُصدر إشارات إلى القلب بأن يزيد من نبضاته ليزوّد أعضاء الجسم بالأوكسجين اللازم!

ربما الصحيح أن نقول: عندما يحدث أمرٌ مخيف، ويدرك العقل عبر الحواسّ أنه مخيفٌ؛ فعندئذٍ يصدر أمرٌ من العقل: أن هذا أمرٌ مخيف، فلتُعلن حالة الطوارئ من أجل مواجهته!
وإعلان حالة الطوارئ، معناه إظهار هذا الخوف وتكوينه، لأنّ الخوف هو الطاقة التي ستوظفها في مواجهة الخطر القادم!
عموماً، ما ذكرته يا هشام هو السياق الطبيعي الفيزيولوجي، ومٍُسلم به، ولكن أنا أزعم بحسب الرؤية الإسلامية: أنّ هذا السياق الفيزيولوجيّ فيه تكمن الروح الإنسانية!

إضافةً إلى ما سبق:
كما رأينا فإنّ المنهج الغربيّ المادي يُنكر وجود القلب (الروحانيّ) بلا مبرر من الإحساس أو التجربة!
ولكن من ناحيةٍ أخرى نجد في مجال البحوث والدراسات المتعلقة بما يُسمى برامج الإرشاد النفسي وتطوير الذات،
نجد تنويهاً كبيراً بدور طبقة من طبقات الإدراك الإنسانيّ يُسمّونها بالعقل الباطن، يسندون إليه كثيراً
من الوظائف، دعني أقوقل حتى آتيك بنموذج لذلك:

Quote: ما هو العقل الباطن العقل الباطن هو مركز للعواطف والانفعالات ومخزن الذاكرة, لو تخيلنا مثلا آن العقل هو كغرفة لكمبيوتر ضخم يحتوي على كافة المعلومات والصور المخزنة وغيرها من الأشياء التي يستخدمها الإنسان في حياته عامة سنجد آن العقل الباطن يعتبر مثل جزء الأرشيف للعقل في بعض الأمور وعلى وجه الدقة العقل الباطن: 1- يحفظ كل المعلومات القديمة منذ كان الإنسان طفل 2- يحتفظ بالأشياء التي يعتبرها العقل العادي شي عابر وليس له قيمه آن العقل الباطن يؤثر بصوره مباشرة على ذهن الإنسان وتصرفاته وان لم يكن واعيا آن هذا التغيير نابع من داخلة فمثلا: لماذا يكون الإنسان في أحيان كثيره واثقا جدا من نفسه في شي معين ثم يقوم شخص آخر بالتعليق السخيف على طريقته بالتفكير إذا تقبل الشخص هذا الكلام وبدا بالتفكير به بدا هذا الكلام بالتسرب للعقل الباطن ومن ثم رويدا رويدا يبدا الشخص بالفعل في عدم الثقة بنفيه وتهتز صورته أمام نفسه وهذا يحدث كثيرا ولكن آن لم يسمح الشخص للآخر بالتثبيط من عزيمته فان الأمور ستتم على اكمل وجه آن شاء الله آن كثير منا بعض الأوقات من الممكن آن يتعرض لازمه نفسيه وذلك لعدة أسباب مثل الخوف أو القلق من نتيجة أو من نكسه حدثت بحياته مثل الفشل في اختبار أو حب وتجد هذا الإنسان بدا في الانعزال والنوم كثيرا والابتعاد عن الناس وغيرها من الأمور التي تزيد الأمور سوءا.

حقيقةً لم أقرأ هذا النص المقوقل، لكن عندي قناعة قديمة ويقين بأنّ هذا العقل الباطن الذي يتحدثون عنه ليس سوى القلب الروحيّ، أي القلب الذي نعرفه في دارج وعينا، ونشعر به في حياتنا وسلوكنا!
نعم، بكلّ تأكيد: العقل الباطن، هم يعنون به هذا القلب.

رأينا فيما سبق نقد ابن حزم لاثنين من التيارات الإسلامية البارزة: الصّوفيّة والشّيعة،
أما الآن فيتوجّه ابن حزم بنقده إلى أبرز التيارات الإسلامية، ألا وهو تيار السلفيّة ذو الحضور الكبير على مسرح الفكر الإسلاميِّ، فلنرَ:

قال أبو محمد :
ويقال لمن قال: (لا يدرك شيء إلا من طريق الخبر)!:
أخبِرنا: الخبرُ كلُّه حقٌّ؟ أم كلُّه باطل؟ أم منه حقٌّ وباطل ؟

فإن قال: هو باطل كلُّه!
كان قد أبطل ما ذكر أنه لا يُعلم شيءٌ إلا به!
وفي هذا إبطالُ قوله وإبطالُ جميع العلم!

وإن قال: حقٌّ كلُّه، عُورضَ بأخبارٍ مبطلةٍ لمذهبه!
فلزمه ترك مذهبه لذلك، أو اعتقادُ الشيء وضدِّه في وقتٍ واحد،
وذلك ما لا سبيل إليه!
وكلُّ مذهب أدى إلى المحال وإلى الباطل فهو باطلٌ ضرورةً!

فلم يبق إلا أنَّ من الخبر حقًّاً وباطلاً!
فإذا كان كذلك بطل أن يُعلم صحةُ الخبر بنفسه، إذ لا فرقَ بين صورة الحقِّ منه وصورة الباطل فلا بدَّ من دليل يفرق بينهما، وليس ذلك إلا لحجة العقل المُفرِّقة بين الحقِّ والباطل.

لعلّ أول ما يلفت نظر القارئ في نقد ابن حزم لتلك الفرق: ما يتمير به نقده من اختصار وإيجاز!
وبالتالي يثور التساؤل حول مصداقيّة هذا النقد وموضوعيته وعلميّته!
ومما يُبرر هذا النقد في نظري كونه يتوجه مباشرةً إلى القطب الكبير الذي تدور عليه أفكار هذا المذهب!
وفعلاً نجد عند الصوفية أن قطب أقطابهم هو ما يزعمونه من علم لدنّي يتلقّاه الولي من ربّه! وأنا لا أنكر هذا العلم اللدني!
ولكن حتى تكون له مصداقية شرعيّة فلا ينبغي أن يخالف الكتاب والسنة، وهذه هي القاعدة التي قررها سيد هذه الطائفة
الإمام الجنيد، كما يُروى عنه أنه قال: إن رأيتم الرجل يطير في الفضاء، أو يمشي على الماء، فلا تصدقوه إلا بشاهدي عدلٍ: كتاب وسنة!
وكذلك من المعلوم أنّ عقيدة الشيعة تدور حول قطب الإمامة!

ونقف الآن عند وقفة ابن حزم مع التيار الأخير والأكثر أهمية بسبب كون المنتمين إليه يمثلون قطاعا ًواسعاً من المسلمين!
قطاع الذين يقولون: لا يُعلم شيء في الشرع إلا بالخبر! وهؤلاء هم السلفيّون عامّةً!
والمقصود بالخبر ما يرد نقلاً عبر التواتر أو خبر الآحاد!
والأمر يتعلق بالقرآن الكريم المتواتر في نقله، والسنة التي ورد معظمها عبر أخبار الآحاد!
وجّه ابن حزم إلى من يحاوره من أتباع هذا المذهب السؤال التالي:

Quote: الخبرُ كلُّه حقٌّ؟ أم كلُّه باطل؟ أم منه حقٌّ وباطل ؟

ثم يحاصره قائلاً:

Quote: فإن قال: هو باطل كلُّه! كان قد أبطل ما ذكر أنه لا يُعلم شيءٌ إلا به! وفي هذا إبطالُ قوله وإبطالُ جميع العلم! وإن قال: حقٌّ كلُّه، عُورضَ بأخبارٍ مبطلةٍ لمذهبه! فلزمه ترك مذهبه لذلك، أو اعتقادُ الشيء وضدِّه في وقتٍ واحد،وذلك ما لا سبيل إليه

! [لعلّ ابن حزم يُشير إلى ظاهرة الحديث الموضوع التي أسهم فيها جميع أتباع المذاهب، بوضع أحاديث كاذبة تؤيد مذاهبهم وتنقض مذاهب خصومهم]

Quote: وكلُّ مذهب أدى إلى المحال وإلى الباطل فهو باطلٌ ضرورةً! فلم يبق إلا أنَّ من الخبر حقًّاً وباطلاً! فإذا كان كذلك بطل أن يُعلم صحةُ الخبر بنفسه، إذ لا فرقَ بين صورة الحقِّ منه وصورة الباطل فلا بدَّ من دليل يفرق بينهما، وليس ذلك إلا لحجة العقل المُفرِّقة بين الحقِّ والباطل.

وممّا يؤكد مصداقية هذا النقد الحزميّ، أنه انطلق من الأصل الكبير الّذي يفترض أن تُبنى عليه المذاهب والأفكار، أي العقل الإنسانيّ!
واستناداً إلى موقف تلك الطوائف منه!
وابن حزم من خلال هذا النقد الموجز، يمارس فعلاً معرفياّ منهجياً، يعيدنا به إلى المربّع الأول –كما يُقال- أعني إلى اللحظة التي سبقت توجيه الدعوة إلى الناس ليؤمنوا بها! حيث كان الخطاب إلى العقل مباشرةً!
أنا أقول: إلى العقل ومن ورائه كلُّ قوى الإدراك الإنسانيّ الدائرة حول قطب القلب!
ولكن لست أدري، أهذا هو ما يراه ابن حزمٍ كذلك، أم أنّ له موقفاً من المعرفة القلبية الوجدانية، وهي معرفة صحيحة في نظري، ما دامت
منضبطةً بضوابطها الشرعيّةً!
آمل في أن يُسهم الإخوة القراء في الإجابة عن أمثال هذه التساؤلات التي تثيرها القراءة الحزمية للمذاهب الإسلامية!

في اعتقادي أنّ هذا المنهج النّقديّ العقلانيّ الذي اتّبعه ابن حزم، في نقد هذه الطوائف له مصداقيّة كبيرة،
إذ ينطلق من العقل الإنسانيّ -كما يعرفه ويتعامل به أيُّ إنسانٍ بسيط-
ويتوجّه به إلى نقد تلك المذاهب موجّهاً نقده خاصّةً إلى القطب الأكبر الّذي تدور على محوره قضايا المذهب ورؤاه وأفكاره!
ولا شكّ أنّ هذا المنهج يستند إلى معارف سابقة، تتمثّل في تحقيق حقيقة أنّ كلاً من هذه المذاهب إنّما يدور فعلاً حول ذلكم القطب!
وفي الواقع نجد أنّ تلك المذاهب نفسها تُعلن ذلك عن نفسها، فهو ليس أمراً محلّ نزاعٍ!
ولكنّها تُفاجأ بهذه المواجهة الحزميّة الحاسمة المستندة إلى براءة العقل!

ثمّ يتوجّه ابن حزم إلى هذه المذاهب جميعاً بهجمة مشتركة قائلاً:

قال أبو محمد:
ثم يقال لجميعهم: بأيِّ شيء عرفتم:
صحة ما تدعون إليه، وصحة التوحيد والنبوة، ودينك الذي أنت عليه!
أبعقل ذلك على صحَّة كل ذلك أم بغير عقل؟
وبأيِّ شيء عرفتَ فضل من قلدت، أو صحَّة ما ادَّعيت أنك أُلهمته بعد أن لم تكن ملهماً إليه ولا مقلداً له برهة من دهرك؟
وبأي شيءٍ عرفت صحة ما بلغك من الأخبار بعد أن لم تكن بلغتك؟ وهل لك من عقل أم لا عقل لك؟

فإن قال:
"عرفت كلَّ ذلك بلا عقل ولا عقل لي"؛
فقد كُفينا مؤنته، وبلَّغَنا في نفسه أكثر مما رغبنا منه،
فإنَّنا إنَّما رغبنا منه الاعتراف بالخطأ،
فقد زادنا في نفسه منزلة لم نرغبها منه، وسقط الكلام معه، ولزمنا السكوت عنه،
وإلا كنَّا في نصاب من يُكلِّم السُّكارى الطَّافحين والمجانين المتعرِّين على الطرق.

فإن قال:
"لي عقل وبعقلي عرفتُ ما عرفت"!
فقد أثبت العقل، وترك مذهبه الفاسد ضرورةً.

بعد هذه المواجهات الحزميّة الحاسمة للاتجاهات الإسلامية الكبيرة في عصره وفي سائر العصور إلى يومنا هذا!
يقف ابن حزم للرد على فئةٍ تأبى الاحتكام إلى حجج العقول، بحجة أن الجدال في الدين مذمومٌ ومنهيٌّ عنه، وما إلى ذلك!
يوجه إليها ابن حزم بأسلوبه القويّ السّاخر نقداتٍ لاذعة، ثم يختم مواجهته لها بقوله:

قال أبو محمد :
وقد تحاجَّ المُهاجرون والأنصار وسائر الصَّحابة -رضوان الله عليهم-
وحاجََّّ ابن عباس الخوارج بأمر عليٍّ -رضى الله عنه-
وما أنكر قط أحدٌ من الصَّحابة الجدالَ في طلب الحق.
فلا معنى لقولٍ لمن جاء بعدهم!
وبالجملة فلا أضعف ممن يروم إبطالَ الجدال بالجدال.
ويريد هدم جميع الاحتجاج بالاحتجاج،
ويتكلف فساد المناظرة بالمناظرة،
لأنه مقرٌّ على نفسه أنَّه يأتي بالباطل،
لأنَّ حجته هي بعضُ الحجج التي يريد إبطال جملتها.
وهذه طريق لا يركبها إلا جاهل ضعيف ، أو معاند سخيف.