الأستاذ محمود محمد طه: السنة والشريعة والدين.. فيديو قصير جدا

Quote: الأستاذ محمود محمد طه السنة والشريعة والدين 38 Aufrufe •02.03.2021 1 0 Teilen Speichern Alfikra 8910 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه السنة والشريعة والدين في ناس عندهم مافي فرق بين السنة والشريعة.. بل الحقيقة أنُّ الرأي العام الإسلامي عند العلماء أنُّ السنة والشريعة شيء واحد.. أكتر من كدا، السنة والشريعة والدين معناهن واحد.. لكن الحقيقة غير كدا.. الحقيقة أنُّ السنة والشريعة والدين، كل واحدة من الكلمات دي عندها مدلولها.. الاختلاف بيناتهن مش اختلاف نوع، اختلاف مقدار .. الشريعة هي طرف الدين القريب من أرض الناس – طرف الدين النزل لأرض الناس ليخاطبهن على قدر عقولهم؛ وليحل مشاكلهم على ما هي عليهُ؛ وليحلها على قدر طاقتهم.. الدين هو الأصل النزل من الله، في علياءهُ، إلى أرض الناس ليدلهم عليهُ، ويرسم خط سيرهم لِهُ، ليسوقهم لِهُ.. فالشريعة هي الطرف دا.. الطرف النزل لأرض الناس على ألسنة الرسل ليرسموا خط سير الأمم لله.. دي الشريعة.. السنة مرحلة فوق للشريعة.. السنة هي تكليف النبي في خاصة نفسُه.. والفرق بين السنة والشريعة هو زي الفرق بين النبي والرجل من سائر أمتُه، لأنُّ الشريعة مخاطبة للأمة والسنة مخاطبة للنبي.. ونحن نقول، «السنة شريعة وزيادة».. بمعنى أنُّ الصلوات الخمسَ شريعة، هي مفروضة على الأمة ومفروضة على النبي، لكن يزيد في سنة النبي أو في الشريعة الخاصة بالنبي صلاة الليل، مثلًا.. صلاة الليل مكتوبة على النبي، لكنها ماها مكتوبة على الأمة.. الأمة مندوبة لصلاة التلت، لكن النبي مفروضة عليهُ، «ومن الليل فتهجد به نافلة لك، عسى أن يبعثك ربك مقامًا محمودا».. أو هناك، فرضها، جائي في، «يا أيها المزمل، قم الليل إلا قليلا، نصفه أو انقص منه قليلاً ، أو زد عليه، ورتل القرآن ترتيلا!! إنا سنلقي عليك قولًا ثقيلا»..

Quote: الأستاذ محمود محمد طه مقامات النبي 187 Aufrufe •02.03.2021 8 0 Teilen Speichern Alfikra 8950 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه مقامات النبي نبينا مثلث المقامات، هو نبي؛ وهو رسول؛ وهو ولي.. ولايتُه أكبر من نبوتُه.. نبوتُه عندما استحصدت وقويت أرسل، بالمقدرة التي اكتسبها من النبوة، ليكون رسول ليستطيع أن يخاطب الناس على قدر عقولهم.. والحقيقة، دي ما حقها يكون فيها إشكال، لأنُّ في الحياة المعاشة نحن بنمارسها وبنشوفها.. نحن بنضرب مثل، مثلًا، بالموضوع دا لتوضيحُه.. أننا نحن نُعد المعلم في كلية التربية في جامعة الخرطوم، مثلاً.. بعد المرحلة الثانوية يدخل في مرحلة جامعية ينفق فيها أربع سنين من التحصيل.. بعدما يخرج بدرجتُه البيخرج بها من كلية التربية، بيصير معلم ثانوي عالي.. بيعلم الأولاد، الجائين من الثانوي العام، لسنة أولى ثانوي عالي، المقررات المفروضة عليهن.. لا يمكن أن ننتظر نحن من المعلم الذي أعديناه نحن في المرحلة الجامعية في كلية التربية، أربع سنين بعد الثانوي العالي، أن يحدث التلميذ بتاع الثانوي العالي، في سنة أولى، بكل ما علم.. فإذا فعل دا، مؤكد، بيكون معلم فاشل.. فنحن يمكن أن نشوف الشبه بين إعداد النبوة ووظيفة الرسالة، زي إعدادنا للمعلم ووظيفة أنُّه يشتغل معلم للطلبة في الثانوي العالي، في سنة أولى ثانوي عالي.. المفروض فيهُ أنُّه بإعدادنا لِهُ هذا الإعداد العالي أن تكون عندُه المقدرة على تفهيم هذا الطالب الناشئ الصغير.. فالأنبياء أُعدوا في مدارس النبوة ليكونوا رسل، ليبسّطوا للناس الحقائق وليكلموهن على قدر عقولهم.. ودا الحديث، اللي أوردناه قبل كدا: «نحن معاشر الأنبياء أُمرنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم».. فالمثل دا يمكن أن يوضح للناس أنُّ في فرق كبير جدًا بين تكليف النبي – بين سنة النبي – وبين شريعة الرسول.. شريعتُه هي تنزُّل من نبوتُه.. «نحن معاشر الأنبياء أُمرنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم»، معناها أن نشرِّع لِهُم فيما يطيقون.. والسنة وارد تعريفها عند الفقهاء – عند من يُسمون الآن علماء الدين – وارد تعريفها بأنها هي «عمل النبي؛ وقولُه؛ وإقرارُه».. ودا تعريف خطأ، وآن الأوان لأن يتصحح.. وفي الحقيقة، أساس دعوتنا هي تصحيح المفاهيم الكانت مفهومة خطأ، قديم.. أها، دا من التعاريف للسنة البتحتاج لتصحيح.. بتحتاج لدقة فهم.. كون السنة هي عمل النبي؛ وهي قوله؛ وهي إقراره، دا خطأ.. الصحيح أنُّ «السنة هي عمل النبي في خاصة نفسُه».. هي حالة قلب النبي من ربُّه.. ودي بتنعكس في عملُه؛ في سيرته؛ في أخلاقه، ودا ما قالت عنُه السيدة عائشة: «كانت أخلاقُه القرآن».. بتنعكس في بعض أقوالُه، مش كل أقوالُه.. بعض أقوالُه، البتنم على حالة قلبُه من المعرفة بالله، بتلحق بالسنة، مِثل: «إن الله احتجب عن البصائر كما احتجب عن الأبصار، وإن الملأ الأعلى ليطلبونه كما تطلبونه».. هذا حديث نبوة – هذا حديث سنة.. هذا حديث ينم عن حالة قلب النبي من المعرفة بالله.. في حديث آخر، واضح جدًا أنُّه ماهو في المستوى دا، ويمكن أن يصنَّف بأنُّه حديث رسالة.. مثلًا، حديث المقابر المشهور: «كنت قد نهيتكم عن زيارة المقابر، ألا فزوروها»، أو حديث آخر، مثلاً: «كنت قد نهيتكم عن الأضاحي، ألا فادخروا».. يعني، كنت قد نهيتكم أن تدخروا لحم الأضاحي، وإنما تنفقونه لوقته.. فلما زالت الضرورة، اللي أوجبت أنُّه يوصي بأنُّ لحم الأضاحي يُفرّق على الناس في وكته ويقسم، قال: «ألا فادخروا».. الحديثين ديل – حديث المقابر، وحديث الأضاحي – يمكن أن يكونن نموذج للأحاديث التي هي ليست من السنة وإنما هي من الشريعة.. فبعض أحاديث النبي شريعة، وبعض أحاديثُه سنة.. السنة، في الأصل، هي حالة قلبُه من الله – حالة معرفتُه – هي حالُه.. السنة هي حال النبي.. وبعض أقوالُه، البتنم على حالُه، تُدرج هذا المدرج.. بعض أقوالُه البتنم على أنُّه بيعلم الأمة ويدرّجها ويشرّع لِها في مستواها، دي شريعة.. أما إقرارُه، فجميعه شريعة.. إقرارُه كأن رأى أحد أصحابُه عمل عملاً فلم ينهه عنه، هذا يعتبر شريعة، ولا يمكن أن يكون سنة.. الأمر دا أنا طولت فيهُ الحديث، ليكون واضح عندنا أنُّ، السنة شيء غير الشريعة.. السنة أعلى من الشريعة.. السنة شريعة وزيادة.. السنة هي تكليف النبي؛ والشريعة تكليف الأمة.. وبين السنة والشريعة، ما بين النبي وعامة الرجل من أمتُه.. من سلسلة محاضرات بمدينة أمدرمان، تحت عنوان «تبسيط الدعوة الإسلامية الجديدة» - أغسطس 1977

Quote: الأستاذ محمود محمد طه - مثاني معاني القران 21 Aufrufe •08.03.2021 0 0 Teilen Speichern Alfikra 8950 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه مثاني معاني القران مسألة المثاني، مسألة الاتنينية، في دقة المعاني هي موضوع دعوتنا نحن.. نحن لا ندعو إلى نصوص جديدة، وإنما عمدة عملنا المصحف، الذي بين يدي الناس، والقرآن الذي بين دفتي المصحف.. ومافي هناك أمر جديد، إلا أن يكون فهم جديد يؤتيه الله لمن يشاء من عباده، بمحض الفضل، ثم بفضل التعرض للفضل بالتمرس بمنهاج النبي.. السنة؛ والشريعة، ممكن تقول ديل من المثاني.. بيناتهن شبه وبيناتهن اختلاف.. والسنة شريعة وزيادة – السنة شريعة موكدة.. الحقيقة، إن جئت للمعاني الدقائق دي، لتفهمها فهم جديد، بتلقى أنُّ، مثلًا، الإسلام إسلامين: إسلام في طرف البداية؛ وإسلام في طرف النهاية.. الإسلام الفي طرف البداية هو أقل من الإيمان؛ والإسلام الفي طرف النهاية أكبر من الإيمان.. يمكن للإنسان أن يقول، أنُّ الإيمان في الوسط، تحت منُّه في إسلام، في طرف البداية؛ وفوق من الإيمان في إسلام، في طرف النهاية.. وعندما قالت الأعراب، في رواية القرآن عنهم: «آمنا»، لم يُقروا على هذا الادعاء.. جاء القرآن يقول: «قالت الأعراب: آمنا.. قل، لم تؤمنوا ولكن قولوا، أسلمنا!! ولما يدخل الإيمان في قلوبكم».. أنكر عليهم إدعاءهم الإيمان، وردهم إلى الإسلام.. لأنُّ الإسلام، في هذا المستوى، هو مجرد الانقياد الظاهري – قول باللسان؛ وعمل بالجوارح.. يقول الإنسان، في الباب دا، «أشهد ألا إله إلا الله؛ أشهد أن محمدًا رسول الله».. والإقرار برسالة محمد يوجب عليهُ إتباع محمد.. محمد قال: «بني الإسلام على خمس، شهادة ألا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله؛ وإقام الصلاة؛ وإيتاء الزكاة؛ وصوم الشهر؛ وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلا».. إذا كان إنسان شهد وأقام الأركان، في ظاهر الأمر بين الناس، يبقى دا مسلم، وإن كان منافق.. النبي قد يعلم، بما علمه الله، أنُّ فلان دا منافق.. وهو كان يعلم المنافقين، لكن ما مأمور بأن يقول لِهُم إنتو ما مسلمين.. وهو في الحديث، قال: «أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا ألا إله إلا الله وأن محمدًا رسول؛ ويقيموا الصلاة؛ ويؤتوا الزكاة؛ ويصوموا الشهر؛ ويحجوا البيت.. فإذا فعلوا، عصموا مني أموالهم ودماءهم إلا بحقها، وأمرهم إلا الله».. معنى «أمرهم إلى الله»، أنا ما أمرت أن أطلع على قلوبهن، وأن أخبرهن بما في قلوبهن من نفاق أو من صدق.. فدا إسلام الانقياد الظاهري، وبِهُ المنافق مسلم.. وسمي بالإسلام الذي يحقن الدم من السفك، ويحرز المال من السبي.. فوق لِهُ، البيدخل في العهد دا بصدق في الإسلام البدائي ويعمل بالجوارح في الطاعات، بيتوكد معنى في قلبه.. ما دام هو صادق – داخل صادق – يتوكد معنى في قلبه، يسمى الإيمان.. بعد الإسلام الظاهري – أو الانقياد الظاهري – يدخل فيه معنى باطني، يسمى الإيمان، فيكون مؤمن.. والإيمان هو الانقياد الظاهري، والباطني.. بعد ما عُرف الإسلام بأنُّه الانقياد الظاهري، أو قول باللسان، وعمل بالجوارح، يجيء يُعرّف الإيمان بأنُّه الانقياد الظاهري، والباطني.. هو قول باللسان؛ وعمل بالجوارح؛ وتصديق بالقلب.. فإذا كان الإنسان مشى فيهُ بإحسان، يزيد الإيمان دا – المعنى الداخلي يزيد – وتصبح العبارة عنه أصح بالعبارة الواردة في الحديث النبوي، «إحسان».. بعد الإيمان يجيء الإحسان.. وفي حديث جبريل المشهور، اللي رواه عمر بن الخطاب: «بينا كنا جلوسًا عند رسول الله، إذ أقبل رجل شديد سواد الشعر، شديد بياض الثياب، لا يرى عليه أثر السفر، ولا يعرفه منا أحد.. فجلس إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، ووضع ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع يديه على فخذيه، وقال: يا محمد، اخبرني عن الإسلام!! فقال النبي: الإسلام، هو أن تشهد ألا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله؛ وتقيم الصلاة؛ وتؤتي الزكاة؛ وتصوم الشهر؛ وتحج البيت، إن استطعت إليه سبيلا.. قال: صدقت.. قال: فعجبنا له، يسأله ويصدقه!! ثم قال: أخبرني عن الإيمان!! قال: الإيمان، أن تؤمن بالله؛ وملائكته؛ وكتبه؛ ورسله؛ والقدر، خيره وشره؛ واليوم الآخر.. قال: صدقت.. قال: فأخبرني عن الإحسان!! قال: الإحسان، أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه، فإنه يراك».. [ثم وقف جبريل في أسئلته عند هذا الحد من باب التعريفات في الإسلام؛ والإيمان؛ والإحسان، وذهب يسأل عن الساعة.. وذهب الحديث] فأخبرني عن الساعة!! [متى الساعة؟؟ يعني] قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل.. قال: فأخبرني عن علاماتها!! قال: أن تلد الأمة ربتها؛ وأن ترى الحفاة العراة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان.. [قال] فانصرف، بعد أن قال صدقت [فانصرف جبريل].. فقال النبي: يا عمر، أتدري من السائل؟؟ قلت: الله ورسوله أعلم.. قال: هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم».. الحديث دا مشى في التعاريف من الإسلام؛ إلى الإيمان؛ إلى الإحسان، وهي مراق في سلم درجاتُه فوق بعض واختلافُه اختلاف مقدار.. من سلسلة محاضرات بمدينة أمدرمان، تحت عنوان «تبسيط الدعوة الإسلامية الجديدة» - أغسطس 1977

Quote: الأستاذ محمود محمد طه تعاون اللغة مع التوحيد 133 Aufrufe •11.03.2021 8 1 Teilen Speichern Alfikra 8970 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه تعاون اللغة مع التوحيد عندنا ممارسة كتيرة في أنُّ الناس بيدفعوا في وشهنا بالمعاني من القرآن البيأخدوها من اللغة العربية ومحجوبين هم عن حقائقها.. مثلًا، «اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا».. ظاهر النص، وما عليهُ، هسع، علم العلماء والفقهاء، أنُّ الأمر دا منتهي، ما فيهُ شيء يُستأنف من جديد.. لأنُّ «اليوم»، الأشار لِهُ القرآن هنا، دا يوم مضى وانتهى.. هو يوم عرفة في حجة الوداع في السنة العاشرة من الهجرة.. «اليوم» كان يوم جمعة نزلت فيه الآية دي.. «أكملت لكم»، «أكملت» فعل ماضي، الأمر بالإكمال انتهى يعني، حسب ما تدي اللغة العربية.. و«أتممت» فعل ماضي، والأمر منتهي، حسب ما تعطي اللغة.. «ورضيت لكم الإسلام دينا»، «رضيت» فعل ماضي.. فالأمر منتهي، مافي شيء مستأنف يجيء من جديد.. ولذلك، نحن أمرنا يُرفض، من علمهم من الآية دي.. أمرنا أن نقول أنُّ في فهم جديد للدين، في فهم جديد للقرآن، يرفضوهُ، لأنُّ يكون شنو بقت بعد «اليوم أكملت لكم دينكم، وأتممت عليكم نعمتي، ورضيت لكم الإسلام دينا».. هم مع اللغة العربية، ولِهم حق.. لكن لأنُّ اللغة العربية ما بتعطي المعاني، والمعاني تؤخذ من التوحيد، نحن عندنا مجالنا، وهو المجال اليجب أن يقبلوا عليهُ الناس منذ اليوم.. المعنى اليعطيهُ التوحيد، متعاون مع اللغة، هو أنُّ إكمال الإنزال تم.. الدين المشتمل عليه القرآن، الموجود بين دفتي المصحف، هذا الإنزال في الأرض تم.. والسماء كانت تلم بالأرض في كل حين، من لدن آدم تنزِّل أقساط من القرآن على مستويات الأمم ومستويات الأنبياء والرسل.. حتى يمكنك أن تقول أنُّ التوراة مرحلة من القرآن نزلت على موسى، والإنجيل مرحلة من القرآن نزلت على عيسى، والقرآن نزل على محمد.. فبإنزال القرآن على النبي تم الإنزال، وجاءت: «اليوم أكملت لكم دينكم، وأتممت عليكم نعمتي، ورضيت لكم الإسلام دينا».. أما التبيان فلم يتم، ولم يكمل، وهو لن يتم ولن يكمل.. لأنُّ دا ما قال عنُّه: «ثم إن علينا بيانه».. وقلنا بيان القرآن من عند الله سرمدي لا ينتهي، وأنُّ مجال السير إلي الله كله في مضمار معاني القرآن.. لأنُّ الله بيكلمنا وبيعلمنا من كلامُه كل لحظة، كل حين: «ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء».. علمُه كلُّه في القرآن.. القرآن هو، في الحقيقة، ذات الله.. لكن نحن لا نعلم من القرآن إلا ما يشاء لِنا هو.. وهو في كل لحظة يشاء لِنا أن نعلم علم جديد.. فإذن، التوحيد يقول أنُّ إكمال التبيان لا يتم إطلاقا.. ونحن قلنا أنُّ علم القرآن ماهو إلا عند الله.. «وما يعلم تأويله إلا الله [دي نهاية كدا] والراسخون في العلم يقولون آمنا به».. فالراسخون في العلم الأنبياء والرسل والملائكة – كل المخلوقات من العلماء – هم في مرحلة أن يعلموا جزء من القرآن وأن يؤمنوا بجزء، أما الإحاطة بالقرآن فهي ممتنعة، هي عند الله.. وقلنا أنُّ النبي لا يستطيع أن يبيّن القرآن، لأنه ما أحاط بالقرآن.. علم الله، بالنسبة لِهُ، علم النبي جهل، ثم ما أحاط بِهُ النبي من علم القرآن لا تطيقه الأمة.. فالنبي علم علم كبير جدًا من القرآن هي، بالنسبة لعلم القرآن، لا شيء.. والنبي بيَّن للأمة شيء كبير من ما بيّنُه.. لكن ما بيّنُه للأمة بالنسبة لما عندُه من علم هو لا شيء.. فالمسائل مراحل زي دي.. فإذن، الآية دي لا تُفهم على حقيقتها، إلا بتعاون اللغة مع التوحيد.. التوحيد يعطي المعنى النحن قلناهُ، واللغة يعطي المعنى، اللي بيحاجونا بِهُ أصحابنا من المعارضين.. وهو، في الحقيقة، مش عدم فهم بس، بل حجاب عن حقيقة كبرى جدًا، كانت اللغة فيها حجاب دون معنى القرآن.. من سلسلة محاضرات بمدينة أمدرمان، تحت عنوان «تبسيط الدعوة الإسلامية الجديدة» - أغسطس 1977

Quote: الأستاذ محمود محمد طه فهم القران 162 Aufrufe •11.03.2021 12 0 Teilen Speichern Alfikra 8970 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه فهم القرآن نحن شايفين أنُّ ناس كتيرين مجهودهن في مسألة فهم القرآن قائم على اللغة؛ بل ناس كتيرين بيفتكروا، أنُّ البيعرف اللغة العربية يعرف القرآن، وانُّ يقوم في أخلادهن أنُّ تفسير الأوائل للقرآن هو القرآن.. دا، طبعًا، خطأ كبير جدًا.. فالحاجة النحن عايزين نلفت لِها النظر أنُّ، اللغة العربية إشارات للمعاني؛ والمعاني تؤخذ من الله – معاني القرآن تؤخذ من الله بالممارسة في العبادة – ودا هو نفس المعني اللي يجيء بِهُ القرآن: «واتقوا الله ويعلمكم الله».. التقوى هي الطاعة – العمل بالطاعات، وترك المخالفات.. وتبتدئ التقوى بالحلال البيّن والحرام البيّن؛ وتجيء للأمور المشتبهات، اللي قال عنها الحديث النبوي: «الحلال بيّن والحرام بيّن وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس.. ومن اتق الشبهات، فقد استبرأ لدينه ولعرضه».. وبين الحلال البيّن والحرام البيّن، يجيء خط الاستقامة.. وتكلمنا عنُّه في: «اهدنا السرط المستقيم»!! ونتكلم عنُّه في حديث النبي، أنُّ: «شيبتني هود وأخواتها».. قالوا، العارفون، إنما شيبتُه، في هود: «استقم كما أمرت»!! فلصعوبة الاستقامة، لأنها الخط الفي الوسط لا يميل يمنى ولا يسرى، لصعوبة هذا الأمر، النبي قال، التكليف دا شيبُه، لعلمُه بعظم المسؤولية.. الاستقامة هي التقوى.. وتجنب الحرام وإتيان الحلال، تجنب المنهي عنهُ، وإتيان المأمور بِهُ، تقوى.. دي في القاعدة، وديك في القمة.. والتقوى تتفاوت.. وبحسب تفاوت التقوى، يتفاوت العلم، «واتقوا الله ويعلمكم الله».. المتقي في بداية التقوى – في ترك المنهي عنهُ، وإتيان المأمور بِهُ – دا عندُه مستوى من العلم.. ثم يتفاوت العلم لغاية ما يجيء في دقائق المعارف العالية جدًا، لمًا تكون التقوى هي الاستقامة التي لا تميل يمنى ولا يسرى.. ودي ما قال عنها النبي أنها، شيبتُه، «استقم كما أمرت»!! وكون معارف القرآن بتؤخذ من الله، هي واردة في النص، ما محتاجة لأن نكون نحن أصحاب تأويل للموضوع دا.. يجيء القرآن يقول لنبينا: «لا تحرك به لسانك لتعجل به!! إنّ علينا جمعه وقرآنه.. فإذا قرأناه، فاتبع قرآنه!! ثم إنّ علينا بيانه».. وما يكون على الله بيانُه، لا يبتدئ ولا ينتهي، وإنما هو سرمدي – بيان مستمر، «ثم إن علينا بيانه».. وهناك، برضو: «ولا تعجل بالقرآن من قبل يقضى إليك وحيه، وقل رب زدني علما»!! ودا ما كان عليهُ النبي، ولا يزال عليهُ.. كل لحظة جديدة هو يرقى مرقى جديد، ويزيد علم جديد.. وأمر القرآن – معاني القرآن – نهايتها عند الله.. وهي مضمار السير لله، من بدايات الخليقة، قبل أن ينزل القرآن في الأرض وإلى نهاية النهايات.. وليس هناك نهايات لأنُّ السير لله سرمدي.. لمًا يقولوا: «إن إلى ربك الرجعى»؛ « إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه»، كل العبارات دي توري أنُّ مافي نهاية للسير.. السير السرمدي دا كلُّه في مضمار القرآن.. كلما عقلنا نحن عن الله، نعقل عنُّه من القرآن.. ودا معاني القرآن البسيطة دي.. هي بتظهر لِنا، في الأول، كأنُّ اللغة العربية بتعطينا أياها.. اللغة العربية، في الحقيقة، تعطي بدايات القرآن – الفهم البدائي في القرآن، الفهم اللي يمكن أن تقوم عليهُ الشريعة.. اللغة العربية تعطينا الشريعة.. والشريعة هي المنهاج، اللي بعملُه تحصل التقوى.. فالشريعة توجب العمل، وفق علم الشريعة.. مثلًا: «من عمل بما علم، أورثه الله علم ما لم يعلم».. من عمل بما علم – من عبد بما علم من علم الشريعة، التي لا تصلح العبادة إلا بها – علمه الله علم الحقيقة.. وكلما اتقنت السير لله في مراقي التوحيد، كلما دقت معارفك لغاية ما تمشي لمراتب الشهود الذاتي، ودي تكلمنا عنها قبل قليل.. الشاهد أنُّ اللغة العربية حجاب عن القرآن.. والقرآن عندما استعمل اللغة العربية، كأرقى ما تستعمل، انتهى من استعمالها إلى إشارات.. يعني «ألم» دي إشارات، وهي حروف.. وهي نحن بنقول أنها حروف عربية، لكن الحروف هي اصطلاح محلي.. العرب عندهن اصطلاح لحروفهن، والإفرنج عندهن اصطلاح لحروفهن على مختلف أقطارهن ومللهن، لكن الحاجة المشتركة هي الصوت.. نحن قيّدنا «ا» بما سميناهُ «أ»، والإنجليز قيّدوه بما سموهُ «A»، والأمم المختلفة والملل المختلفة قيّدت الصوت.. فهنا، نحن عندنا «ألم»، دي حروف.. والحروف، وارد عندنا أنها، ما عندها معنى – الحرف معناهُ في غيرُه.. بمعنى أنُّ، «ك» ما عندها معنى؛ «ت» ما عندها معنى؛ «ب» ما عندها معنى، لكن إذا اجتمعت الحروف التلاتة تبقى «كتب»، تدينا معنى.. فالحرف معناهُ في غيرُه، دا في السور، الفي القرآن، الاستعملت الحروف الأبجدية في افتتاحياتها، كأنما بتقول، مقصودكن أمامكن، مش في القرآن، هو لسع كمان.. القرآن ما احتمل من معاني المطلق إلا ما تأذنت الحكمة بقيدُه لنفهم نحن، مش عشان نقف مع الفهم دا – عشان ننطلق باستمرار.. وبعدما إنت تكمل الأواني الحملت لِك المعاني، بتجيء للإشارات.. والإشارات سهم منطلق نحو الإطلاق.. فإنت إذن سائر، بعد توقف المعاني، بعد توقف العقول، في الحقيقة، زي ما قلنا في كلامنا القبيل، بعد رفع حجاب العقول، تجيء المعارف الوترية الما ممكن تدخل في حيز العقول.. القرآن بعدما ضاقت العبارات بِهُ جاء للإشارات.. والعارفين عندهن أنُّ، كلمة يقولوها: «سفن العبارة ليس لها في بحر المعاني مجال، والعارف فوق ما يقول».. «سفن العبارة، وهي الكلمات، ليس لها في بحر المعاني مجال، والعارف فوق ما يقول».. دي تجيء في صورة: «حم.. والكتاب المبين.. إنا جعلناه قرآنا عربيًا لعلكم تعقلون.. وإنه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيم».. وقلنا أنُّ «أم الكتاب» هي الذات.. في تناهي الأمر هي الذات.. فالقرآن، في الذات، أعلى من أن يوصف وأن تطيقُه العبارة وتقصر عنُّه الإشارة.. لكن عند التنزل، تنزل إلى أن بقى لغة عربية.. من سلسلة محاضرات بمدينة أمدرمان، تحت عنوان «تبسيط الدعوة الإسلامية الجديدة» - أغسطس 1977

Quote: الأستاذ محمود محمد طه وهم العقول 215 Aufrufe •12.03.2021 11 0 Teilen Speichern Alfikra 8970 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه وهم العقول كما أنّ القرآن يماشي وهم الحواس، فهو أيضًا يماشي وهم العقول.. وهم الحواس أمر بسيط إذا ما قيس بوهم العقول.. هو أمر أقل خطر بكتير جدًا.. لكن الشاهد أنُّ القرآن، في ظاهر نصُّه، يماشي الوهمين: وهم الحواس؛ ووهم العقول.. وغرضُه أن ينقل الناس، على هينة وفي حكمة، من الوهم إلى الحقيقة، بدون ما يعنتهم.. وهم الحواس بيتعلق بالكون الخارجي – يتعلق بآيات الآفاق؛ ووهم العقول يتعلق بالكون الداخلي – بآيات النفوس – وهو، من ثم، أكثر أهمية لأنُّ الكون الداخلي أكثر أهمية من الكون الخارجي.. ونحن وسيلتنا إلى الله أن نسير بالكونين – بآيات الآفاق؛ وبآيات النفوس.. ولذلك قال: «سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق.. أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد»!! «سنريهم آياتنا في الآفاق»، دا ما تعطيهُ الحواس، بالذات العين، فيما نحن بصددُه من أنُّ الأرض مسطحة، وأنُّ النجوم صغيرة كأنها البلالي، «سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم».. بعدين «في أنفسهم» دي هي آيات العقول.. والحواس هي أبواب العقل على الكون الخارجي.. وما يدركُه العقل يأخذه من معطيات الحواس.. ثم العقل يغربل.. نحن عندنا واضح أنُّ في وهم في الحواس.. العقل يغربلها ويعرف أنُّ الوهم دا عندُه حد يستطيع أن يوقفه فيهُ، مثلًا.. زيما يمكن أن يُضرب مثل بالإنسان الوقف في خط السكة حديد.. العين تورِّي أنُّ هناك في الأفق القضيبين بيتلاقوا، أو يكادوا يتلاقوا – المسافة بيناتهن قلَّت.. لكن العقل يدرك، في نفس اللحظة، اللي فيها وهم الحاسة بملاقاة الخطين، العقل مدرك أنُّ الخطين ما بيتلاقوا.. ويعرف أنُّ دا وهم حاسة.. وهم الحواس دا موجود ويؤثر على عقول العقلاء في المسائل، اللي بعيدة المدلول.. وكل عمل العقول، في الحقيقة، أن تغربل معطيات الحواس، لتنفي عنها خداع الحواس.. آيات النفوس، اللي هي طبقات العقل؛ ومستويات العقل، الوهم الفيها وهم كبير جدًا.. برضو، القرآن يماشيهُ ليمشي معه بعض الطريق.. كأنُّه بيمشي معه بعض الطريق في رفق وفي هون، ليحوِّلُه من وهمُه إلى الحقيقة.. وفي أمر مماشاة وهم العقول، الأمر خطير جدًا، ويصعب على كبار العارفين أن يتخلصوا منُّه.. وهم العقول جائيها من أنُّ نحن عندنا حركات تلقائية.. نحن نستطيع أن نقوم، وأن نجلس، وأن ننام، وأن نرفع يدنا، وأن نصوِّب بصرنا، وأن نغض بصرنا – عندنا حركات تلقائية.. الحركات التلقائية دي أوحت للعقول أننا نحن عندنا إرادة – نحن مخيرون، العبارة الكتيرة بتساق في مسألة التخيير والتسيير.. كوننا عندنا حركات تلقائية نحن مسيطرون عليها، أوهم العقول أننا نحن عندنا إرادة مستقلة عن إرادة الله – نحن مخيرين.. ومسالة التخيير والتسيير هي قمة الفلسفة، وقمة التوحيد.. الفصل فيها أعيا كبار العارفين.. وبطبيعة الحال، في الإسلام كانت في فِرق تمشي في اتجاه أنُّ الإنسان مخيّر، وأسست دعواها وفلسفتها على القرآن، وظواهر النصوص مستفيضة في تأييدها، وبنوه على فهم يقوم على أنُّ العقاب في الدين – الجزاء على عمل الخير، وعمل الشر – قائم، وهو مفهوم من الدين بالضرورة.. وعندهن، عقلًا، أنُّ إذا كان الإنسان ما مخيّر، عقوبتُه على الشر بتبقى ظلم.. وتنزيه الله عن الظلم، أوجب أن يشوفوا أنُّ الإنسان لازم يكون مخير.. فريق تاني، هو فريق الصوفية، بيرى لو أنُّ الإنسان مخيّر، وأنُّ اختيارُه نافذ، بيكون هو شريك لله في الفعل.. ولذلك، وجب أن يكون الإنسان مسيّر.. مجرد وحدة الفاعل، اللي هي قاعدة التوحيد: الفاعل في الكون واحد، وأنُّ الإرادة النافذة واحدة، النظرة التوحيدية أوجبت أن يكون الإنسان مسيّر.. الإنسان مسيّر في كل كبيرة وصغيرة.. في نفسُه الطالع والنازل، هو مسيّر.. المسألة دي بتبحث عن تبرير العقاب في معاني دقيقة من معاني الحكمة في الفعل، وهي طبعًا الصحيحة.. لكن الشاهد، أنُّ القرآن مماشاته لأوهام العقول أعطت خطأ كبير جدًا عند الناس الما مارسوا ليأخدوا معانيهم من التوحيد.. الناس الأخدوا معانيهم من ظاهر النص، أخطأوا خطأ كبير جدًا، وأدى إلى ضعفهم في التوحيد، وفي اعتقادهن، أرادوا أو لم يريدو، إلى أنُّ في الكون مُريدَين – في الكون فاعلَين.. ودا، بطبيعة الحال، شرك.. هم وجدوا السند من النص، وما فطنوا إلى أنُّ النص بيماشي الوهم.. مثلًا، لمًا ربنا يقول: «لمن شاء منكم أن يستقيم».. ماها دي آية!! «لمن شاء منكم أن يستقيم»، معناهُ أنُّ العائز أن يستقيم – البيريد أن يستقيم – يمكنُه أن يستقيم، ويملك أن يستقيم.. وكما أنُّه يملك أن يستقيم، يملك أن ينحرف – يملك أن يضل.. لأنُّ الإنسان، في الآية دي، «لمن شاء منكم أن يستقيم»، يمكن أن يستقيم؛ ويمكن أن ينحرف عن الاستقامة – يمكن أن يهتدي؛ ويمكن أن يضل.. ودي بتماشي الوهم، اللي أخذته العقول من الحركات التلقائية.. والآية البعدها طوالي تقول: «وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين».. نحن، زي حكاية أن الأرض المسطحة بتحجبنا عن أي اعتبار آخر، لأنُّ النص بيمشي مع البداهة.. كذلك، في مسألة حقيقة المشيئة والإرادة الواحدة، وهَم أننا عندنا إرادة مع إرادتُه، بتاخذ من الآية دي، طوالي، وبتنحجب عن أي شيء تاني، لأنُّ ظاهر النص مشى مع البداهة المعاشة، هي أننا نحن بنملك إرادة.. الإرادة دي جائيانا من حركاتنا التلقائية البنعرفها، نريد أن نأكل؛ نريد أن نمتنع عن الأكل، وننفذ إرادتنا؛ نريد أن ننام أو أن نستلقي، على الأقل؛ أو أن نقوم نتمشى.. دي أعطتنا أنُّ المعنى – ظاهر النص – مع البديهة المعاشة، دا معنى القرآن ومافي معنى غيرُه.. وانحجبنا عن «وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين».. من سلسلة محاضرات بمدينة أمدرمان، تحت عنوان «تبسيط الدعوة الإسلامية الجديدة» - أغسطس 1977

Quote: الأستاذ محمود محمد طه - جوهر الدعوة الجمهورية 58 Aufrufe •14.11.2020 2 0 Teilen Speichern Alfikra 8980 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه جوهر الدعوة الجمهورية العرب، قبيل، كانوا في حالة أسوأ مما عليه المسلمين اليوم، وحّدتهم «لا إله إلا الله».. والحديث، برضو، أدركنا، في أنُّ، «بدأ الإسلام غريبًا، وسيعود غريبًا كما بـدأ، فطوبى للغرباء!! قالوا: من الغرباء، يا رسول الله؟؟ قال: الذين يحيون سنتي بعد اندثارها..» وقال في حديث آخر، أدرك الأمة في الوكت الحاضر: « يوشك أن تداعى عليكم الأمم، كتداعي الأكلة على القصعة!! قالوا: أو من قلة نحن يومئذ يا رسول الله؟؟ قال: بل أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء، كغثاء السيل، لا يبالي الله بكم!!» دي حالة المسلمين اليوم.. المسلمون ليسوا على الإسلام، وإنما هم في حاجة إلى بعث جديد، تمامًا.. البعث، دا، مضماره «السُنة»، ومجاله «السُنة».. والسُنة غير الشريعة.. السُنة شريعة وزيادة؛ السُنة هي تكليف النبي في خاصة نفسه.. النبي عندما بُعث كان مكلفًا في مستوى يليق بمعرفته بالله.. وهو قد أُعد لهذه المعرفة إعدادًا طويلًا – 15 سنة هو يتعبد في غار حراء – ليتلقى هذا الأمر، «يا أيها المزمل قم الليل إلا قليلا * نصفه، أو انقص منه قليلا * أو زد عليه.. ورتل القرآن ترتيلا * إنا سنلقي عليك قولا ثقيلا».. بعد الإعداد دا كله، هو كُلف في مستوى، الأمة ما كانت تطيقه.. فنزل منه إلى ما تطيق الأمة.. وقال: «نحن، معاشر الأنبياء، أُمرنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم».. ومن هنا نزلت الشريعة من السُنة، لتقرّب لواقع الناس، وطاقة الناس، «لا يكلف الله نفسًا إلا وسعها».. القرآن متضمن للسُنة، ومتضمن للشريعة.. السُنة كانت في القرآن «المكي»، الذي بدأ به النزول.. وعندما استمر الأمر زهاء الـ 13 سَنة، ولم يستطع الناس أن يستجيبوا إلى الدعوة، أُمر النبي بالهجرة، وبدأ عهد المدينة، وبدأ عهد قرآن جديد، هو القرآن «المدني».. على القرآن المدني قام التشريع، وقام العهد الأولاني، في الرسالة.. والقرآن المدني نسخ القرآن المكي.. القرآن المكي أصبح ماهو قائم إلا في حق النبي.. هدي سُنته.. نحن الآن لا ندعو إلى التجديد، ولا إلى الاجتهاد، ندعو إلى البعث، من جديد.. والبعث يكون ببعث القرآن المكي، الذي كان منسوخ بالقرآن المدني.. منسوخ في حق الأمة – في حق التشريع – ولكنه قائم في حق النبي.. ودا مجال بعث السُنة اللي قال، «الغرباء، الذين يحيون سُنتي بعد اندثارها».. فنحن دعوتنا جوهرها الرسالة التانية من الإسلام.. وأفتكر انتو سمعتوا بالأمر دا.. وهو، في الحقيقة، مجال الخلاف بيننا وبين الرأي السلفي، في الدين، كله.. نحن نعتقد أنُّ الأمة، في القرن السابع، النبي نزل لِها مشوار «طويل» ليجيء لطاقتها.. وهو ظل في مستوى القرآن المكي – قرآن الأصول – وشرّع لِها في قرآن المدينة – قرآن الفروع.. ولما قال، «الذين يحيون سُنتي»، نعتقد أنُّ الوكت الحاضر يستحق أن تكون سُنة النبي شريعة لعامة الناس، وهي تقوم على أصول الدين.. وأصول الدين هي التي تسع الإنسانية كلها، لأنها هي أصول «علمية» وليست «عقيدية».. العقيدة موجودة، بطبيعة الحال، لكن العلم هو الأساس فيها.. والعصر دا عصر العلم، «وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه، ليبيّن لهم».. النبي أُرسل باللغة العربية، لسان قومه، ليبيّن لِهم.. ما يُبعث من الإسلام، الآن، يجب أن يكون بلسان الأمة، اللي هي الأمة «الكوكبية»، وهي العلم.. العهد دا عهد العلم، والإسلام دين العلم – علم النفس – العلم بالفطرة البشرية، اللي هي سيدة العلوم كلها.. وربنا يقول عنه: «فطرة الله التي فطر الناس عليها».. النبي يقول عنه: «الإسلام دين الفطرة».. من لقاء مع مندوبي إذاعة القرآن الكريم المصرية – 6 أبريل 1980 بمدينة المهدية