لعل إحدى المفارقات الكبرى في تكوين المثقف السوداني أنه ظل، عبر مراحل تاريخية متعاقبة، يمارس نوعاً من الهروب من استعمار إلى آخر؛ يخرج من هيمنة سياسية ليقع في أسر هيمنة ثقافية، ويتحرر من سلطة خارجية ليبحث عن سلطة رمزية بديلة تمنحه الاعتراف والشرعية. وكأن أزمة المثقف السوداني لم تكن دائماً في غياب الحرية، بقدر ما كانت، في جانب منها، في عجزه عن التحرر من نظرة الآخر، وفي صعوبة تصالحه مع ذاته ومحيطه الثقافي والاجتماعي. أعرف جيداً ذلك النموذج من المثقف السوداني الذي يخاصم أهله وثقافتهم، ويتعامل مع بيئته المحلية باعتبارها عبئاً تاريخياً ينبغي التخلص منه، بينما يسعى إلى الالتحاق بجماعات وثقافات أخرى، متوهماً أن الانتماء إليها يمنحه قيمة مضافة أو اعترافاً طالما افتقده في وطنه. لكنه، في كثير من الأحيان، يظل في نظر تلك الجماعات غريباً، مهما بلغت مكانته العلمية أو المهنية، ومهما قدم من إسهامات. فهو في نهاية المطاف وافد من دولة يُنظر إليها باعتبارها فاشلة، ومجتمع يُختزل في صور نمطية جاهزة، وتاريخ لا يُعترف به إلا من خلال الروايات التي ينتجها الآخر عنه. والأكثر إيلاماً أن هذا المثقف قد يظل أسير محاولة مستمرة لإثبات جدارته أمام الآخر، وكأنه مطالب بتقديم شهادة تفوق حتى يستحق مكانه بين الآخرين. فلا نسمعه، مثلاً، يتحدث عن السودانيين الذين علموا أجيالاً في السعودية، أو عن الأطباء السودانيين الذين أسهموا في تطوير المؤسسات الصحية البريطانية، أو عن الكفاءات السودانية التي شاركت في بناء مؤسسات اقتصادية وعلمية خارج حدود الوطن، باعتبارها إنجازات تستحق الاعتزاز. بل كثيراً ما تتحول هذه الإنجازات إلى وسيلة لاستجداء الاعتراف، لا إلى مدخل لإعادة اكتشاف الذات والثقة بها. إن المشكلة ليست في الهجرة، ولا في اكتساب المعرفة من ثقافات أخرى، ولا في الانفتاح على العالم؛ فهذه جميعها شروط طبيعية لنمو الفكر وتطوره. المشكلة تكمن في أن يتحول الانفتاح إلى استلاب، والهجرة إلى قطيعة مع الجذور، والاختلاف الثقافي إلى شعور بالدونية، وأن يصبح الاعتراف بالذات مشروطاً بموافقة الآخر عليها. ولعل تجربة الطيب صالح في روايته الخالدة «موسم الهجرة إلى الشمال» تظل واحدة من أكثر التعبيرات الأدبية عمقاً عن هذه المعضلة. فمصطفى سعيد لم يكن مجرد شاب سوداني هاجر إلى أوروبا طلباً للعلم والمعرفة، بل كان تجسيداً لصراع معقد بين الذات والآخر، وبين الرغبة في اقتحام عالم المستعمر والانتقام منه، وبين الوقوع في أسر شروطه الثقافية والحضارية. لقد جاء مصطفى سعيد إلى الشمال محملاً بأسئلة الجنوب، لكنه استخدم أدوات الشمال ولغته ومعارفه في معركة إثبات الذات. وحين عاد، لم يكن عائداً إلى وطن مستقر، بل إلى واقع مرتبك، لم يستطع استيعاب التحولات التي حملها معه. وهكذا أصبحت العودة نفسها امتداداً للاغتراب، لا نهاية له. وربما تكمن المفارقة في أن أزمة مصطفى سعيد لم تنتهِ بانتهاء الرواية؛ فقد ظلت أسئلته حاضرة في الوعي السوداني، وإن اتخذت أشكالاً مختلفة. فما زال المثقف السوداني يتأرجح بين الانتماء والاغتراب، وبين استدعاء التاريخ والهروب من الحاضر، وبين البحث عن أصالة متخيلة ومحاولة انتزاع اعتراف من ثقافة لا تعترف به بالضرورة بوصفه نداً. ومن هنا يمكن فهم جانب من الضجيج الذي يحيط بخطاب المثقف السوداني الراهن؛ ذلك الخطاب الذي يبحث عن أصالته في التاريخ والعرق والأنساب، ويستدعي سرديات الهوية القديمة، وكأن استعادة الماضي وحدها قادرة على حل معضلات الحاضر. إنه خطاب يحاول أحياناً أن يعوض عجزه عن الاشتباك مع الواقع بالاحتماء بالتاريخ، وأن يعالج أزمة الانتماء بالعودة إلى تصنيفات عرقية وثقافية لم تعد قادرة وحدها على تفسير تعقيدات المجتمع السوداني. والأكثر إشكالية أن بعض هذا البحث عن الأصالة يجري بعيون مركبة، ما زالت تنظر إلى الذات من خلال مرآة الآخر؛ فتستعير منه أدوات التصنيف، ومناهج التراتب، ومقاييس التفاضل، ثم تعود لتستخدمها في قراءة المجتمع السوداني. وهنا تصبح المفارقة أكثر وضوحاً: حتى في محاولته التحرر من الآخر، يظل المثقف أسير أدواته ومقولاته. إن التحرر الحقيقي لا يكون باستبدال هوية مستعارة بهوية مستعارة أخرى، ولا باستدعاء أمجاد تاريخية لتعويض إخفاقات الحاضر، ولا بالانغلاق داخل تصورات عرقية أو ثقافية ضيقة. بل يبدأ من امتلاك القدرة على قراءة الذات في سياقها التاريخي والجغرافي والاجتماعي، والاعتراف بتعددها وتناقضاتها، دون الحاجة إلى تبرير وجودها أمام أحد. إن الفكر السوداني الذي نحتاج إلى تشكّله اليوم هو ذلك الفكر الذي يستطيع الوقوف على مسافة نقدية من المقولات الاستعمارية والتاريخية والعرقية، لا ليقصيها أو ينكر أثرها، وإنما ليعيد مساءلتها ووضعها في سياقها المعرفي والتاريخي. فليس المطلوب أن نرجح كفة التاريخ على الجغرافيا، أو العرق على الثقافة، أو الموروث على الحداثة، بل أن نبحث عن إمكان التفاعل الخلاق بينها جميعاً. نحتاج إلى عقل سوداني لا يشعر بالخجل من جغرافيته، ولا يتعامل مع ثقافته باعتبارها نقصاً حضارياً، ولا يرى في الآخر عدواً بالضرورة أو مرجعاً أعلى بالضرورة. عقل قادر على إنتاج المعرفة من داخل واقعه، دون أن ينغلق عليه، وعلى الانفتاح على العالم دون أن يفقد استقلاله النقدي. فالسودان ليس مجرد هوية عرقية تبحث عن نسب، ولا تاريخاً متنازعاً عليه بين روايات متصارعة، ولا جغرافيا تنتظر من يفسرها من الخارج. إنه فضاء حضاري وإنساني متعدد، تشكل عبر تفاعلات طويلة بين الثقافات والمجموعات البشرية والتجارب التاريخية. ولذلك فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغل المثقف السوداني ليس. إلى أي تاريخ أنتمي؟ ولا: أي عرق يمثل أصالتي؟ ولا: كيف يراني الآخر؟ بل: كيف أكون نتاجاً حياً لجغرافيتي، ومشاركاً في صناعة حاضري، ومنتجاً لمعرفة لا تستعير شرعيتها من أحد؟ فالمثقف الذي لا يستطيع التصالح مع واقعه لن يستطيع تغييره، والذي يبحث عن اعتراف الآخر قبل أن يعترف بذاته سيظل يتنقل بين المنافي، حتى وإن لم يغادر وطنه. وربما آن الأوان لكي يتوقف المثقف السوداني عن الهروب من استعمار إلى آخر، وأن يبدأ رحلة التحرر الأصعب: التحرر من استعمار العقل، واستعادة الحق في تعريف الذات، وإنتاج المعنى من داخل الجغرافيا السودانية، لا من خارجها.
الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة
أحمد المهدي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست