فقاعة التصفية: كيف يحبسك "التيك توك" في عالم من صُنعه؟ بقلم أبشر الحاج لم تعد الخطورة الكبرى للمنصات الرقمية تكمن في قدرتها على كشف المستور، بل في سطوتها الصامتة على تشكيل العقل؛ فهي لا تطلعنا على العالم كما هو، بل تصوغ لنا "عالما متخيلا" تريده هي أن يكون إطارنا الوحيد للإدراك. وبين الكشف والتأطير برزخ فلسفي عميق؛ فالإدراك البشري في أصله فعل إرادة وانتقاء حر، بينما التعرض الرقمي الممنهج استلاب ناعم تتكفل فيه الخوارزمية بتقطير المشاهدات وتكرارها بهدوء، حتى يستحيل التكرار في الوعي الجمعي يقيناً يشبه الحقيقة.
في هذا الفضاء الفلسفي المعقد، تتبدى ظاهرة تداول مقاطع تجسد الإنسان السوداني في صور حاطة بالكرامة—كالتمثيل بهيئات شائهة أو اختزاله في قرد—بوصفها عرضا لعلة أعمق. ليست المسألة مجرد مقطع عابر أو محاولة رخيصة لجمع المتابعين؛ فالفرادة غافرة، أما خطورة الموقف فتبدأ عندما تتحول السخرية الفردية إلى نسق متكرر، والواقعة الشاذة إلى مشهد يفرض نفسه قسرا على المخيلة الجمعية.
وهنا يحسن بالوعي الناقد أن يتوقف متسائلا: هل نحن حيال مصادفة رقمية فرضتها ديناميكية المحتوى المثير للتندر؟ أم أمام خوارزمية صماء اكتشفت أن استفزاز الغضب والسخرية أجدى في احتجاز الانتباه وأطول أمدا في استبقاء المستخدمين أمام الشاشات؟ أم أن ثمة أيدياً تحرك هذا العبث وتغذي هيمنته؟ إنها أسئلة مشروعة، بيد أن شرف الفكر يقتضي الاحتكام إلى الدليل والتحليل بدلاً من الارتهان للانطباع والافتراض.
غير أن عدم ثبوت "المؤامرة الممنهجة" لا ينفي جرم الظاهرة ولا يجردها من دلالاتها المروعة.
فالخوارزمية لا تحتاج إلى عقيدة عنصرية أو موقف أيديولوجي مسبق كي تحدث دمارا اجتماعيا؛ يكفيها أن ترصد التفاعلات، وأن تدرك أن صدمة الوجدان تضاعف التعليقات، وأن استثارة الضغينة تجلب المشاركات. الخوارزمية ليست ذكاء متجسدا خلف الستار يضمر الشر، بل هي مصفوفة حسابية تترجم السلوك البشري إلى معادلات تنبؤية تعيد تشكيل العالم الرقمي بما يضمن أقصى درجات الاستهلاك الفكري. إنها لا تقرأ النيات، بل تقتفي الأثر.
نحن من يمنح المنظومة شفرتها الأولى حين نتوقف، ونضحك، ونغضب، ونشارك؛ لتعود إلينا الخوارزمية بمرآة مكبرة تعكس أسوأ ما في هفواتنا. ما نفعله اليوم يغدو قدر ما سنراه غدا، فيتوهم المستخدم أن العالم كله بات مسرحا لهذه الفكرة، بينما هو في حقيقته يتطلع إلى فقرة مهندسة صيغت بعناية لتناسب أهواءه.
تتقاطع هذه الظاهرة مع أطروحة عالمة الاجتماع شوشانا زوبوف (Shoshana Zuboff) في مؤلفها المرجعي عصر رأس مالية المراقبة (The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power)؛ حيث تؤكد أن القوة الجديدة في العصر الرقمي تكمن في مصادرة التجربة الإنسانية وتفكيك السلوك البشري إلى بيانات تتنبأ بالمستقبل وتصيغ مساراته. وبالمثل، فإن السؤال الناظم للظاهرة يتجاوز الحدود الضيقة لمنصة تيك توك: من يملك حق صياغة الإطار الذي تتشكل داخله صورتنا عن ذواتنا وعن الآخرين؟
إن الصورة ليست محايدة أبدا.
عندما يجد الإنسان السوداني ذاته تعرض بانتظام في أوضاع تجرده من إنسانيته، فإن الأذى يتجاوز إهانة الفرد المباشر إلى تدمير البنية النفسية للمجتمع. التكرار يمتلك القوة لتدمير المقاومة النفسية؛ المشهد الصادم في المرة الأولى يثير الرفض، لكنه في المرة الألف يغدو ألفة مألوفة. وفي النفس البشرية، الألفة أقسى وأشد خطرا من الصدمة؛ فالصدمة تحفز الوعي على الرفض، بينما تسلل الألفة يخدر العقل ويقتاد الحواس إلى التسليم.
تاريخيا، لم تكن إعادة إنتاج التنميط العنصري أداة بريئة؛ فاستدعاء رمزية "القردة" أو التشبيه بالحيوان لم يكن يوما مجرد مزاح، بل كان استراتيجية استعمارية وتاريخية قديمة لنسخ الصفة الإنسانية عن المجتمعات تمهيدا لاستباحتها. وحتى لو كان صانع المقطع لا يعي هذا الموروث الثقيل، فإن المعنى الاجتماعي للصورة يستقل عن نية صاحبها ليصب في مجرى العنف الرمزي.
من هنا يتضح أن تحويل السؤال من "من ينسج هذه المؤامرة؟" إلى "ما الذي يجعل هذا المحتوى قابلا للإعادة؟ وما هي طبيعة الوعي الذي يشكله التكرار؟" هو الانتقال الحقيقي من الاستهانة بالظاهرة إلى الوعي بآلياتها. فالمنصات تقر بأن خوارزميات التوصية تغذي المحتوى بناء على إشارات البقاء ومعدلات الإكمال، مما يخلق "فقاعات التصفية"، حيث يتعزز المحتوى بذاته في حلقة تغذية راجعة لا تنتهي: الشحنة تولد تفاعلا، والتفاعل يمنحها الحياة. وفي هذه الحلقة المفرغة، يستباح الإنسان ليغدو مادة خاما لاقتصاد إنتباه صامت لا يرحم.
ولعل أشد ما يوجع في هذا المشهد، أن يتزامن صوغ هذه الصور النمطية مع شعب يخوض معارك الوجود تحت وطأة الحرب والنزوح والشتات؛ فالجرح لا يقتصر على نهب الأرض وتدمير العمران، بل يمتد إلى استلاب المعنى وتزوير الصورة في المخيلة الإنسانية. إن الحروب الحقيقية لا تخاض على ساحات التراب وحده، بل في ميادين الذاكرة والانطباع الأول. وحين يفقد الإنسان سلطته على كيفية تمثيله في المجال العام، يغدو عرضة للاختزال في أبشع أشكاله: إما ضحية مضحكة، أو كائنا بدائيا، أو هامشا في كتاب الإنسانية.
إن الدفاع عن الكرامة في هذا العصر الرقمي العاصف لا يتطلب عزلة عن التكنولوجيا ولا الركض خلف وهم المؤامرات مطلقا، بل يستوجب سلاحا مفاهيميا جديدا: أن نتعلم قراءة الخوارزمية وتفكيك بنية التوصية الرقمية كما نفكك الخطاب السياسي أو الإعلامي الموجه.
إنها دعوة دائمة للسؤال: لماذا فرض هذا المحتوى على شاشتي؟ ما الهدف من تكراره؟ ومما صنع هذا الواقع الذي يعرض علي؟
قد تكون السيطرة الرقمية قد استغنت عن الأجهزة الإعلامية المركزية، وعوضت عنها بقوة التكرار التي تشكل الذاكرة وتغتال الدهشة. غير أن المعركة الفاصلة في العصر الحديث ليست معركة بين إنسان وآلة، بل هي ملحمة بين وعي الإنسان وحريته الفكرية وبين استسلامه الخانع لما ترشحه الخوارزمية وتفرضه بوصفه حقيقة الوجود.
وفي اللحظة التي يستعيد فيها العقل حقه في التساؤل والشك، يسترد الإنسان أولى خطوات حريته؛ فالمرء لا يكون استبدى به العبد الرقمي حين يشاهد ما يعرض عليه، بل حين يتوقف عن التساؤل: لماذا اختير لي هذا المشهد دون غيره؟
الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة
د. أبشر الحاج
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست