نحن الآن نملك وطنا

Quote: ان النظام السياسي القائم في أي بلد هو من يجعلك ان تكون وطنيآ مخلصآ أو كارهآ له

Quote: شكراً حرسم ! ليتهم يعلمون أن الوطن بكل ما فيه من مآسٍ ومظالم، يبقى جوهرةُ ثمينةً، ينبغي على العقلاء أن يحافظوا عليها، فلا يدفعهم الغضب إلى دقّ أبواب الحرب الأهلية! ولينتهجوا نهج النضال المدني، والتغيير السلمي!

Quote: جديرٌ بالمجازفة والدخول في فوضى ثانية

Quote: نحن نملك وطناً منذ الأزل يا صاحبي لكنا من نبدده بالركون بالتقاعس بالطيبة المميتة بـ.....

Quote: لعلي رميت إذ رميت... تحياتي واحترامي، محبتي

Quote: سلامات استاذنا حرسم

Quote: بل الاجمل حرسم

Quote: الأخ عبدالله حرسم، سلام.

Quote: شكرا جزيلا لهبشك مناطق كثيرة نستطيع ان نؤسس من خلالها على حوار يمكن ان يجعل مشروع موحد ممكنا شكرا مرة اخرى اخوى حامد بدوى بشي

Quote: التشوه البنيوي أو المرجعية التاريخية للحركة الوطنية السودانية يعود الفضل في التحديد الجغرافي للسودان إلى حملة الفتح التركي المصري في عام 1821. فما قبل الفتح التركي سلطنات ومشيخات بلا رابط قومي أو وحدة ترابية. وكان هذا الفتح بداية حقيقية لوعي سياسي قومي إتفاقا أو معارضة للحكم التركي، اكتمل وتجلي في الثورة المهدية ثم تطور وتوسع إبان العهد الإستعماري الحديث، مشكلاً البدايات الحقيقية للحركة السياسية السودانية الحديثة. إذن ومنذ الغزو التركي - المصري وحتى نيل السودان إستقلاله في بداية عام 1956 ، ليس ثمة أكثر من ثلاث علامات مرجعية يمكن أن نعتبرها أسسا مرجعية للحركة السياسية السودانية الحديثة وللتيارات التي انتظمتها. العلامة المرجعية الأولى: هي العهد التركي- المصري (التركية السابقة1821-1885) والذي ربط السودان بمصر إداريا وإقتصاديا وثقافيا علي مدي أربعة وستين عاماً. وقد ترك هدا الإرتباط الطويل آثارا من العمق بحيث أنها أصبحت عنصرا أساسيا ضمن الأركيولوجيا السياسية - الثقافية لشعب السودان، لا تزال تتفاعل حتى اليوم. والي هذه العلامة المرجعية ننسب مباشرةً نشأة التيار الإتحادي العروبي المرتبط بمصر ضمن الحركة الوطنيةالسودانية. وبالطبع يستفيد هذا العامل السياسي – الإداري من عوامل أخرى كثيرة لها أهميتها الكبيرة في ربط السودان بمصر مثل التداخل العرقي والديني والثقافي على مر عصور التاريخ. العلامة المرجعية الثانية: هي الثورة المهدية (1885 – 1898). فقد إستطاعت قيادة هذه الثورة أن تبرز مساوئ الحكم التركي وأن تعبئ معظم الشعب السوداني ضده وأن تدكه دكا لتقيم على أنقاضه حكما وطنيا ذا أساس صوفي محلي. ويتضح الأثر العميق لهذه الثورة وما أسست من حكم وطني، في أنها لا تزال حتى اليوم باقية بكل حيويتها لدى الجماهير الغفيرة التي تعتنق وتعتقد في المهدية. كما أن هذه الثورة الوطنية الدينية قد تحولت إلى مفخرة قومية لدى جميع الأجيال السودانية. لهذا لم يكن من المستغرب محاولة بعث هذه الثورة في صورة المهدية الثانية وما إرتبط بها من تيار سياسي، هو التيار الإستقلالي الديني. وهنا أيضا توجد عوامل أعمق جذورا حتى من الثورة المهدية، تجعل من الدين مركز جذب أساسي في الحياة السياسية السودانية وتغذي تيارا سياسيا دينيا يتجاوز أهداف القسم المهدوي من التيار الديني في السودان. العلامة المرجعيةالثالثة: هي العهد الإستعماري الحديث الذي دام ثمانية وخمسين عاما (1898- 1956). وهو ما عرف بالحكم الثنائي في تاريخ السودان الحديث. ومع جيوش الفتح الإنكليزي – المصري في عام 1898 دخلت الأفكار الحداثية العلمانية إلى السودان. وقد خرَّجت المدارس النظامية، مع قلتها فئة من المثقفين والمتعلمين، صارت تتطلع إلى أن تصير جزءاً من العالم المتنور المتقدم وتتطلع إلى أن تكون ضميرا وصوتا لشعبها في عالم بدأ يسرع من وتأئر تحولاته، خاصة في فترة ما بين الحربين وبعد انتهاء الحرب العالمية الثانية. ولهذا العهد الإستعماري الحديث يعود الفضل في ظهور التيار الحداثي العلماني ضمن الحركة الوطنيةالسودانية. ودعوني أقول هنا إن جميع التيارات السياسية التي انطلقت من هذه المرجعيات التاريخية، هي تيارات شرعية باعتبار أنها تعود لحقب تاريخية قومية سادت على أرض هذا الوطن. وقد أكد الأهمية المرجعية لهذه الحقب التاريخية الثلاث في فهم السياسية السودانية المعاصرة، الدكتور شريف حرير في ورقته (إعادة تدوير الماضي في السودان) حيث قال (( بينما كانت الممالك القديمة التي سيطرت علي أواسط وادي النيل وما تلتها من ممالك – ممالك النوبة والمقرة وعلوه المسيحية – مهمة كخلفية تاريخية لتشكيل السودان كدولة، فهي لا علاقة لها بفهم السياسة السودانية ................... ومما له أهمية خاصة في هذا السعي إلى هذا الفهم ، هي الفترات الثلاث التي تلت صعود مملكة الفونج (1504) وسلطة الفور حوالي (1650) ، وهي الحكم الإستعماري التركي – المصري (1821- 1885) والدولة المهدية (1885- 1898) وفرض الحكم الثنائي الإنكليزي- المصري (1898 - 1956) . وقد زاد من حدة تأثيرهذه المرجعيات التاريخية الثلاث، الصراع المكشوف الذي كان دائرا حول مستقبل السودان ما بين مصر التي تريد ضمه إليها والمهدية الثانية التي تحاول تأكيد إنفصاله عنها وضرورة عودته وطناً مستقلا،ً وبريطانيا التي لها رؤية ثالثة وهي ضرورة إنشاء وطن قومي علماني ديمقراطي في السودان. ولهذا لم يعد تأثير الحقب التاريخية الثلاث، التركية السابقة والمهدية والعهد الإستعماري، لم يعد تأثيرا تاريخياً مستبطناً لدي أجنحة الحركة الوطنيةالسودانية الوليدة، وإنما صار وقودا حيا لصراع حاضر انعدمت فيه الفواصل الزمانية. وكأن تاريخ السودان السياسي قد بعث وجمع في حيز زمني واحد، مما جعل منه محدداً وحيداً لجوهر الحركة الوطنيةالسودانية وهي تتكون. هذا الإستقطاب السياسي الحاد الذي يتغذى من عوامل ماضية - حاضرة هو المسؤول عن التباعد والتضاد فيما طرحت أجنحة الحركة الوطنية السودانية من رؤى لمستقبل السودان. وذلك لأننا إذ نظرنا إلى نوع العلاقة بين هذه العهود التاريخية الثلاثة، والتي شكل كل واحد منها مرجعية تامة ونقية لأحد أجنحة الحركة الوطنيةالسودانية الوليدة (الإتحاديين العروبيين، والإستقلاليين الدينيين، والحداثيين العلمانيين)، إذ نظرنا لنوع هذه العلاقة لوجدنا لها توصيفا واحداً وهو أنها قد كانت علاقة إجتثاث، وليس علاقة إفضاء. فقد قامت الثورة المهدية من أجل إجتثاث العهد التركي المصري، وجاءت جيوش الفتح الإنجليزي المصري لإجتثاث الدولة المهدية. ومن هنا لا يمكن منطقا أن تكون ثمة أرضية مشتركة أو قإسم مشترك بين الإتحاديين العروبيين ذوى المرجعية المصرية وبين الإستقلاليين الدينيين ذوي المرجعية المهدية وبين الحداثيين العلمانيين ذوي المرجعية الأوربية الحديثة. بل أن هذه التيارات السياسية لم تتكون في السودان أصلا إلا تلبية مباشرة لإستمرار هذه الحقب التاريخية أصلا، أو لمنع إستمراريتها. فقد جاء التيار الإستقلالي الديني بهدف واضح وعته كل الساحة السياسية السودانية آنذاك وهو إعادة الدولة المهدية الدينية ومنع ذوبان السودان في مصر. وبهذا فان التيارالإتحادي العروبي لم يجيء إلا بهدف منع عودة الدولة المهدية الدينية والذي لا سبيل لإنجازه إلا باللجؤ لقوة مصر. ولهذا السبب نجد أن مؤيدي هذا التيار هم الفئات التي اكتوت بنار الدولة الدينية علي عهد الخليفة عبد الله، وهم سكان المدن والمتعلمين والختمية. أما التيار الحداثي العلماني فهوالآخر لم يجيء إلا لمنع تحقق كل من الدولة المهدية الدينية والدولة الإتحادية العروبية، ومن أجل بناء الدولة السودانية القومية، الحديثة والمرتبطة بالفكر الحداثي العلماني الأوربي. وهذا بحسب تقديرنا، تشوه بنيوي خطير صاحب نشأة الحركة الوطنيةالسودانية، وهو اصل ( المشكلة) المتمثلة في عدم التواضع والتراضي بين أجنة الحركة الوطنيةعلي نظام لحكم السودان، كما هو مرجعية (الأزمة) السياسية التي يعانيها السودان الآن. وثمة تشوه بنيوي آخر يتعلق بالبنيات الأساسية للحركة السياسية السودانية، ولكنه لا يرتبط بالمرجعية التاريخية للحركة السياسية الوطنية كما عرضناها أعلاه، وإنما يرتبط بالظروف والعوامل التاريخية التي لم يكن للحركة السياسية الوطنية يد فيها. فهذا التشوه الثاني يكاد يكون قدرا تاريخيا علينا أن نعيه ونتعامل معه وندرك نتائجه. وخطورة هذا التشوه البنيوي الذي سوف نحلله الآن تكمن في تأثيره السلبي علي المنظومات المفهومية الخاصة بالوطن والمواطنة والقومية والهوية. فالثابت تاريخيا أن أي من العهود التاريخية السودانية الحديثة الثلاث، التركية والمهدية والإستعمار، لم ينعم بالمدى الزمني اللازم والكافي له ليتمكن من خلال آليات التطور التاريخي التلقائية من التحول والترقي. فلم يتح لأي من هذه العهود أن يتطور من المرحلة العسكرية الفجة، مرحلة الفتح والغزو والثورة إلى مرحلة الدولة. فقد قامت التركية السابقة وإنتهت دون أن تتجاوز مرحلة الغزو والحملة العسكرية. وقامت المهدية وإنتهت دون إن تتجاوز مرحلة سلطة الثورة. وأضطر الإنجليز للخروج من السودان، بعد نهاية الحرب العالمية الثانية قبل أن يؤسسوا الدولة الديمقراطية المستقلة المرتبطة ببريطانيا عبر الكومونولث مثلما فعلوا في الهند قبل إستقلال السودان، ونيجيريا بعده. فقد كانت بريطانيا مضطرة للتخلي عن العديد من مستعمراتها حسب مقتضيات النظام العالمي لما بعد الحرب العالمية الثانية. ومعلومة تماما الضغوط التي مارستها الولايات المتحدة والأمم المتحدة ضد بريطانيا للتخلي عن السودان. وقد ذكر جابريل د. وار بيرج ذلك بوضوح في قوله: (كان الرأي السائد أن السودان سيظل تحت النفوذ البريطاني في المستقبل المنظور، ولهذا لا يبدو أن هناك سبباً في التنمية السريعة. ولقد تغير هذا كله بعد الحرب العالمية الثانية بعد أن أجبر الإرهاق والضغوط من الأمم المتحدة وظهور الوطنية المتطرفة في كل من مصر والسودان، حكومة العمال البريطانية بتفكيك الإمبراطورية بأقصى سرعةٍ ممكنة). ولتوضيح هذه الفكرة أكثر، نعقد مقارنة بسيطة بين مصر والسودان من ناحية تطور نظم الحكم خلال نفس الفترة الزمنية الممتدة من الغزو التركي عام 1821 ألى خروج المستعمر عام 1956. فبينما تعاقبت على السودان ثلاث عهود تاريخية ذات طبيعة حكم مختلفة، لا رابط بينها سوى علاقة الإجتثاث من عهد لآخر، نجد أن مصر قد ظلت طوال هذه الفترة البالغة مائة وثلاثين عاما، تحت نظام حكم واحد هو حكم أسرة محمد علي باشا، الذي بدأ عسكرياً صرفاً ثم تحول إلى ملكية إقطاعية، ثم تحول في خمسينيات القرن الماضي إلى ملكية دستورية ذات نظام حكم ديمقراطي تعددي. فبينما ظل السودان طوال هذه الفترة يعود مرة تلو الأخرى إلى نقطة الصفر والمرحلة العسكرية (الغزو التركي - 18821 والثورة المهدية - 1885 والفتح الإنجليزي – المصري 1898)، ظل نظام الحكم في مصر يترقي ويتطور ويثري التجربة السياسية المصرية ويؤسس لمفاهيم الوطن والقومية والمواطنة بصورة سليمة.

(عدل بواسطة حامد بدوي بشير on 10-30-2013, 07:53 AM)

Quote: خوي محمد عبدالله حرسم، نحن شعب (تجاوزا، لأننا في الواقع شعوب)، ينام بهموم عادية وأحلام عادية، وعند انبلاج الفجر يستيقظ ليجد نفسه شعبا يساريا ثائرا، يحتفل بعيد ميلاد "لينين العظيم" في الخرطوم. كل ذلك لأن جنرالا قد استيقظ مبكرا واستولى على السلطة لصالح حزب من الاحزاب. ثم ننام ليلة اخرى في وقت آخر وبهموم وأحلام عادية ايضا. وعند ابلاج الفجر نستيقظ لنجد أنفسنا صحابة نقتل الكفار حيث ثقفناهم ونقعد لهم كل مرصد. وكل ذلك أيضا، لأن جنرالا قد استيقظ مبكرا واستولى على السلطة لصالح حزب من الاحزاب.

Quote: أخوي محمد عبدالله حرسم، يغريني ردك على عدد من النقاط التي أثرتها إلى أن ادخل معك في نقاش هاديء حول الوطن والمواطنة والوطنية، ليس في عمومها ولكن ضمن الخصوصية السودانية. أرجو أن يستمر هذا البوست الهام حتى أجد الوقت ... ولن أبتعد كثيرا. لك الشكر على نوعية الطرح وعلى لغتك الرفيعة.

Quote: : التشوه البنيوي أو المرجعية التاريخية للحركة الوطنية السودانية يعود الفضل في التحديد الجغرافي للسودان إلى حملة الفتح التركي المصري في عام 1821. فما قبل الفتح التركي سلطنات ومشيخات بلا رابط قومي أو وحدة ترابية. وكان هذا الفتح بداية حقيقية لوعي سياسي قومي إتفاقا أو معارضة للحكم التركي، اكتمل وتجلي في الثورة المهدية ثم تطور وتوسع إبان العهد الإستعماري الحديث، مشكلاً البدايات الحقيقية للحركة السياسية السودانية الحديثة. إذن ومنذ الغزو التركي - المصري وحتى نيل السودان إستقلاله في بداية عام 1956 ، ليس ثمة أكثر من ثلاث علامات مرجعية يمكن أن نعتبرها أسسا مرجعية للحركة السياسية السودانية الحديثة وللتيارات التي انتظمتها.

Quote: والامر يتوقف على تعرفينا للوطن انا كما دوما اقول باننا داخل زريبة كبيرة اختارها لنا غيرنا فاصبحت الجغرافيا تتحكم فينا ادونا سلام جمهورى وحواز وحتة ارض ومجموعات عرقية وثقافية ومجموعات اثنية ودينية واجتماعية مختلفة وساطونا كدا وقالوا لينا انتو بتشبهوا بعض ولازم تكونا مع بعض فقط نتعامل مع هذا الواقع المر

Quote: ان تكوين معادلة ضم القيمة المتشابهة هى فعل كان يمكننا ان نقوم به لكننا تنازلنا طواعية كما (الآن نفعل) طواعية تنازلنا لغيرنا ثقة فة مقدراته او شكا فى قدراتنا فاننا سلمنا لغيرنا ان يوجد لنا المشترك بيننا ومن هنا بدأت مسيرة تشابك الجغرافيا والثقافة والاجتماع والسياسة

Quote: ما اردت أن اقوله، اخي محمد حرسم، هو أننا كنا ولا نزال مشروع امة، مشروع قومية، مشروع دولة، مشروع وطن. فالقومية السودانية لم يؤسس لها بالصورة والادوات الصحيحة، حيث كان استخدام القوة ولا يزال هو الوسيلة الوحيدة المعتمدة لفرض مفهوم القومية السودانية، وواضح ان هذا يسجل كل يوم فشلا جديدا.

Quote: ننا يجب ان نبنى على نحن فيه لا على الغاء ما نحن فيه والبداية من جديد مما يعنى اننا نلغى تاريخنا وذاكرتنا وحيويتنا

Quote: ان التحول من الانتماء المكانى والدمى (ممكن يكون قبيلة او رحم او سلطة جغرافية) الى السلطة الجغرافية هى محاولة لتشتيت الوعى والانتباه لشرط الجمعى فينا وحين نحاول ان نقيس بما هو موضوع اصلا للتشتيت لنقيس به ما هو مبنى على معيارية الجمع او على الاقل البحث عن جمعى فينا فان المعادلة لا يمكن ان تستقيم

Quote: أحييك، وجودك إضافة كبيرة للمنبر. تستفذني كتاباتك للتداخل رغم كل الموانع