|
|
|
 Re: مع المحبة : من خالد عبيد إلى خالد العبيد وآخرين (Re: فتحي البحيري)
|
مصطفي سيد احمد شاهد عصره
خالد عبيد
[email protected]
تفك حبالكم عني
و تربطني بكم
احتاج دوزنة وتراً جديداً
لا يضيف إلى النشيد
سوى النشاذ
محمد مدني
المعروف أن تطور النص الغنائي السوداني دعوة للإختلاف في وجهات النظر وتعددها - وذلك في حد ذاته إغناء للنص الغنائي . يرى راي أن الغناء السوداني يعود منشأه إلى بيوت " الانادى" ودرجات تعبيراتها المستبطنة تخوم الاقصاء من قبل " مجتمع عضود" بيد أن الجوهرى خلق هذا التراتب تراكمية غنائية ثرة افضت إلى الإنفتاح ا لإبداعي حتى القائلين بقومية الشعر في اغاني الحقيبة و نواته خليل فرح او كما يري البعض إلي خليل فرح بوصفه حداثوي وتقسيمه ضمن دائرة الاغاني الحديثة( لأنه تغنى بآلة العود ) .
من ناحية اخرى عملية الإضافة تحت سقف هذا التنوع نوعا من الشقاق تقتضي شهادة عصر والإدراك يكتفيه الجلد وزاد من الدربة والمراس .
وتتطلب وعي خاص (بانثربولوجيا) هذا المليون كجزء من متعلقات الاطروحه الغنائية في زمن اضحت فيه التداخلات و التقاطعات سمة من سمات اجناس التعبير قطعاً لا تخلو تلك الأجناس من ادلجة .
ونظرة فاحصه اولية عجلي للمشهد الغنائي ترتد النظرة خاسئة بافتقار الخطاب الغنائي إلي ابسط تهيؤات التغيير والإضافة كجزء من تلك الساقية الفنية في دورانها من والي البحر؛ (كالحرث في البحر)
إلى ذلك كان المناخ يحن !! إلى( ذرياب) يكسر رتابة المألوف بإضافة شريان أو حبل سرى إلى مشيمة الوصل الفني لرفد الوشيج الغنائي السوداني و تجميل فناءه الداخلي .
السؤال الذى يُطرح كسؤال مشروع و يُسوغ له المشهد الغنائي السالف . تري ما هي الحال الإبداع كانت عليها التجارب الغنائية إبان حلول تجربة هذا الزرياب ؟؟؟ ولعل إحالات الإجابة ترتد إلى إلمامنا بالمقارنة كان أو الاستقراء للأنماط الغنائية السائدة . الخطاب الغنائي السوداني تتوزعه أنماط ثلاثة " الشعر الشعبي - شعر أغاني الحقيبة - والأغاني الوترية الحديثة " .
و هذه الأنماط الثلاثة من " اللغة الوسطى" علي حد اصطلاح الأستاذ / حسن عبيد ([1]) تعد بمثابة تجريب لعقول زمنية ماضية ولأجيال وجدت هكذا موروثها و تعاملت مع "تركتها" كأحسن ما يكون التعامل و الملاحظ أن النماذج الثلاثة تنطوي علي هيئة و تراتب بنية النصوص شكلا ومضموناً بالتعددية الإبداع تتراوح بين ما هو " شعبي" أو حقيبوى وغنائي حديث تتسلك بمسلك واحد في أفق تنوعها بمعني أن الشعر الغنائي الشعبي يفهم كما هو و يتم تناوله من خلال شعبيته وكذا الحقيبوى والحديث وتظل اللغة المحور الأساسي تقوم عليها هذه التجارب سواء بعاميتها المفرطة أو بعاميتها الفصيحة .
الأنماط الآنفة تعد بمثابة التجريب الغنائي المتاح قبل أن يطرح صديقنا الراحل المقيم تجربته الغنائية وبما أننا بصدد تجربته القيمة يمكننا أن نكتشف درجة التحولات الشعرية في القيمة الغنائية و النص الشعري الغنائي.
يقول الشاعر محمد الحسن ( حميد) ([2]):
وفي بيَوضة ما في سراب ... جبال تقلي و فيافي الكاب
تفيض بالخضرة منقسمة ... فيافي الصي و بيوضة
البراسيم فيها جروفي ... خضارة يرارى شوف عيني
علي الأبواب طواريها ... وحواريها ... وقماريها
بقت روضة ... بقت تشرب من الحمراب
وواضح كملمح تعبيري في الاشارات التراثيه و البيئية عند حميد كشاعر يمت بصلة حميمة إلى الطين والحروف كرباط وطني نحتاج إلى فض فضائه واقامة علائق حميمة بيننا وبين لغة الإبداع نحتاج لفحصها وفق مكانها لتقدم لنا هذا " الحميد" وبرأيي أن نقد حميد كشاعر يكاد يكون عدماً ومتخلفاً جداً عما أنتجه هذا " الفلتة" .
ويحاور محمد طه القدال إمكانية مزاوجة التراثي بالمحدث .
و زى برق السماك الجاية دغشية
وزى زغرودة البطن الكبارية
مرق من شامة القمرة
بريتك بوداعة الله ومقدم بالعديل يبرا
ابشروا تعالوا يا جنيات
شليل ما راح ... شليل ما فات
شليل عند المسورو حرق بقالوا حصاد ([3])
نلاحظ إلى أي مدي وفق " القدال" إلى توظيف التراث " والحكي" بشكل تناصوى يستوحي نصوصا تعج بكثافة عبق الوطن والموروث البيئي بشكل إبداعي متقدم .
ويقول محمد عبد الله مريخة :
كيف أنساك وإنت الجرح النازف
منو " خريف " العته
" خريف المحل" الما بدارك
نجم " الشايل" وخته([4])
وهاهى الفطرة والسليقة تتبدى كما " النص البدوي" بداهة وحدساً وربما هو أفق وفضا الوديعة " قرية مريخة " تهمي في عذرية لا متناهية " فخريف العته" وخريف المحل " نجم الشايل وخته" تمنح النص تشكيلا فريدا ينسج محمد عبد الله نظمه الشعري ببراعة ويضيف لنص الأغنية السودانية عبقاً آخر .
ويرمز يحي فضل الله :
يا ضلنا المرسوم علي رمل المسافة
وشاكي من طول الطريق
قول للبنية الخايفة من نار الحروف
تحرق بيوتات الفريق
قوليها ما تتخوفي .
ليشفع د. بشرى الفاضل التجريب قائلا :
ما في غير تلكع تسافر
شيل حقا يبك وامشي بينات الشعوب
الصحراء يتحجيك بالرؤي
الحمام حزنان من غير جناح
غنت القمرية .... " قوقى" ...
ولسه مسافر امشي في درب السحابة
جيبها لي أماتنا .. زي حطب الفزع
ويرفد " عاطف خيري" فضاء الإبداعية :
في غفلة جو الكفار
وطارت حمامة الغار
لاقوني ناشف ومر
ما ذنب جلد الطار
لو غنو بيهو شتر
ما تخافي الله معاك
وكل الملائكة سمر :
ويرصد الصادق الرضي الواقع :-
ألم اقل إن العمارات استطالت
أفرغت أطفالك الجوعى علي ###### الرصيف
ويشرع محمد مدني قائلا :-
والأرض تحتضن بذرة الإمكان
يا رباه ما أبهاك
يا ارض إدخرتك مغزلا للحب والأشعار
والحقب الجديدة
أهواك يا فرح التقائي بالحقول
وبالسهول وبالنجوع
يا رجعة صرخة أهل وادينا
الوديان تنتشر الجموع
لا العشق لا الإنسان
في بلدي .. يدجن أو يضيع
ولعل المتفحص في هذا الاستقراء المقارن يجد إلى أي مدي طور مصطفي في الأغنية السودانية باستصحابه للتباين الثر وإغنائه بتجارب الشعراء الشباب في إطار نص جمالي يعيد إنتاج الهموم اليومية والتطلعات والبحث عن اليقين الخفي من خلال مفردات تنبثق حيوية والفة و تلتزم موضوعيا تجاه قضايا إنسانية وحياتية كبري من خلال زعزعة وتحريك صخر القديم بتمرد وصياغات جديدة فاضحي التمايز الإبداعي سمة تسم أعمال هذه الطلائع ذات الحس الغنائي الرقيق الآسر.
[1] مجلة الثقافة السودانية مايو 1978
[2] سنى على النضال ايدى / حميد
[3] حليوه إلى ليلة المولد / القدال
[4] كيف انساك / محمد مريخه
| |
  
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مع المحبة : من خالد عبيد إلى خالد العبيد وآخرين (Re: فتحي البحيري)
|
الإنسانوية
حِينَ إقْتَرّحتُ الهُوِّية بمنظورٍ (إنسانوي) وكَواصف جمالي ينتظم حياتنا لَمْ اقترحها بمُخيِّلةِ شاعر فحسب (راجع مجلة كتابات سودانية – العدد الثالث والعشرون – مارس 2003م ندوة الوحدة والتنوع بالسودان30-31اكتوبر2002 .
يَجيءُ نَظرنا للهُوِّية في أحلّك تخبطاتها وزئبقيتها المُنفرطة آنٍ بعد آنْ . فتارة تجنح إلي نقاءِ الأرومة وتارة تُوصف بالهجنّة وفي أحايين اخر سواد أرومة حقة لا تَستَثني في إصطحابها أدني شائبة مِنْ الإقرار بالنُطّفِ الكائنّة في أرحامها المتخلقة كحالةِ من حالات تصالح الذّات وتَرفّع يائس من (توصيف الحالة السودانية ) أو بعض مِنْ سايكولوجيات القهر وإذ نلتمس مُقاربة نَابهة تخلص بوجهها العملي وتقي القوم إِنزلاقات عَطْفات النفس ، تجيء الحاضنات (الهُوِّيويّة) في تفسيرنا لها في أقصي تطرفها كمسوح يتلبسها (رُهبان الدِير) من الحرس القديم حراس الفكرة الأحاديّة .
إذا كانت النعرات العصبيّة حالة من الهشّاشةِ تعتري النفس فتجنح إلي دحض (فريّة) الأحادية في ذاتها ، إلي (التمسك) باجتراحات هُوِّيويّة ومد جذور وأرومة من النقاء كحالة دفاعية داعمة للشعار والمثال المُحتذي مما يُوقع في اللبس والخلط ويَضحي شقاق الفكاك من ربقة الوصف والموصوف كعتق الزيت من الماء أوان (رج) قارورة المخلوط .
الهُوِّية / الهُوِّيات السودانيّة آخذة شكل الزئبق بكامل تداخلاته الإبستمولوجية فأن تصف زيداً أو عبيد بمحددات (هوِّيوية) هي جِماع لعادات و تقاليد وعرف يضحي مِنْ الصعوبة في ظل التّشكّلات المستمرة والتخلقات المتحولة آن بعد آن وجماع عوامل اللغة / اللغات أو حتي المعتقد كرابط تُمفصل علي غراره فئة بعينها وإذا كان ذلك كذلك يُعد في الأساس فعلٍ غير دقيق يَفتقر إلي المنهجيّةٍ وحدّة البصر .
الهُوِّية أضحت هاجس (فَلقْ دماغ) علي نطاقٍ أوسع من رقاع المليون ميل لهجة مربعة في ظَلَّّ صِدام الحضارات ونهاية الأيدلوجيات لا التأريخ كما أنها أضحت من الخطورة بمكان إذ أصبحت قاب قوسين أو أدني من كونها (حمّالةا وجه) وتََحمّلها العبء الأكبر من دافع Motive لأتون محرقة الكون .
يحتاج الأمر لرتق حالات التفكك المجتمعي Social Disassociation ولعل هذا ما حدا بالكثيرين للعودة (للحاضنة القبلية) بوعي تفسيري ثقافوي (جاهز) ومن ثَمّ مسح شعرة جلد القوميات الآخذة في عودتها للحاضنة القبلية لا محال .
الإسْتِعاضة بالحاضنة الأسريّة وِمنْ بعد الحاضنة القبلية لتأتي الحاضنة الوطنيّة في ذيل القائمة لهو أمر فيه مدعاة للنظر والوقفة المتأنيّة والمتأملة في آن .
لذا جاءَ طرحنا للإنسانويّة كهُوِّية تتّأسس علي إنسانية الانسان السوداني ..وقراءة الإنسانويّة - pan Humanitariansفي مظانِها. تشي دلالة العنوان بما يَنطوى عليه المبحث قياساً هناك الحركة الإنسانيّة تتخذ الإنسانويّة شعاراً وُممارسة تنهض الحركة الإنسانيّة على ما تُؤمن به(إن الإنسان قادر على تحقيق ذاته عن طريق العقل لا الدين). إذا الإقرار بإنسانية الفرد على أساس (العَقْل) بعيدا عَنْ تصاوير التمييز المتعارف عليها ضمنا. وصولا لمبدأ فاعليته (دعه يمر ... دعه يعمل Laisser Passer - Laisser faier.) .
بهذا الإنسانيّة حَق وواجب، هي فلسفة تقتضي التعاقد على الهُوِّية على أساس من الخبرة البشرية ،والحياة الإنسانية العريضة وفي كُلِّها الإجمالي , لا تنهض على الفصل بين الإنسان/ الفرد وإحالات (الهُوِّيه الميتافيزيقيا) كأن تقوم على أساس الدين أو العرق/ الإثنية . وهنا يعد المكون الأساسي والعنصر المهم الإنسان وإنسانيته إعلاء مِنْ شأن (العقل).
إذْ لا يَستقيم منطقاًً أخذ المَرء بشىءِ ليس له فيه يد مثل اللون الأرومة , حدوده الجغرافيّة, والديمغرافيّة , تكوينهِ الأنثروبولوجي , وحتّى تَكوينه البايلوجي , كمحصلة لجينات Genetics وضعت نُطفة في رحمَ الغيب.
وحسبما يُشير التقرير العام لمنظمة الأمم المتحدة The United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization الموسومة إختصاراً بـ(UNESCO) بشأن التنوع الثقافي عبر دلالات(الأنثربولوجيا) وحدود العلم. تلخيصاً أو إجمالا لا تُعد العناصر الوراثيّة مُحدد أساسي(للتنوع الثقافي) و ( التنوع الثقافي المتحقق ) لمجموعات إثنية مختلفة شرح سمة ثقافية ما تحتاج لإخضاعها للتجربة, كل إثنيّة على حِده.
فضلاً إن المعرفة العلميّة المتاحة تتأسس على الاعتقاد بأن الفطرة الإنسانية واحدة ومُوحدة. وكَذا الذكاء والمشاعر والطموح وبما أن حدوس العلم وتكهناته تذهب إلى إعلاء إنسانية الإنسان وكرامته فلما لا تتأسس رؤانا للهُوِّية بنظرٍ علمي ينأى عن إنزلاقات العواطف والعصبية. وبرأيِّ أن الاتفاق على أس يشي إلى(هُوية الإنسان السوداني) على غرار الإنسانيّة يُعد في الأساس امتداح ضمني وإقرار داخلي بهُوِّية مقترحة. تَتّنزه عن العصبية المناوئة . والراجح حتى الغُلاة من الطرفين ودُعاة حسم العنصر بأحادية يعد التمسك(بإلانسانويّة) كهُوية وقاية لهم من (الوهن الفكري) المتمسك بعصبية مفردة لا تصب في خانة المجموع. في ظل العولمة وسائط التكنولوجيا (الفاضحة) للمتوقع العرقي والنزوع القبلي. واتجاه العالم لطرح هوية كونية تنتمي إلى إنسان الحضارة نبذا للقبلية والعصبية وللاستيعاب الجمعي في المنظومة (الكونية) GLOBALIZATION على أساس (الآدمية) ... وإنسانية الإنسان السمحاء. إذاً إنسانية الإنسان السوداني كتعريف (هويوي) هو في الأساس خيار ثقافي. ومفاصلة فكرية لا مناص من الأخذ به في ظل (حمى التجدد والتبدل) مرتفعة الثيرميا وعالية التوتر. والإنسانية تجاوز للتجنس والتمترس عند حدود مسألة الأصل والنوع, وطرح البعد الإنساني والاستفادة منه كأقصى ما يكون التوصيف لحالة الوطن الممعن في تمزقه
اقتراح الهوية السودانية وتحقيق الذات السودانية على أساس إنسانوى؟ من ثم(الدولة السودانية الإنسانية) ليس بحلم مناف للواقع. فعبر تعبئة الفرد السوداني بمعان محتملة التحقق وممكنة أساسها الفاعلية والإنتاج على ضوء إنسان واعٍ خالي من بثور الأمية والجهل ولعل الشاهد أن ما يقعده من ان يتطور,اي الانسان السوداني هو تلك المثبطات – أمية وجهل – في إعاقتها التنمية وحرمانه من فاعليته.
وصيغة الإنسان السوداني تسع كل أماني الوطن وتوقه. ومن ثم لا مكان لاحتمالات الردة وأشواق الصابئة القائلين بنقاء الأرومة وصفاءها ( وحق القول مشروع) لا يعدو أن يكون محض نقص ينزع للكمال وشعور كامن متأصل بالضعف (الداعين) لتنكير الذات السودانية واتباعها بنعوت النقصان والتحقير(ما هو إلا انسحاق ذاتي) نبرره ونسوغ له بكثير من الصلف بمن هم بعض جزء منّا ومِنْ أرض الوطن.
إذاً يضحي التصدي لإنسانية الإنسان السوداني بالمجابهة العقلانية وترسيم الخطى بوعي يعد المخرج الأوحد من مأزق الانقسام والاحتراب وشقاق التعايش.لان الوقوع في(حبائل) توصيف الهوية على أساس العرق يحرم السودان من فرصته الحقيقية في النهوض وبسط التنمية على أثر الحضارة والتقدم.
على مستوى الدين ينبغي أن يكون التعايش والتسامح سمة غالبة حتى نفوت الفرصة عل الذين يصفون مآلات العالم من منطلقات (حرب العقائد) و (صراع الحضارات) لا الرؤى لان الأخيرة في اختبار دائم لنفسها وبحث دؤوب عن صيرورتها.
ختاماَ في الجدلِ الذي اثارته الاطروحة كتب الاستاذ الفاضل صلاح محمد احمد في جريدة الصحافة 20فبراير 2003ردا علي احدهم في عدم
تمثله لاستكناهنا واستقرءانا للهوية كتب الاستاذ صلاح قائلا أن تسبح ضد التيار فهذا عمل عظيم تستحق عليه التعاسة < بتهوفن>
فى عدد الثلاثاء المتميز 4 فبراير 2003م نشرت جريدة الصحافة مقالاً للأستاذ المهدي آدم و أظن أعيد نشره فى عددٍ متميز آخر يلي العدد السالف فى ذلك نستميح الصحيفة عذراً و بعد إذن الإستاذ المهدي فى الرد عليه فيما جاء فى مقاله (لعبة المرايا و الأقنعة).
حتى لا نوسم مبدئياً بعدوى سوء النية و نصاب بـ (زكام) سوء التفاهم الهدام .. ينبغي أن نقلب قول المهدي على وجوه عدة و نحمله ما يطيق القول و يسع قدر إستطاعته (لعبة المرايا و الأقنعة) .
مجمل طرح (المهدي) هو إتفاق ضمني و (خالد عبيد) على (ميتافيزيقيا الهوية و يختلف معه ناسفاً دعواه القائلة بإنسانية الإنسان السوداني و هذا خطل وقع فيه (المهدي) و من جملة إستفهامات تساور مخيلتي و أنا أقرأ ما كتبه المهدي فى تلك (الأقنعة).
هل يا ترى كان يقصد أن الإلتزام بالإنسانية (دعوة غرض و هوى) و ما مسوغ نبرة التهكم التي طرح بها قول خالد عبيد (التنزه عن الهوى و الغرض … يشفع قوله (ليطرح علينا) خالد عبيد (هوية مقترحة) من أنتم بالله عليك أيها المهدي و ما دلالة (علينا) .. هل هذه (العلينا) للتعظيم أم للجمع. فى الأولى لا نرى ما يدعو لهذه (الأنا). و الأخيرة تستوجب الإفصاح و سؤال آخر .على أي أقنعة الأيدلوجيا تتخفى هذه (الأنا) الرافضة لكل ما هو جميل و أي تيار آيدلوجي أو قانون وضعي أو حتى (فكر موضعي) أ و تشريع شارع. ينافي الإنسانية و يذرها كظيمة تتلوى . و المدهش حقاً تزامن رد الأستاذ (المهدي) على رؤى أطروحة الهوية مع سند و شاهد آخر دمغه الدكتور منصور خالد و إعلاءه من قدر الإنسانية ..
إذاً القول بـ (من نحن) على حد تعبير المهدي سؤال لا طائل من ورائه قول مردود . لا تدعمه أسانيد العقل و الرأي فى هذا المقام و يفضحني حالي . . و نحن ندلف بحثاً فى غياهب و مظان الإعلام رغبة فى المعرفة و الإستزادة جبلنا على السؤال فكانت لنا (رفعت أرنب أنف) صوب جنوب الوادي بزمن يسير من نشر (المهدي!!) مقالة، نشتم بها الأخبار فحدثني أخ قادم من (مصر المؤمنة) و قاهرة المعز .عن صدور ندوة التعدد الثقافي و بناء الدولة الوطنية -و العهدة له- و قال فيما قال أن الدكتور منصور خالد أعجب إيما إعجاب بأطروحة الأستاذ خالد عبيد و عن إقتراحه لهوية تتأسس على إنسانية الإنسان السوداني و يرى الدكتور منصور خالد –و ما زال الحديث لصديقي- بأن هذا طرح يستصحب الواقع بنظر أبعد من (أرانب الأنوف) لمستقبل رحب يسع أماني الوطن و اشراقه و صاحب الطرح فطن ذو عقل ثاقب و يبشر بمستقبل واعد . . بيد أني كذبت الصديق و افترضت انه يجامل على طريقة من يجدك معنياً بأمر ما فيقوم بالنسج على ذات المنوال و لم أستبعد وصول الأطروحة للدكتور منصور خالد و هو الأديب الباحث الكدود .. و رغم ظني إلا أنني تفاجأت بما كتبه الدكتور منصور خالد تزامنا و مقال (المهدي!!) (و صدق الصديق و إن كذب) يقول الدكتور منصور خالد (أقول ، و من بعد ، أنا لست شمالياً، بعد ان اختلق لي الكاتب هُوية معينة و بالقطع أنا لست جنوبياً (أنا سوداني فحسب!!!) هذه الرحلة التي قطعت لأتجاوز بها كل نوازع التميز الجهوي ، العرقي ، و الديني بين أبناء الوطن الواحد لم يفلح بعد فى سلوكها (كثيرون فى الشمال و الجنوب)و لو فعلوا لتصالحوا مع أنفسهم و (تأنسنوا !!!) ثم أنا سوداني بالصدفة التاريخية و الجغرافية انا إنسان فى البدء و المنتهى و ليس الإنسان كل من مشى على قدمين ، الإنسان هو المخلوق القادر على التماهي مع بني البشر بحكم إنسانيته و هو الحريص على مد جسور التفاهم مع كل الثقافات و محاياة كل الشعوب و القبائل و هو المدرك لأن الرؤية تتسع كلما إنسجم مع المغاير و المفارق. أ.هـ (صحيفة الحرية 4فبراير 2003) أي تلخيص لأطروحة خالد عبيد هذا و أي رد بليغ كان . ما الذي يدعو رجل بقامة الدكتور منصور خالد على تأكيد سودانيته و هو معروف فى أصقاع العالم ما الذي يدعو رجل بقامة و خبرة الدكتور منصور خالد للواذ و الإحتماء بالأنسنة و دعوة الإنسانية ، ما الذي يدعوه لنفي المكون التقليدي أنا لست شمالياً . . . أنا لست جنوبياً أنا سوداني فحسب !!! و بعد كل هذا يعود المهدي ويعلي من شأن الزعم القائل بالنفي (لا طائل من سؤال النحن) . على المهدي قراءة ما بين السطور و بهذا يفسد إمكانية القراءة الدقيقة دعك من التأويل و هو يغرق فى التجريد الحرفي و قراءة الأوراق على عجل .
فى مقاله ثمن المهدي من قول الناقد الفذ مجذوب عيدروس و نفى فى لا علاقة له بأصل الورقة (علاقة الدم) مشيراً إن الأوراق السالفة لم تبحث هذا الأمر على طريقة قصورها لا لأنها غير معنية بهذا المبحث القيم للأستاذ الناقد مجذوب عيدروس. ترى يلزم أحد خبراء النقد مثل السيد عيدروس بإختيار موضوعاته !! أم يعيب على الآخرين إقتصار مباحثهم على ما يوقنون به و ما هم معنيين به فى المعالجة أصلاً .
و جملة الخطل الذي يوقع الأستاذ المهدي نفسه فيه تفسيره الحرفي (لمسألة النهج العلمي) الذي دعا إليه خالد عبيد و الشاهد أن رؤية خالد عبيد ، قوامها إنسانية الإنسان و معيارها العقل هكذا يستقيم الطرح (يالمهدي!!) و النهج العلمي موضع إطار التناول لا كما أشرت على طريقة لا تقربوا الصلاة . . . !! و هذا إجتزاء و بتر مخل .
أن تسن الدولة فى صميم أجندتها - و هي التي ظلت تلف و تدور بشأن الإنسان السوداني وفقاً لبرنامج تنازلها المضطرد (حد الإنبطاح) و اكيد ثبات خطلها و غيها الذي تعمه فيه – قراراً جمهورياً فى إنشاء اللجنة الوطنية لإنفاذ (القانون الدولى الإنساني) أكيد نظر و حق ينبغي ان يؤخذ عنوة و ما خالد عبيد إلا هذه الرؤية الصافعة لوجه الشمولية و الدعوة الأكيدة لإنتصار العدل الإنساني (الصحافة الجمعة 21 فبراير 2003) .
فيما يخص الإجتزاء و الإستعجال النقدي يحضرني هدوء الأستاذ خالد عبيد. فى معرض طرحه بندوة التعدد الثقافي بقاعة المصارف – و لعلها مشيئة قدرية – وقع الأستاذ خالد عبيد في ذلة لسان عفوية عندما أشار لعبد الله النعيم أو كما أراد أن يقول مترجم رواية طائر الشؤم. . فكانت ذلة لسان (حصان قادر على السير بحافر واحد) أتى قوله إشارة الى عبد الله علي ابراهيم و لم يفت القول على النابه خالد عبيد إذ سرعان ما إستدرك –عفواً- عبد الله النعيم . بيد أن المدهش نهض شاب فى حماس و عجلة، آن المداخلات ليكيل السباب و اللوم على الدكتور عبد الله علي ابراهيم بوصفه أحد كهنوت و حراس (الثقافة ، الإسلامو عربية) و ما الى ذلك من نعوت. الأستاذ عبد الله علي ابراهيم أياً كان موقفه و أياً كان موقفنا منه لم يكن له علاقة بالندوة لا من قريب و لا من بعيد إلا ما يرد فى السياق أو تلك الهفوة ذلة لسان الأستاذ خالد عبيد –سامحه الله- ليُطّرد السباب و اللعن بحق الدكتور عبد الله علي ابراهيم و كنت ألمح خالد عبيد بهدوئه و رزانته تلك (و نحن فى بلدٍ إذا غضب أحدنا قال لأخيه يا بن ال###### ) و كأن خالد يقول لذي الحماس الزائدة (إذهب و إقرأ الورقة جيداً ) و بدوري أدعو الأخ المهدي الى قراءة الورقة مرة أخرى
فى قول الأستاذ المهدي عربي بقاري دينكاوي شلكاوي . . ألخ. تلك أقليات بسيطة بيد أني أطرح عليه السؤال هل ترى يدرك ما هي نسبة الدينكا لإنسان الجنوب و لإنسان السودان ككل و دور قبائل التماس فى حرب التمكين قبائل النيل الأبيض و بحر العرب الحرب التي أشعلت محرقتها (حكومة الفقر و الدمار و الكضبن و الصهينة) أو كما قال (حميد) اقرأ معي هذا العنوان بالأحمر الصارخ على متن جريدة الأيام و هامشها (الدينكا و المسيرية يحملون الحكومة مسؤلية تأجيج الصراع بينهما – الأيام السبت 22 فبراير 2003 ندوة نظمتها وحدة بناء السلام التابعة للأمم المتحدة ) ماذا تعني بقولك أقليات (بسيطة) أخي المهدي هل البساطة هي بساطة (المثال) أم (النوع) أو (الكم) أم (الوعي) . . لا ينبغي للمهدي الإستهانة (بأس القضية) و البعوضة تدمي مقلة الأسد. فيما يحترب الناس؟ و رحى الحرب فيما و الي ما،َ منذ الخمسينات ؟.
تنهض أطروحة (خالد عبيد) على زحزحة يقينية تنطلق من عمق راكز لمسلمات الهُوية تستفيد من نقد النقد و نقد الضد و دمغ المغالطات التاريخية بكون الهوية هي أيضاً مفهوم ميتافزيقي و إن كان ذلك كذلك. فلما التعجل اخي المهدي لم هذه الوصاية الدامغة فى فضحها المهترئ . . . لا طائل من (سؤال النحن) إذاً لماذ يسهر القوم و يختصموا و إذا كان سؤال من نحن غير ذي بال و لا جدوى من طرحه رغم إنه يصادف هذا النحن أو كما تحب أن تسميه،و سؤال (الهو) كم أحب أن أسميه بدوري. أن يضحى الأمر (ما إنفك) (و ما زال) (و سيظل) !!!! مطروح و مشروع للآخر. بيد أني أسأل من أي منطلق تنطلق أيها المهدي و أي هوىً و غرض تود مصادقته !!! لعل البتر الذي عالجت به أطروحة خالد عبيد فيه كثير من التشفي (و عدم الموضوعية) فإن كان ثمة إجتزاء لكان من الأجدى و الأنفع أن تجتزئ قوله الداعي لتوطين عري الإخاء و التعايش . . أن يقول خالد (لا مناص من التعايش و التواضع على هوية قوامها إنسانية الإنسان السوداني. كان من الأجدى تفكيك إنسانية الإنسان السوداني بما يجمع أنساق الأقوام لا بما يفرق. كثيرون هم من يوافقون خالد عبيد فى نقده أطروحات الهوية, و دعاة هذا الزعم قد لا ترضيهم غير مفاضلة الإنسان على معيار إنسانيته و لعل الدكتور منصور خالد على رأسهم بما طرحه من طرح قيم و قول مفيد و أعود و أقول كما قال خالد عبيد (تنهض الحركة الإنسانية علي ايمان عميق بالفردوالجماعة. و أن الإنسان قادر على تحقيق ذاته عن طريق العقل لا الدين) و لإقرار إنسانية الفرد على أساس العقل بعيداً عن تصاوير التميز المتعارف عليها ضمناً وصولاً لمبدا فاعليته (دعه يعمل )(دعه يمر) بهذا المفهوم الراسخ تضحى الإنسانية حق واجب و هي فلسفة تقتضي التعاقد على الهوية على اسا من الخبرة البشرية و الحياة الإنسانية العريضة فى كلها الإجمالي لا تنهض على الفصل بين الإنسان / الفرد و إحالات الهوية الميتافيزيقية ، و رأي أن خالد عبيد لا يميل الى التوثين الفكري لأفكار من سبقوه كأن يبصر الأمور على طريقة( تأبير النخل) فى يثرب. و يطرح من خلالها عمق الإنسانية و الإنسان و لذا يحق له ان يطرح خالد عبيد أطروحته القيمة التي تنأى بنفسها عن إسفاف الوقوع (فى إثم الوهم التاريخي) و (خرافات الآيدلوجيا). و أحابيل العصبية الحصرية الضيقة و إقصاء الآخر على حد تعبير خالد عبيد برؤى تستقيم على جدة و تنبني على واقع مأخوذ من عمق الآدب و جماليات فرانسيس دينق أي كان موقفنا منها و تبصير خالد عبيد بالوجه الجمالي المحض و نوازع إنسانية الإنسان و دوافع الإخاء الكامن بين تضاعيف فرانسيس دينق به تجاوز للوقوع فى إسقاط توصيف د. فرانسيس دينق على أساس نعرة الغبن التأريخي و التشفي من العروبة –لا ابرئ نفسي من هذا الزعم – بيد اني أشكر خالد عبيد على كشف القناع عن الوجه الآخر و إمكانية تأويل فرانسيس دينق بمقتضى يفهم فى سياقه ، سياق التعايش و الإخاء و قبول الآخر المختلف و الثناء الوفير لخالد عبيد يعود لأنه بصرني بإعادة قراءة فرانسيس دينق بروى محايدة و بوجه مختلف و رؤى محتملة أيضاً.
و شكراً
لعبةالمراياوالاقنعه مهدي ادم جريدةالصحافة4-فبراير2003
*ندوة التعدد الثقافي و بناء الدولة الوطنية – أطروحة مقاربة لهوية مقترحة تتأسس على إنسانية الإنسان السوداني قدمها خالد عبيد 30-31 اكتوبر 2002م
| |
|
|
|
|
|
|
| |
فتحي البحيري
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست