أحكام الله تسري في الجريف ولا تسري في الديم !!

Quote: لا أدري إلى هذه اللحظة - التي أكتب فيها - ماهية الوضع القانوني والاعتباري لـ (الرابطة الشرعية لعلماء ودعاة السودان).. ولا أعرف إن كانت صفة (الشرعية) الواردة في الاسم تحمل في مقتضاها نفى الشرعية عن الروابط والكيانات الأخرى، واقتصارها في الذات، أم لا..؟ ولا أدري وجه الاختلاف بين هذه الرابطة ذات الصفة (الإحاطية) وهيئة علماء السودان. التساؤلات حول هذه الرابطة تصبح ضرورية ومهمّة ولازمة كذلك، لأنّ صوتها في الفترة الأخيرة بدأ في الارتفاع.. وآثار بصماتها على الواقع اليومي بدأت في الظهور.. فقد بَلغ هذا الصوت مداه، بالمطالبة التي رفعتها الرابطة بحل الحزب الشيوعي، وضرورة حظر نشاطه السياسي في البلاد، ودعوتها الجهات الأمنية بوضع الشيوعيين في جحورهم حمايةً للمسلمين..! وقالت الرابطة إنّ من فتاويها عدم جواز زواج الشيوعي من المسلمة، وإنه لابد من تطليق زوجته المسلمة عنه، وإلاّ كان نتاج زواجهما أبناء زنا.. وإن الشيوعي كافر وإن صام أو صلى..! وهذه الفتوى - التي قيل إنّها قديمة - جاءت مُتزامنةً مع اشتعال الخلاف في منطقة الجريف، عند اعتراض بعض الجماعات السلفية على افتتاح دار للحزب الشيوعي بالمنطقة..! إذاً السؤال المهم إذا كان الموقف من الحزب الشيوعي السوداني بهذه الدرجة من الوضوح العقدي، لماذا لم يتم الجهر به إلاّ في ظل الخلاف المحدود على افتتاح دار صغيرة للحزب بالجريف؟ ولم يتم إعلان هذا الموقف عند افتتاح المركز العام للحزب في الخرطوم«2» كابينة الإلحاد..؟! اختيار هذا التوقيت لإعلان مثل هذه الفتاوى يعظم المخاوف من أن تصبح الفتوى الدينية سلاحاً من أسلحة الخصومة السياسيّة والفكريّة تُحفظ في الأدراج عند التهدئة، وتُشهر في وجه الخصوم عند النزاع..! هذه الطريقة في إصدار الفتاوى التكفيرية تقدح في مبدئيتها وقصدها وجه اللّه.. فأحكام اللّه لا تراعى في الجريف وتهمل في الديم..! وربما يصبح السؤال الأهم.. مَنْ في القائمة التكفيرية السوداء للرابطة الشرعية غير الشيوعيين، لم يَأتِ أوان تحديدهم بالإسم بعد..؟! أم أنّ المحدد الزمني للإعلان ستتحكّم فيه اعتبارت أخرى تقتضيها المصالح المرسلة..؟! هذه الرابطة سبق وأن قادت الحملة التكفيرية الشرسة ضد الراحل المقيم الأستاذ محمد طه محمّد أحمد، وجاءت الى محكمة القسم الأوسط بالخرطوم، تحمل كفن ود جنقال.. وسبق لبعض رموز هذه الرابطة أن قاموا بتكفير الدكتور حسن مكي على إفادات أوردها في حوار صحفي من كتاب الطبري.. وسبق أن قاموا بتكفير الدكتور حسن الترابي على آراء فقهية أدلى بها.. (من لم يأتِ اليوم سيأتي غداً)..! من الأوصاف الموفقة في توصيف الأفكار التكفيرية وصفها بأنّها ذات طبيعة ارتدادية، يطلقها الشخص بيقين قطعي، فترتد إلى صدره.. ذلك حينما تكبر ظنون الإخوة المخالفين ويخرج من الصف الخارجون.. هذه مسيرة طويلة ذات مشاهد متشابهة من زمن الخوارج الى جبال أفغانستان وأودية العراق وطرقات الصومال.. ومسجد أنصار السنة بأم درمان..! رغم أن دعوة تكفير الحزب الشيوعي لم تستطع إعادة سيناريو شوقي والمعهد العلمي بأم درمان، لكنها جدّدت سؤال الدين بالنسبة للحزب العتيق، الذي ظل باعتراف سكرتيره العام محمد إبرهيم نقد، طوال تاريخه يهرب من مهمة الوصول الى إجابات نهائية في موضوع الدين، إجابات تقنع العضو وتلقم العدو..! رُب ضارة نافعة.. بعيداً عن الضغط والابتزاز التكفيري.. قد يدفع ما حدث الحزب الشيوعي بأن يقدم رؤية واضحة ومتماسكة تحدد موقفه من الدين، وألا يكتفي برد الاتهامات الإلحادية بأدوات النفي فقط.. فهي في كثير من الأحيان تعجز عن إسعاف المواقف..!

Quote: وهذه الفتوى - التي قيل إنّها قديمة - جاءت مُتزامنةً مع اشتعال الخلاف في منطقة الجريف، عند اعتراض بعض الجماعات السلفية على افتتاح دار للحزب الشيوعي بالمنطقة..! إذاً السؤال المهم إذا كان الموقف من الحزب الشيوعي السوداني بهذه الدرجة من الوضوح العقدي، لماذا لم يتم الجهر به إلاّ في ظل الخلاف المحدود على افتتاح دار صغيرة للحزب بالجريف؟ ولم يتم إعلان هذا الموقف عند افتتاح المركز العام للحزب في الخرطوم«2» كابينة الإلحاد..؟!

Quote: عبد اللطيف رمضان كريم وتصوم وتفطرعلى خير الله يستر على هذا الوطن الجريح ويحميه من الغلو والتطرف لأن هذان نتيجتهما مزيد من التكفير ياخي نفجع كل مرة عندما نسمع أن سودانيا سمحا اعتزل الناس ومنع أولاده من الذهاب للمدارس وأنه أصبح يكفر المجتمع بكامله

Quote: كما أسهم فلاسفة من امثال هابرماس في تطوير المفهوم المادي للتاريخ وتحريره من الجمود الستاليني. اشار هابرماس في محاضرة له بعنوان ( من اجل اعادة بناء المفهوم المادي للتاريخ ) قدمها في اطار المؤتمر الذي نظمته جمعية هيغل العالمية في ستويغارت عام 1975 ، أشار هابرماس : ( ليس المفهوم المادي للتاريخ بالنسبة لى دلالة كشفية فحسب ، بل هو نظرية ، وبالتدقيق نظرية للتطور الاجتماعي ، يمتلك بفضل مكانته التأملية قيمة استدلالية بالنسبة للعمل السياسي ، ونستطيع الى حد ما أن تفضي الى نظرية واستراتيجية للثورة ) . ( هابرماس : بعد ماركس ، ترجمة محمد ميلاد ، دار الحوار للنشر والتوزيع 2002 م ، ص 65 )

Quote: تفكير اللا هوية..من الماركسية إلى النظرية النقدية هشام عمر النور وقد وجدت النظرية النقدية أسس هذه القراءة النقدية للحداثة عند ماكس فيبر، وكان قد سبقها الفيلسوف المعروف جورج لوكاش إلى الاستعانة بماكس فيبر في معالجته لمفهوم التشيؤ، تلك المعالجة التي استعارتها النظرية النقدية مع فارق عدم حصرها في نقد الرأسمالية. وقد انتهى مؤسسا النظرية النقدية، هوركهايمر وأدورنو، في «جدل التنوير» إلى أن العقلانية الأداتية قد جعلت من العقل أسطورة جديدة في نقده للتفكير الأسطوري التقليدي. خاصةً إذا فهمنا مع هوركهايمر وأدورنو أن الأسطورة التقليدية كانت أيضاً محاولة لفهم الواقع والسيطرة عليه وتنظيمه، وكان يسودها أيضاً المنطق فالنتائج ترتبط بأسبابها وكذلك المعلولات بعللها. مما يعني أن الأسطورة كانت أيضاً عقلاً يهدف إلى السيطرة على الطبيعة، وهو ما نصف به العلم القائم على العقلانية المعرفية الأداتية، أي أن العقل أسطورة كما نستطيع أن نقول إن الأسطورة عقل. ولقد أفضت في مقالات سابقة في نقد العقلانية المعرفية الأداتية وأساسها المعرفي الذي كشف عنه هابرماس فيما بعد، وإنما الإشارة هنا إلى ما أنجزته النظرية النقدية في بداياتها.

Quote: وأحد أهم دعائم التفكير الوضعي تتمثل في تفكير الهوية iden tity thinking. وهنا تجئ مأثرة أدورنو واسهامه الرئيس في نقد تفكير الهوية الذي جعل منه أحد أهم فلاسفة القرن العشرين، ووضعه مع جاك دريدا فيلسوفاً للإختلاف. ويمكن القول إن التفكير الوضعي يقوم على ما يسميه هيجل بالأحكام المباشرة (هذه الوردة حمراء). ومثل هذه الأحكام المباشرة تتأسس على تفكير الهوية لأنها تقيم تطابقاً بين موضوعها ومحمولها بحكم أداة الربط بينهما التي هي واضحة في الإنجليزية، مثلاً is في This rose is red بينما هي مضمرة في اللغة العربية (هذه الوردة هي حمراء) ولكنها في كلا الحالتين تشير إلى الوجود وفعله، ومن ثم إلى التطابق بين وجود الموضوع ووجود المحمول. وهو أمر كشف هيجل عن خطأه: فالوردة شيء متعين ولذلك فهي ليست حمراء فقط وإنما لها رائحة وشكل معين وخصائص أخرى غير متضمنة في المحمول (حمراء). كما أن هنالك موضوعات أخرى حمراء. والنتيجة: أن الموضوع والمحمول لا يتطابقان على غير ما تدعي الرابطة بينهما في الحكم المباشر.

Quote: وإذا كانت النظريات التقليدية تقوم على تفكير الهوية فإن النظرية النقدية يجب أن تقوم على تفكير اللاهوية، ولكن هل التفكير ممكن بغير مفاهيم، أي بغير تفكير الهوية؟ التفكير بدون مفاهيم غير ممكن، ليس هنالك تفكير وإلاّ وهو تفكير هوية. هل هذا يعني أن تفكير اللاهوية غير ممكن، أي مستحيل؟

Quote: - نعود إلى أس مشاكل الحداثة الكلاسيكية (بما في ذلك تعبيرها البليغ، الماركسية) وهو ـ كما أمسكت به النظرية النقدية مستعينةً بماكس فيبر ـ العقلانية الأداتية والتي فرضت على المجتمع الصناعي بشقيه، الرأسمالي والاشتراكي، بعداً واحداً أحسن التعبير عنه ماركيوز في كتابه (الإنسان ذو البعد الواحد). وبما أن الماركسية كانت نموذجاً يصعب التفكير خارجه فقد صاغ فلاسفة النظرية النقدية مشروعهم النظري على أساس فتح بُعد الماركسية النظري الواحد على أنظمة متعددة؛ أي فتح المادية التاريخية والمادية الديالكتيكية بحيث تصبح نظاماً نظرياً متعدد الأنظمة multi-disciplinary system. وهو مشروع لم يستطع هوركهايمر وأدورنو الوفاء به بسبب استغراقهم في نقد العقل الأداتي، أو بسبب عدم قدرتهم تجاوز نموذج الماركسية المعرفي على الرغم من قوة نقدهم له. فشلت محاولة أدورنو وهوركهايمر، خاصةً أدورنو الأكثر نفاذاً معرفياً والمعبر الفلسفي عن المشروع في بداياته، الذي لم يستطع، وكذلك هوركهايمر، تجاوز ثنائية الذات والموضوع ولذلك لم يكن له بدٌّ من الاستناد على أولية ميتافيزيقية للموضوع لم تسعفه فيها نفاذ بصيرته ولا ميتانقديته التي سبق بها تيارات ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية، بل اعتمد فيها على الإدراك الشائع common sense والبداهة؛ ونستطيع أن نقول أن ملكته النقدية قد خذلته فارتطم في آخر حدود تجاوزه للماركسية بسقفها الأخير فقعد في حدودها، فصدق وصف فردريك جيمسون لفكره بأنه ماركسية متأخرة.

Quote: - لتوضيح هذا الأمر عند هابرماس لا بد من تبيان، غاية في العمومية، لنظرية التحرر عنده. مشروع التحرر عند هابرماس ذو شقين: يتكون أحدهما في العلاقة بالطبيعة وثانيهما في العلاقة بين البشر والشقين لن يتحقق فيهما التحرر إلاّ بالتفكير النقدي. هذا الإطار العام هو ما يقوم عليه كتاب “المعرفة والمصالح الإنسانية” أحد أهم كتب هابرماس الذي تقوم فيه المعرفة على صنفين من الأفعال: الفعل الأداتي الذي يقوم في العلاقة بالطبيعة والفعل التواصلي الذي يقوم في العلاقة بين البشر، أي الفعل والتفاعل، إلاّ أن هذه المعرفة تحتاج إلى نوع ثالث من المعارف لكي تؤدي غرضها في التحرر ألا وهي التفكير النقدي. هذه المعارف الثلاثة يمكن إجمال عقلانياتها في: العقلانية الأداتية والعقلانية التواصلية والعقلانية النقدية. وإذا كان هدف العقلانية الأداتية في العلاقة مع الطبيعة هو الوصول إلى الأتمتة الكاملة بحيث يتحرر الإنسان بالكامل من الطبيعة فإن هدف العقلانية التواصلية في العلاقة بين البشر هو الوصول إلى تفاعل يقوم على الفهم والتفاهم الكامل والشفافية التامة بحيث تتحقق العدالة والمساواة والحرية بما يشبه مستوى الأتمتة التامة في الطبيعة (وهذا فقط لتقريب الصورة وليس لأن العلوم الطبيعية نموذج لما يجب أن يكون عليه الحال بالنسبة للعلاقة بين البشر). هذا التحرر تعيقه عوائق ابستمولوجية بالنسبة للعلاقة مع الطبيعة ولذلك فهو في حاجة باستمرار إلى التفكير النقدي.

Quote: العــــــــدالة! العدالة قبل كونفوشيوس و إلى اللبراليين الجدد و كل النظريات الإنسانية يزحفون زحفاً نحوها، المشلكة في الأداة الناجعة لتطبيقها بعدالة

Quote: الاخ عبد اللطيف شكرا لدعوة فى اعتقادى ان الحزب الشيوعى هو من دفع ثمن الحداثة فى السودان سلبا وايجابا

Quote: تنظيمات الاسلام السياسى فى جوهرها رافضة للحداثة جملة وتفصيلا الهم الاّ فيما يتعلق (باستهلاك خيراتها ومنتجاتها) اما بالنسية للتنظيمات العلمانية فانها من الناحية السياسية تعانى نفس ازمة الحزب الشيوعى من حيث القيول الكلى للحداثة دون تدبر وذلك على حساب قيم الشعب وطريقة تفكيره وثقافته مما جعله فريسة سهلة للهوس الدينى

Quote: البوست ده مهم في التوقيت ده لطالبي المعرفة والإلمام بالتداخلات النظرية في أمر الفلسفة ككل والماركسية ولمازا حاول العقائديين سجنها في القوالب المفاهيمية وعدم القبول بها كنظرية قابلة للتطوير