الآفروعربية .. بين الواقع ووهم الآيدولوجيا

الأخ العزيز عبد المنعم .. صاحب هذا البوست الممتع.
اتابع ما يدور هنا .. وليس لي غير أجر المتابعة.

وددت قبْلاً إزجاء الشكر لك يا عبد المنعم لفتح هذا الباب "الغميس" .. ثم للنور حمد لسرده الممتع (مممممتع للغاية) لسيرة فحلين قريبيْن إلى أصل معدني البدوي .. ثم إلى الأخ هاشم الحسن .. والأخ أسامة الخواض لدخوله هذا البوست باسلوب الحريص على النقاش الموضوعي وليس غيره.

مداخلة الأخ عبد المنعم الأخيرة عن إبعاد الجنوب من مشروع أصحاب الغابة والصحراء .. غيرت بعض الشيء من فهمي لمرامي هذه "الغابة والصحراء". وهذا التغيير في وجهة نظري مسؤول عنه الأخ عبد المنعم .. لأني لا أعرف إلا القليل عن هذه الغابة والصحراء .. كغيري ممن ترعرعوا في أحضان أناشيد لم أفهم منها شيئاً: من شعاراتنا مايو .. وفي حكاياتنا مايو (الكلام ده ما راكب عدلو) .. و سأصرخ حتى أشرخ حلقومي (الكلام ده مجوبك وقالو كمال الجزولي) .. يا حارسنا وفارسنا (ما عارف قالوا منو؛ يكون محجوب شريف). نشأنا على هذا الكلام الذي تكرم به شعراء الحزب الشيوعي السوداني "رائد التغريب والاتفصام الاجتماعي في السودان" .. ولم نعرف الكثير عن أبادماك .. ولا الغابة والصحراء .. رغم معرفتي الاجتهادية ببعض رموز هذه الغابة والصحراء (كنت أزور المرحوم الدكتور محمد عبد الحي في مكتبه القابع في الطابق الأرضي غرب سفينة نوح (الـ ون أو تو .. التابعة لكلية الآداب ويستغلها أحياناً طلاب كلية الاقتصاد).

ولو جاز لي أن أحشر أنفي .. كما أجاز رعيل الغابة والصحراء لأنفسهم ان يفتوا في هوية السودان فسوف أعلق بالآتي يا أخي عبد المنعم:
1- النص الكامل لمقالة الدكتور عبد الله علي ابراهيم غير موجودة هنا. واستعانةً بما اقتطفت منها أنت لخدمة مشروعك النقدي .. فإن عبد الله علي ابراهيم محق في إقراره بالحاجة إلى تطوير المتاح لدى الشمال من ثقافة مكبلة ومحصنة بالمحرمات بدل الهروب إلى واقع يشبع رغائب النفس الشابة المتمثلة في أيفاع الغابة والصحراء آنذاك.

2- ما أضافه النور حمد لهذا البوست يدعم نظرة الدكتور عبد الله علي ابراهيم بأن هناك متسع داخل هذه الثقافة الاسلامية العربية المتجهمة .. وهذا المتسع وافر في بوادينا التي لم ينتهك الترك عذرية حرياتها الفطرية.

3- لا أرى في أدبيات محمد عبد الحي في العودة إلى سنار سوى همهمات شاعر يتكلم بلسان شاعر عذب اللفظ .. وأعذب ألفاظ الشعراء أكذبها. وحتى في ديوانه أو قصيدته الموسومة بالعودة إلى سنار .. لم أجد شيئاً يحكي لي ما كان واقعاً في هذه السنار آنذاك .. ولم أر سوى احلام شاعر .. كلها خُلّب. ففي حكاوي الأجداد أن هذه السنار لم تكن تعني سوى الفونج والعبدلاب .. ولا ينبغي أن نبني أسساً على هذا التحالف لتكوين دولة حديثة تتجاوز حدودها وتطلعاتها تخوم ذلك الحلف السناري. قبيلة الشكرية كانت أقرب القبائل العربية جغرافياً إلى مركز تلك الدولة .. لكن لم تنطفي حروبهم معها إلا بانطفاء تلك الدولة عن الخارطة الجغرافية (والكلام ده مدوّن في أشعار الشكرية ومعاركهم الدامية مع هذه السلطنة). إذن .. الغابة والصحراء (في نظري برضو) لم تكن سوى مشروع "رومانسي" .. أو نزوة انتهت بانتهاء فترة اليفاعة لروادها الأوائل.

4- أعتقد، والله أعلم، بأن إشادة عبد الله بولا وحسن موسى بمقال عبد الله علي ابراهيم جاءت على غرار التحالف الضمني مع "عدو عدوك" ضد عدوك .. فثلاثتهم ضد الغابة والصحراء. والله أعلم برضو .. لأني لست عالماً برأي عبد الله بولا ولا حسن موسى حول هذا الموضوع بالتفصيل.

5-سبقتني ميسون النجومي .. وسبقني هاشم الحسن باقتباس مقالتها بأن السودان لا توجد به ثمة مدرسة .. أو تيار .. أو حركة بالمفهوم المدرسي العلمي الذي نعلمه. الغابة والصحراء لم تترك لنا نحن، أبناء مايو، أي أدبيات نتعرف من خلالها على فلسفتها في حل إشكالية الهوية. بعض شعراء .. شباب .. التفوا حول بعضهم .. لا علاقة للحسن أبي هاشم ولا شنتير جد عموم الشناتير بما يقولون .. نظموا قصائد .. لا يفهم مغزاها ومقاصدها حتى أبناء شنتير من أمثالي .. ثم انتهى الأمر بتفرقهم في اصقاع المعمورة: النور عثمان ابكر في الخليج .. محمد عبد الحي صمد حتى وافاه الأجل المحتوم (عليه رحمة الله) .. محمد المكي ابراهيم (والله ما عارف ود المكي تابع للجماعة ديل وللا لا .. واعتقد انه زول جايط بس) مشتت مع المشتتين في أمريكا .. كلهم .. كلهم .. كانوا فتيةً لم "تعفصهم" مخالب الحياة. أين هم الآن؟. غيابهم عن الساحة .. و99% منهم أحياء دليل كافٍ على محاولة هروبهم التي فضحها الدكتور عبد الله علي ابراهيم. ألم يكن من الأجدر دفاع أحدهم عن هذه "المدرسة" بدلاً عنك .. إن كانوا من الراسخين؟.

6-كل النقاط التي ذكرتها أعلاه مبنية على استناجات من باطن البوست والمداخلات التي تلت .. حيث لا علم لي بنظرية الغابة والصحراء (وهذا تقصير منهم وليس مني) .. ولا علم لي بنظرة عبد الله بولا وحسن موسى لهذا التيار.

7- أكرر مع الأخ اسامة الخواض: يجب عرض مقالة الدكتور عبد الله علي ابراهيم هنا .. ليتبين لنا موضع الضعف .. وموضع القوة فيها.

8- الشكر لجميع المشاركين .. "بدون أي فرز" .. وللأخ عبد المنعم الذي رمى الطعم (بمعنى غير سلبي) للاستاذ عبد الله بولا ليدلي بدلوه هنا. فعبد الله بولا، حسب "قالات" تلامذته .. ليس بذاك المتعالي على المجادلة مع من هم أدنى منه ذخيرة في حقل المعرفة. وفي هذا المنبر العام .. يجب ألّا يدور بخلد العالِم أنه في مضمار خيول .. السابق فيها هو الاصيل .. بل هو في ساحة عــــــــــامة .. بها تلامذة تواقون إلى التعلم ممن هم أعلم منهم .. بفضل جدال يدور بينهم (العلماء) وبين ممن ظن الأخ اسامة الخواض أن تدني ذخيرتهم الفكرية لا تسمح لذلك العالِم بالدخول في جدال معهم .. هذا الكلام يا أخي أسامة لا يليق بعبد الله بولا الذي قدمه لنا الأخ النور حمد. إذا كان الاستاذ عبد الله بولا فعلاً يتأفف من مناقشة من يظن أن بهم قصوراً عن مقامه .. فهذه مذمة بالغة الغلظة. ما معنى العلم إن لم "يفرشه" العلماء للجاهلين؟

9-استغفر الله إن أفتيت في ما لا علم لي به .. وأحمد الله إني قلت ما وددت قوله. ونرجو المواصلة .. يا عبد المنعم والنور وهاشم وأسامة ... ويا عبد الله بولا .. تعال بيجاي .. وخلي كلام أخوي أسامة ده يطلع كضب.

والعفو أيها الأخوة.

عهد الدكتور عبد الله ابراهيم الي الدكتور ايلياء حريق كتابة مقدمة كتابه: الثقافة والديمقراطية في السودان والذي اعاد فيه نشر مقاله :تحالف الهاربين .
ولقد لخص حريق ،التحول الفكري الذي يمر به الدكتور ابراهيم كما تجلي في هذا المقال ،في كلمتين : القومية العربية!
يقول حريق في نهاية مقدمة كتاب الديمقراطية في السودان :

Quote: " 00 ورغم كل ما حدث ويحدث في هذا الوطن العربي المترامي الأطراف ، فإن الحقيقة هي أن القومية العربية تشكل رصيدا وخزانا هائلا من الطاقة البشرية والمهيأة للانتفاضة الكبرى على أسس واعية وديمقراطية ولا يشوبها ادعاء المدعين بالأفول والممات . وما الأفكار النيرة التي يعبر عندها الدكتور عبد الله في هذه المجموعة من الا ان الشي المقالات إلا شاهد على تلك الحيوية والطاقة " .

الا ان الامر العجيب والغريب الذي يؤكد صحة قراءتنا لورقة عبدالله ابراهيم،حديث الياء حريق عن المكون الافريقي في الانسان السوداني :

فهو يقول أنه لم يفهم رواية ( موسم الهجرة إلى الشمال ) إلا بعد أن قرأ مقاله د. عبد الله ( الآفروعربية أو تحالف الهاربين ) . ويقول أنه كان يقف دائما في حيرة أمام ازدواجية شخصية بطل الرواية مصطفى سعيد ، المتنازعة " بين التجسيد الكلي للمشاعر الحسية والاستهتار الأخلاقي من جهة ، والتمثيل المتفوق والقدرة الفكرية من جهة أخرى " وبعد قراءة الكتاب تبين له " أن مصطفى سعيد يمثل السودان تمثيلا كليا ، فهو سوداني من أب شمالي وأم جنوبية " وهو " في المظهر الأول يتمتع بعقل بالغ الحدة والذكاء ويبرز في الجامعات البريطانية ومحافلها الفكرية ، وفي المظهر الثاني هو طفل شهواني غر يلاحق اللذة والمتعة حيث يمكنه أن يقتنصها حلالا كانت أو حراما " .

أن الكاتب يريد أن يقول بكل بساطة أن إنسان شمال السودان العربي عقلاني يتحلى بفضائل الأخلاق أما إنسان الجنوبي الأفريقي فشهواني طفولي لا يفرق بين الحلال والحرام ولا عقل له يعصمه عن فعل الرذيلة .

ولما كان مصطفى سعيد من أب شمالي وأم جنوبية وهو لذلك يمثل السودان تمثيلا كليا كما يقول د. حريق ، فإن الجانب الجنوبي الأفريقي فيه هو الذي قاده إلى المأساة حيث الشهوانية والاستهتار الأخلاقي والاشباع الحسي ولم تستقيم حياته إلا بعد أن استقر في قرية في الشمال ، إذ يقول " لقد كانت نهاية مأساوية مفجعة كما وأنه فشل فشلا ذريعا من الناحية الأخلاقية والعاطفية والحياتية وقد دفع ثمنا غاليا لتهوره قبل أن يعود فيستقيم ويستقر في القرية السودانية وفي ذلك رمز لا يمكن تجاهله " .

ولما كانت ازدواجية الانتماء هي سبب فشل مصطفى سعيد وتدميره بل أن انتمائه إلى الجانب الأفريقي هو سبب مأساته على رأي الكاتب فأنه يحذرنا من المزاوجة بين الانتماء العربي والأفريقي لأنه يرى فيه فصلا بين العقـل والأخلاق .

فلن يعرف أهل السودان الهداية إلا إذا تمسكوا بانتمائهم العربي الواحد وإلا صاروا مثل مصطفى سعيد الذي قاده انتمائه الأفريقي إلى الهلاك . لذلك فهو يخلص من تحليل شخصية مصطفى سعيد إلى القول أن الطيب صالح يوافق الرأي د. عبد الله على إبراهيم في رفض أطروحة الآفروعربية لأنه يرى فيه الفشل والنهاية المأساوية " . بمعنى آخر أن الطيب صالح وعبد الله إبراهيم في رأي الكاتب يرفضان الانتماء الأفريقي لأن " الفصم بين العقل والأخلاق أمر لا هداية فيه ، بل يؤدي إلى تدمير الذات ، كما دمرت حياة مصطفى سعيد لانحيازه للجانب الأفريقي فيه والذي لم يسلم إلا بعد أن عاد إلى انتمائه العربي الآحادي عند استقراره بقرية من قرى الشمال .

ولكي يتحلل حريق من مسئولية هذا الاستنتاج الغريب ،يستعير نفس العبارات التي وصف بها دكتور عبد الله ابراهيم الافروعروبيين ،ولسان حاله يقول هذه الصورة ليست من عندي وانما من صنع انفسكم :
" وعلى هذا القرار تصف جماعة الآفروعربية السوداني الجنوبي بالطفولة والغرارة والمشاعبة والروحانية وخفة القلب والولع بالايقاع والرقص وجميعها صفات تسم سلوك مصطفى سعيد " .

وللحقيقة ان عبد الله ابراهيم نسب هذا الكلام للافروعروبيين دون وجه حق اذ لم يقل به احد .كل ما هنالك ان محمد عبد الحي في نفده لجنوبيات المجذوب قال انها: صورت الجنوبي في صورة بدائي نبيل "
فاين النبل من هذه الاوصاف ؟
،ولكن دكتور عبدالله ابراهيم استعمل ذلك ،من باب المثل العربي :رمتني بدائها وانسلت! فدكتور عبدالله ابراهيم يظن في قرارة نفسه أن هذه الصفات كالبوهيمية والمشاعبة واستباحة المحرمات واطلاق الغرائز ، الصق بجنس الافريقي لذلك رمي بها الافروعروبيين ، ليسهل له القول في النهاية بأن دافعهم إلى " الفرار إلى النسبة الأفريقية " على حد تعبيره هو إشباع الغرائز والتحلل من المحرمات واطلاق الرغبات . لذلك يقول :
" فدعاة الآفروعربية لم يلقوا وهم في ريعان الشباب من ثقافتهم العربية والإسلامية ما يروى غلتهم من الحب والتعبير ، فاضطروا إلى الهرب باجندة الريعان والشغف إلى فردوس مطموس في تكوينهم الاثنى الغرائز فيه طليقة والرغائب مستجابة " .

وعن رحلة محمد المكي إبراهيم إلى أوربا في الستينات يقول : " وقد أملت البوهيمية على مكي أن يمد إقامته في ألمانيا إلـى عـام تغيـب فيـه عن الجامعة " .

فصورة الأفريقي مرتبطة عنده أصلا بمثل هذه الصفات السالبة لذلك فهـو لا يرى في دعوة هؤلاء القوم لرد الاعتبار للمكون الأفريقي فيهم سوى دعوة لإشباع الغرائز " فقد ترك الآفروعربيون الانطباع الخاطئ بأن تزمت الثقافة العربية لا ينصلح إلا بعملية نقل دم من حضارة أخرى أكثر تسامحا في ارواء الأشواق والغرائز " . فأي حديث عن الثقافة الأفريقية لا يرى فيه غير دعوة ماجنة إلى إشباع الغرائز ، واطلاق الشهوات .

اذن أن الغرض الذي جمع بين د . حريق واحد وهو البحث عن انتماء عروبي صرف لا تشوبه أي شائبة إفريقيةوإلا فأن أي محاولة للقول بأن هنالك تزاوج قد تم بين العنصر العربي والأفريقي ما هو إلا محاولة لضرب القيم والأخلاق بعرض الحائط وتحجيم للانتماء العروبي والإسلامي . لذلك ليس صدفة أن يعهد د . عبد الله إلى رمز من رموز الاتجاه القومي العروبي كتابه مقدمه مؤلفه " الثقافة والديمقراطية في السودان " .



مرحب بك اخي العزيز شنتير
سوف اعود لمساهمتك

شكر، وعرفان:

أشكر كل المشاركين في هذا البوست. وقد أفدت من مشاركاتهم، فائدة كثيرة. ويتجه الشكر في الأساس، إلى صديقي، عبد المنعم عجب الفيا، الذي هيأ لنا، هذا البساط، ومد هذه المائدة العامرة. كما أشكر العزيز، هاشم الحسن، الذي يعجبني ترويه، وعمق تأملاته، وحياده الفكري. تفضل هاشم بالإشارة إلى أنني أكتب على هامش البوست، ولكن في أصل الموضوع. وقد أعجبتني تلك الإشارة، وحفزتني كثيرا. وحقيقة الأمر، فإنني أصبحت، أكثر ميلا، مؤخرا، للخروج على نمط الكتابة، التي تسير في خط مستقيم. وأرى أن هناك "محدوديات"، إن جازت العبارة limitations تحيط بالكتابة "الخطية"، أعنى الكتابة التي تسير على مسار خطي، له ضفاف وحواف، ومقدمة ونتيجة، جعلت من ذلك القالب، بمرور الزمن، قوة تخصم، من حرية الكاتب، بدل أن تضيف، إلى حرية الكاتب. فلغة الخطاب، المتشكلة تاريخيا، أصبحت قوة أسرة، وربما ساجنة للكاتب، بين جدرانها. ثم، تجيء تقنية كتابة الخطاب، في صوره التي جرى التعارف عليها، لتصبح، هي الأخرى، قوة قابضة، تحبس الكاتب. ولربما شكلت كل تلك الأمور، للكاتب، مسارا مثل القضبان الحديدية، للقطار، التي لا فكاك للقطار منها. ولقد اعجبتني فكرة بولا، في محاولات الخلط بين الرواية، والشعر، والمقالة، والحكي الشعبي، في سياق واحد. وأحببت أن أجربها هنا، وأرى ما يكون!
كما أشكر الأخ شنتير الذي ذكر أنه يجد متعة في متابعة ما أكتب، وهذا مما يشجع، ويحفز، ويقوي العزيمة على قعدة الكتابة.
_______________________________

تعرض الوسط والشمال السوداني، بشكل أكثر خصوصية، إلى جائحتين كبيرتين، خلقتا أوضاعا جديدة. وأظن أنهما أربكتا مسار التطور الطبيعي لنمو أمتنا في خط الإعتدال، الذي كان يمكن أن يفضي بنا إلى مفهوم الدستور، والحرية والفردية، بشكله الذي يكفل الحريات الشخصية، وتوسيع فرص المشاركة السياسية، وتقليل فرص، النزوع إلى التغيير الفوقي، وكل صور الفكر الإنقلابي. والمفكر الوحيد، الذي تفطن إلى هذه النقطة، وأولاها قدرا كبيرا من العناية، هو الأستاذ محمود محمد طه. وقد ظهر خطه المناؤي لخط معارضيه، منذ أن أطلت برأسها ما سميت بالمشكلة الدستورية، التي نجمت عن حادثة طالب معهد المعلمين العالي، والتي تمخضت عن حل الحزب الشيوعي السوداني، وطرد نوابه من البرلمان. ولا يزال مثقفونا منقسمين إلى فريقين. فريق إسلاميوي لم يتقدم قيد أنملة من مرتكزات عقلية الثورة المهدي’، وفريق علماني، يريد أن ينقل النموذج الأوروبي، دون أن يشغل نفسه، بمناقشة مشلكة المرجعية الإسلامية، التي تحول دون التأسيس المحلي لفهم قضية الدستور والحريات العامة، والشخصية.

أعود إلى الجائحتين اللتين اجتاحتا وسط السودان وشماله، واربكتا مسار نموه. فهاتان الجائحتان، هما:

(1) الغزو التركي، الذي جاء بالدين المؤسسي، الحكومي الرسمي، بقضاته، ووعاظه، وفقهائه، وبنمط حياة "الحريم" المدينية الوافدة، الذي لم تعرفه البوادي السودانية قبل ذلك. والسودان، قبل التركية، ليس في مجموعه، سوى بادية عريضة شاسعة.

(2) حركة الثورة المهدية، التي حركت الإسلام الشعبي، ضد "الكفار" من الترك. وصحب الثورة المهدية، إذكاء لروح طهرانية، مهدوية جديدة، متزمتة. فقامت حملات لتغيير مسلك الناس، وعاداتهم، التي كانوا عليها من شرب للمريسة، وسف للصعوت، وأخرجت المهدية، في ذلك، المناشير. قيل أن أحد الزراع في إقليم كردفان كان يشرب العسلية، أثناء عمله في حقله. فرأى جماعة على ظهور خيولهم، متجهين نحوه. فسارع بإخفاء "دلَُّنق" العسلية في جحر حيوان "أبنضلاف"، الموجود في حقله. فوقف معه المهدويين لفترة، يحادثونه، وكان أحدهم يتفحص المكان بعينيه اثناء ذلك الحديث، فلمح "دلنق" العسلية، في جحر أبنضلاف. فقال لصاحب الحقل مستنكرا، وغاضبا، بعد ان عض على يده: ((تشا!! الإنصاري إت بتشرب العسلية؟ فقال الرجل: كو !! أي (لا !!). فقال له المهدوي، لكن أشوف "دلنق" في جحر ابنضلاف!! فرد عليه الرجل مرتبكا: أني ولا "أبنضلاف"!! (أي أنا لست "أبنضلاف"، وإن أردت، فاسأل "أبنضلاف"، فالدلنق في جحره، وليس في حوزتي!!). هذه واحد من القصص الشعبية التي تصور مشاكل عامة الناس، مع ما جاءت به المهدية، من نهج إنقلابي، لتغيير نمط حياتهم. وهناك الكثير من جنس هذه القصة. ورغم هذه النزعة الطهرانية التي فرضت على العامة، والبسطاء، فقد كان بعض قواد جيوش المهدية الكبار، يشربون الخمر، وكان الخليفة يعلم بذلك، ولكن لعبة توازنات القوى، كانت تفرض على خليفة المهدي، أن يساوم أحيانا بمبادئ المهدية، ويغض الطرف، عن مخالفات كبار القادة، ممن تعاملوا مع المهدية كـ (سياسة) وليس كـ (دين).

وقصة المهدي، مع استاذه محمد الخير، في جهة بربر، توضح بذور الإنقلاب الذي كان المهدي، يسعى لإحداثه في نمط الحياة السودانية في ذلك الوقت. فقد استنكر المهدي على شيخه، الخروج على تعاليم الدين، وذلك فيما رآه من مظاهر صاحبت الإحتفال بختان أنجال ذلك الشيخ، من شرب للشربوت، وربما غيره. الأمر الذي جعل المهدي يهجر شيخه ذاك.

الشاهد، أن الصورة التي حُكي لنا بها التاريخ، قد جعلتنا نتوهم، أن كل الناس قد كانوا قلبا، وقالبا، مع المهدية. وأن كل من حارب مع المهدية، كان مؤمنا بجانبها الروحاني. والحقيقة غير ذلك، فبعض قادة المهدية انضموا للمهدية، لأنهم رأوها منتصرة، ورأوا أن وقوفهم بجانبها مما يضمن لهم مراكز القوة التي كانوا يتمتعون بها أصلا، في المجتمع، وربما سوف يكسبهم، ذلك الصنيع، أوضاعا، جديدة، أعلى، حين يتم القضاء الحكم التركي، نهائيا. كما أن الحفاظ على الثروة، وانتعاش الآمال في تنميتها، وتوسيعها، عقب انتصار المهدية، قد شكل دافعا آخرا، قويا.

وقد ظل مثقفون كبارا، بمقياس ذلك الوقت، من أمثال، الحردلو، شاعر الشكرية الأشهر، فقي حالة عداء مستمر مع المهدية، ظهرت في صاغه شعرا من تنر عليها، وسخرية منها. تنسب للحردلو هذه القصائد الأبيات التي عبر فيها عن ضيقه بعيش أمدرمان. قال الحردلو:

مِنْ بلد الأمير، نرحل نشيل الفَنْقَةْ
وُنْشُكْمَ الحمير، من الشهيق، والهَنْقَة
لِبِسْنَا الجبب، بقالنا، وَغَرَةْ وُزَنْقَةْ
وُلْبِسْنَا العمم، بِقَتْ سماحةَ اْلْخَنْقَةْ

وشرح هذه الأبيات هو أن الحردلو يتشوق إلى الهروب من أمدرمان، و يصف الطريقة التي بها يتم ذلك الهروب. وقد أسمى الحردلو "أمدرمان" بـ "بلد الأمير"، ربما نسبة للأمير يعقوب، شقيق الخليفة، وربما تكون الإشارة، إلى الخليفة نفسه. يتحدث الحردلو عن خطة الهرب من أم درمان، والتوجه إلى "الفنقة". و"الفنقة" هي الأرض الخلاء. ويرى الحردلو أن يكون ذلك الخروج، تسللا هادئا صامتا، لا يحدث ضجة تلفت أنظار الجهادية، من حراس المدينة. وقد عبر عن ذلك، بقوله، ((نشكم الحمير من الشهيق والهنقة))، أي يضعون الشكائم على أفواه الحمير، فلا تنهق، وتفضح أمرهم. ثم يعرج الحردلو ليصف حال العيش في أم درمان فيقول: ((لبسنا الجبب، بقالنا وغرة وزنقة)). والوغر، هو الحر. جاء في المعجم العربي الأساسي: ((وَغَرَ، يَغِرُ، وَغْرَاً، فهو واغر: 1 ـ اليوم اشتد حره". وقد فرضت المهدية على الناس لبس جببها، وهي جبب منجدة، وثخينة، ولا تصلح للجو الحار. وقد صارت أنكأ حين تم فرضها على بدو البطانة، الذين عادة ما يتلفعون بالثوب الفضفاض، وأحيانا من غير سروال أو عراقي، خشية الحر. ثم يمضي فيقول: ((ولبسنا العمم بقت سماحة الخنقة))، وهنا يصل الحردلو، غلى قمة السخرية من النفس. فقد كان الجهادية يخنقون المرء بعمامته، أحيانا. وقد سهلت العمائم التي فرضت على الناس، في حقبة المهدية، مهمة هؤلاء الخانقين.


عند نهايات المهدية، تغير الناس كثيرا، فيما يخص عقيدتهم الدينية، وإيمانهم الصميم بالمهدية. ويحكي بابكر بدري في مذكراته، كيف أن إيمانه بالمهدية في بداياتها، حين كان شابا، قد كان إيمانا صميما، لا يتطرق إليه الشك. وقد تجسدت قوة إيمانه، في قصته الملحمية، البطولية، مع أمه واخواته، وهم يتوجهون مع ود النجومي، بأمر من خليفة المهدي، طالبين فتح الديار المصرية، بلا عدة تذكر، ولا عتاد. وقد صور بابكر بدري، تلك الحملة الماساوية، خير تصوير. وفي سياق آخر من مذكراته، صور بابكر بدري، كيف أنهم، في بدء عهدهم بالمهدية، قد كانوا يفتحون صدورهم للرصاص، طلبا للشهادة. ثم جاء لاحقا، وحكى عن مشاعره، "المشوشة" وهو يشهد معركة كرري مع الخليفة. ومن يقرأ مذكرات بابكر بدري، وتصويره ليوم معركة كرري، وما أعقبها، يلاحظ حالة الحياد، التي كان يحكي بها، مما يجعله أقرب إلى المتفرج، منه إلى كونه طرفا في ذلك الصراع. ولربما اقترب حياده ذاك، إلى درجة التعاطف مع الإنجليز، أحيانا. وواضح أن التجارب أنضجت بابكر بدري، بشكل كبير، ومثير. كما أورثته حكمة بالغة، مما أهله ليلعب ذلك الدور الريادي، الكبير، الذي أشتهر به، في نهضة السودان الحديثة، في فترة الحكم الثنائي. تحول ذلك الرجل، في حياته الملحمية، العامرة، المليئة بالنقلات، من أنصاري، متحمس، شديد الإعتقاد، يفتح صدره للرصاص، طلبا للشهادة، ومن غازي لمصر، في حملة ود النجومي، متمع بإيمان كامل في وعود المهدية، وتعاليمها، إلى رائد نهضوي، مؤسس لتعليم المرأة في السودان.

لقد جاءت المهدية على أعقاب حقبة الحكم التركي، فنقلت شيئا من التزمت إلى الريف، الذي لم يكن يعرف التزمت. أحدثت المهدية، نقلة سلوكية جديدة، جعلت من الدولة رقيبا، وحفيظا، على ضمائر العباد. وأنشأت في فهوم الناس، فهما جديدا لدور الدولة، ربما لم يألفوه من قبل. هذا الدور الذي أعاد إنتاج نفسه، بعد قرابة القرن، وظهرت أكبر تجلياته، من شاكلة (المضحك/ المبكي) محمولا على أجنحة مكر الجبهة القومية الإسلامية، في نهايات حقبة نميري، وبدايات حكم الإنقاذ. ومرة أخرة عاد دور الدولة، إلى مجرد شرطي آداب!

أهتزت صورة الدين في نهايات المهدية، في أفئدة العامة كثيرا. فالسودانيون الذي جيء بهم إلى أمدرمان قسرا من الأرياف، كانت لهم تقاليدهم التي توارثوها منذ مئات السنين. وهم لم يفهموا أصلا مغزى رغبة السلطة العليا، دس أنفها في شؤونهم الحياتية اليومية، المعتادة، إلى درجة تحريم "الشربوت" و"الصعوت"، وغير ذلك من متعهم المتواضعة.

حكى لي أحد الإخوان الجمهوريين، في نهاية السبعينات، من القرن الماضي، حين كنت مدرسا في مدرسة خورطقت الثانوية، وأزور مدينة الأبيض كثيرا، أنه كان مارا من خلال حوش رئاسة إدارة الشرطة، بالقرب من وسط سوق مدينة الأبيض. وكانت إحدى حملات البوليس قد أحضرت عددا من النسوة، من الأحياء الشعبية، في سيارة "كومر" ومعهن أجهزتهن، من بوص التقطير، والبراميل، وغيرها من متعلقات صناعة الخمور البلدية. حكى لي ذلك الأخ، أنه شاهد، ضمن ذلك المشهد، إمرأة من أولئك النسوة، المقبوض عليهن، وهي متحزمة بثوبها، في منطقة وسطها، وتلوح بذراعيها العاريين، وتصرخ بقوة، في وجوه رجال الشرطة قائلة: ((شوف المسخرة!! العيش عيشنا، نحن ما سرقنا، والله نشربوا في عينكم)).

حين أعود، سأعود إلى االعباسي والناصر، والمجذوب، وما أظهروا في شعرهم، من نزوع للخروج من قيود الثقافة المحافظة، وما عبروا عنه من حسية شهوانية.

اسف لما حدث في انزال ردي بطريقة مبتسرة لخلل فني
وساعيد ما اردت قوله حول الاخطاء الفادحة والمتكررة للفيا
ما زالت ورقة الفيا تتخبط وهي تحاول ان تصلح ما افسدته القراءة الخاطئة والمركبة لكل من :

بولا وحسن موسى
مقال عبدالله على ابراهيم
تيار الغابة والصحراء

وبدلا من ان تعترف الورقة باخطائها الفادحة ,
ها هي تزوغ من النقاش,
بل وتعيد انتاج الخطا,

وساورد مثلا بسيطا من الرد الاخير للفيا فهو قال عن الجنوب الاتي:

"الجنوب لم يكن داخلا في الصورة في البداية تم الحاقه فيما بعد،"



حقيقة لا اصدق ما يحدث !!!!!!!!

وعن اي افريقي كان يتحدث محمد المكي ابراهيم ؟
الم يتحدث عن المراة الجنوبية؟

وانا مصر ان الفيا يراهن على عدم امتلاك القراء لمقال عبدالله على ابراهيم والا ما قال ماقااله
لكن الحقيقة ستنتصر

وساعود

المشاء

لفائدة القراء اليكم بعض ما قاله عبدالله على ابراهيم عن فهم محمد المكي ابراهيم شبه الاستشراقي للجنوب
وما نورده هنا عكس ما قاله الفيا عن ان الجنوب اتى لاحقا
فهو اي الفيا مازال يتخبط في اخطائة مراهنا على عدم امتلاك القراء للمقال
ولكن هيهات
واليكم الفقرة التالية من المقال
وفي اطار دعوته الى المزيد من التمازج بين الشمال والجنوت يرحب مكي بقدوم المراة الجنوبية الى مدن الشمال التي علبت المراة داخل اسمك واطول ثيابا .فنساءمدن الشمال سيجدن منافسة من اختهن الافريقية
وساعود

المشاء

Quote: كما ذكرنا للفيا ان الجنوب لم يرد لاحقا كما زعم في رده علينا. ونحن نتعجب كيف يمكن لمن يريد ان يقارب خطاب الغابة والصحراء ان يقول ان الجنوب اتى لاحقا؟ هل يمكن فهم الغابة والصحراء دون جنوبيات محمد المهدي المجذوب؟؟هل يمكن ؟؟؟

سلامات شانتير يا زول يا واضح

افهم جيدا رغبة جيلكم في معرفة التاريخ الثقافي السوداني وهذه محمدة كبيرة في هذا الزمن الذي اصبح في الترفيه هو من الانشطة الاساسية لجيل ما بعد الحداثة.

وما احاوله الان ونفر اخرين ان نستعدل قراءة الفيا الخاطئة لا لسبب سوى ان نساهم جميعا في احقاق الحق وفي نفس الوقت ان نمتلك الشجاعة لان نعتذر عن اخطائنا المعرفية فكلنا خطاؤون وخير الخطائين التوابون.

ولهذا السبب تحدثت عن مقام مقالة الفيا والتي هي خاطئة اصلا واتضح ذلك من ترجرجه في الكلام عن موقف بولا وحسن موسى من الغابة والصحراء.
فالورقة تقول انهما اي بولا وحسن موسى من دعاة التقليل من المكون العربي الاسلامي بل وربما نفيه.

وحين سالت الفيا ان الاستشهادات التي اتى بها لا تدعم تلك الفرضية
رد علينا باجابة مغارية لفرضية ورقته. اذ انه كان عكس فرضيته فهو قد قال ان بولا وحسن موسى لم ينكرا المكون العربي الاسلامي وانما تحدثا عن ان تيار الغابة والصحراء لم يتخلص بعد من المركزية الثقافية العربية الاسلامية , وان رموز ذلك التيار ساهموا في مساندة الانظمة القمعية وتدافعو الى الاكل من مائدة المخدم الاكبر وقتها اي الدولة السودانية.

كما ذكرنا للفيا ان الجنوب لم يرد لاحقا كما زعم في رده علينا.

ونحن نتعجب كيف يمكن لمن يريد ان يقارب خطاب الغابة والصحراء ان يقول ان الجنوب اتى لاحقا؟
هل يمكن فهم الغابة والصحراء دون جنوبيات محمد المهدي المجذوب؟؟هل يمكن ؟؟؟
والتي اعتبرها عبد الحي كاساس لتيار الغابة والصحراء ثم نقدها عام 1985 حين تحدث ان المجذوب كان يتحدث عن الجنوبي كبدائي نبيل. وهذا كما ذكرنا اثر من سلطة الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي والذي اثر حتى في مفكر بقامة الاستاذ محمود محمد طه.

وبعد محمد المهدي المجذوب اتى محمد المكي ابراهيم في مقالاته التي نشرها في ستينيات القرن الماضي ليتحدث عن المراة الجنوبية والثقافة الجنوبية .
كما ترى اخي الاصغر فاننا نحاول ان نستعدل النقاش. كيف؟؟؟
من المعروق اخي شانتير ان اي نقاش يبدا باتفاقات اساسية. كيف؟؟

مثلا اذا اردنا ان نفتح بوستا عن كيف تحقق استقلال السودان, وفي بدء الحوار جاء احدهم وقال ان استقلال السودان كان في عام 1957 , فكيف سنبدا النقاش ونحن لم نتفق بعد على المعلوم وهو تاريخ استقلال السودان. وهذا ما حدث في هذا البوست فصاحبه يقول مثلا ان الجنوب اتى لاحقا , وان بولا وحسن موسى يسعيان الى التقليل من او ربما نفي المكون العربي الاسلامي.

كما انه اي الفيا تحدث عن نفي عبدالله على ابراهيم للمكون الافريقي, وهذا ليس صحيحا.

اذن كما ترى اخي شانتير فنحن في حاجة للرجوع الى البديهيات.
وهذا شيئ محزن , لكنه حصل.

لكي نستعدل النقاش ارى اننا لا بد ان نتفق حول البديهيات في تاريخ الغابة والصحراء, والا اخي شانتير فلن نقدر ان نساعدكم بقدر المستطاع في فهم تيار الغابة والصحراء.

وهذه مسؤولية اخلاقية في المقام الاول.

فالساكت عن الحق شيطان اخرس,

او كما قال


لك احترامي واعذرني ان اطلت

وساعود

المشاء

نعيد الكلام للمرة الثانية
زعم الفيا ان الجنوب اتى لاحقا
والى الان فهو يزوغ من الرد على هذه المسالة
مثلما زاغ من اسئلة اخرى وجهناها اليه
لكنه عمل " اضان الحامل طرشة"
المهم المسالة في رايي معرفية
ومن حق الاجيال الجديدة ان تتملك الحقيقة بقدر ما نعرف
اما اذا كانت المسالة غير ذلك
فهذا شان اخر
وانا شخصيا لا علاقة لي بمثل هذه الامور
فنحن لسنا نجوما
وانما نساهم كباحثين عن المعرفة
فاذا كانت المسالة هي مغالطة وهروب من الاسئلة الجوهرية
فهذا شان اخر
وارقدوا عافية
وساعود

المشاء

مداخلة بسيطة:
حسب نقل أستاذ الفيا، فإن الطرح الأخير الذي يستعرضه الأستاذ عبد الله علي إبراهيم غريب. و هو يصب في النزاع الذي كان متداولا في فترة مدرسة الغابة و الصحراء...و هي التقسيم الحاسم للثقافة السودانية إلى
غابة
و
صحراء
لذا نلاحظ نبرة القلق و عدم الاتزان التي نجدها في كتابات صلاح أحمد إبراهيم مثلا....و كذلك المجذوب...لا يمكن أن تصف قصيدة للأستاذ صلاح بالغابة و الصحراء...و لكن الصحراء تارة..و الغابة تارة، و حتى وصفي هذا غير دقيق...لأن وجدان الأستاذ صلاح كان تحرريا، نسبة إلى حركات التحرر التي اجتاحت إفريقيا و الإقليم العربي في تلك الفترة. وجدان سياسي أكثر منه ذو علاقة بالثقافة....باستثناء القليل من قصائده "دبايوا " مثلا
و جنوبيات المجذوب هي النقطة المعنية بالضبط...تقسيم الشعر إلى
غابة
و
صحراء
و ليس الغابة و الصحراء
لهذا ميزت محمد عبد الحي من التيار و تساءلت لو يمكن تقسيم محمد عبد الحي إلى ما بعد الغابة و الصحراء"Post"
و العودة و إلى سنار هي محاولة لإيجاد مركز الوجدان للسوداني الشمالي و احتمال الجنوبي(هذا يجيب عليه الجنوبيين و لا أتحدث فيه" ، أقول مصدر نبع وجدان السوداني ثم من بعد محاولة الإجابة على سؤال الهوية...كلو لازم يجي بالدور، أداة تعبيرك ، لغتك ، وجدانك ثم من بعد تعريف هويتك.
النقطة الثانية هو زاتو التقسيم الفج ده مضحك لشماليي السودان...عرب و زنوج...المضحك كلمة عرب...كأن عرب دي واضحة و وضوح الشمس..ما أقصده بتساؤلي انو لما تقول عرب كأنك ممكن تحدد صورة و تفاصيل واضحة، رغم أن الأمر ليس كذلك....ليه؟ لأنه العرق النقي و الثقافة النقية أمرها مردود عندي، حيث أن هذا مجرد افتراض...أعذروا اللغة القاطعة عندي، لكن ده الافتراض الأنا بادية بيهه......حتى زمن القبائل العربية، كان هذا النزاع موجودا حول من هم العرب؟ ، و من هم عرب العرب؟!...فما بالك الآن؟ عرب الشام، أم شبه الجزيرة أم شمال أفريقيا و المغرب العربي؟!!!...و في شبه الجزيرة دي نأخذ وقفة....عرب الممزوج بالعجم(فرس و هنود) و لا بالعناصر الزنجية...عرب منو؟
نقطة ثالثة :لما ناس ال POST COLONIALISM
كانوا بيتكلموا عن الثقافة الهجين Hybrid لم يكونوا يعنون الزنوج المخلطين بالأجانب ...لأنو دي حالات عارضة لا تؤثر على المسيرة الثقافية بشيء، لكن يعنون فترة وجود الأجنبي و ممارساته الاقتصادية، الاجتماعية، و الجيل الذي ولد في أحضان تلك الفترة...و تأثيره على الحركة الثقافية ككل.....فبافتراض كلام الأستاذ عبد الله علي إبراهيم بنفي الهجين العرقي...ماذا عن نفي الهجين الثقافي...العرب الذين عاشوا في ديار الزنج، بعاداته و مزاجه و لغة تواصله، أم أنهم عاشوا في جزيرة معزولة طوال حياتهم؟!!!! حتى خيار العودة للأصل يبدو مستحيلا و يعمق من أزمة الشمالي السوداني ...العودة لمن؟ و أين؟
آخر نقطة ....كون أن المصهر و بوتقة كلمة دكتاتورية.....لا ادري، لكن فلنقل أنها كلمة العربي الذي يتعايش مع زنوج و ثقافات أخرى.....و كلمة الزنجي الذي يتعايش مع العرب و ثقافات أخرى...أي الذين قبلوا تواجدهم تحت جغرافية واحدة....و لا تعني خلط الثقافات سوية ..."كوكتيل يعني"!!!!! هي ما كلمة دكتاتورية لكنها كلمة السودان...و إلا كل واحد ينفصل في دولته براه و نعمل اتحاد دول ما تحت خط X شمالا و فوق X جنوبا.....or whatever

عوافي عليك يا ميسو
كتت تقول :

Quote: و العودة و إلى سنار هي محاولة لإيجاد مركز الوجدان للسوداني الشمالي و احتمال الجنوبي(هذا يجيب عليه الجنوبيين و لا أتحدث فيه" ، أقول مصدر نبع وجدان السوداني ثم من بعد محاولة الإجابة على سؤال الهوية...كلو لازم يجي بالدور، أداة تعبيرك ، لغتك ، وجدانك ثم من بعد تعريف هويتك.

وكتبت تقول :

Quote: آخر نقطة ....كون أن المصهر و بوتقة كلمة دكتاتورية.....لا ادري، لكن فلنقل أنها كلمة العربي الذي يتعايش مع زنوج و ثقافات أخرى.....و كلمة الزنجي الذي يتعايش مع العرب و ثقافات أخرى...أي الذين قبلوا تواجدهم تحت جغرافية واحدة....و لا تعني خلط الثقافات سوية ..."كوكتيل يعني"!!!!! هي ما كلمة دكتاتورية لكنها كلمة السودان...و إلا كل واحد ينفصل في دولته براه و نعمل اتحاد دول

لا تعليق !!
تطابق كامل في وجهات النظر كما يقولون

اخي شنتير
ورد في مداختك:

Quote: مداخلة الأخ عبد المنعم الأخيرة عن إبعاد الجنوب من مشروع أصحاب الغابة والصحراء .. غيرت بعض الشيء من فهمي لمرامي هذه "الغابة والصحراء". وهذا التغيير في وجهة نظري مسؤول عنه الأخ عبد المنعم ..

واليك ما قلته انا بالنص :

Quote: اقول المقصود اصلا بهذا التوصيف - في المقام الاول - شمال السوداني الجنوب لم يكن داخلا في الصورة في البداية تم الحاقه فيما بعد، اذن الافروعربية تعني في الاصل الهوية العربية الافريقية لسكان شمال السودان التي كانت نواتها مملكة الفونج او سنار التي تكونت من تحالف القبائل العربية بالقبائل الافريقية فكان ثمرة هذا التحالف والتزاوج والانصهار ،شمال السودان الحالي . من هنا كانت سنار رمزا لهذا الوجود الافروعربي للشمال.

كل المقصود بعبارة الجنوب تم الحاقه فيما بعد - التي هلل لها وكبر - اخي اسامة الخواض،كما ارخميدس ،هو مايقوله التاريخ.
فالمعروف ان الجنوب لم يكن جزء من السودان السناري ،
او السلطنة الزرقاء التي اتخذتها الغابة والصحراء رمزا التمازج والانصهار بين العنصرين العربي والافريقي،
سنار هي مجرد رمز ،والرمز يشير ولا يحتوي ،سنار هي نواة الثمرة وليست كل الثمرة،
هي نواة السودان الماثل الان ولكن ليست كل السودان،
هي ليست بداية تاريخ سودان ، كما يظن البعض بل هي آخر طبقة تشكلت
في اركيولوجيا الوجود السوداني .

هنالك نقطة مهمة جدا وهي ان الافروعربية لم تبدأ مع الغابة والصحراء،
الافروعربية وجدت منذ ان وجد السودان ،منذ فجر التاريخ وظهور الحضارات الاولي وحتي دخول العرب والاسلام.
هي هذا الواقع وهذا الوطن الذي يسمي بين سائر شعوب الارض بالسودان
لم يخترعها محمد المكي ومحمد عبد الحي وصلاح احمد ابراهيم،ولا يرتبط وجودها بزيد او عبيد :لذلك قلت انها ليست مشروع او مدرسة او تيار
المكي وعبد الحي وصلاح والمجذوب لهم فضل تنبيه الغافلين عن وجودها!
لا اكثر من ذلك !!!!!

الحقيقة التنبيه الي هذا الوجود الافروعربي بدا في عشرينات القرن العشرين مع ثورة 24 التي اعقبها، نشر حمزة الملك طمبل مقالاته عن الادب السوداني وما يجب ان يكون عليه "
حيث لفت نظر شعراء احياء المدرسة العربية في الشعر :العباسي والبنا وعبد الله عبد الرحمن الي ضرورة الصدور في ادبهم عن البيئة المحلية السودانية وعدم الاكتفاء بتقليد الشعر العربي القديم.
ثم جماعة مدرسة الفجر في الثلاثينات :عرفات والمحجوب واولاد عشري
تنبهوا الي استصحاب المكون الافريقي وسموا دعوتهم الادب القومي.
ثم المجذوب والفيتوري و جمال محمد احمد، ثم الغابة والصحراء
وتنويعاتها :السودانوية الزنجرابية الي اخره ..

هذه كلها قراءات او تمظهرات للوعي بحقيقة الوجود الافروعربي ،الذي له وجوده المستقل عن كل هذه المقاربات واعني، الواقع الحي العياني.
the hard reality
الذي لا يجري كما نشتهي.

وددت لو غطيت كل النقاط لكن والله متعب جدا

اهلا ميسون سوف اعود

ونواصل

الاخ الاستاذ عبداللطيف الفكي
في بداية انضمامك الي المنبر الحر في بوست انزله الاخ اسامة الخواض
في ردك علي محمد المكي ، جري نقاش بينك ومحمد المكي
ذكرت فيه ان لك بحثا : في رد الاعتبار للغابة والصحراء

وكنت قد طلبت منك في مداخلتي ان تقوم بانزل هذا البحث
فارجو ان تنضم الينا لاثراء الحوار في هذا البوست

كنت استاذي النور قد استهجنت في اول مداخلة لك حديث دكتور عبد الله ابراهيم عن ان دافع المجذوب والمكي وعبد الحي وصلاح لرد الاعتبار للعنصر الافريقي في تكوين انسان شمال السودان،هو اشباع رغباتهم
وشهواتهم البوهيمية !

خطورة هذا الكلام الذي غض الطرف عنه ، حسن موسي و بولا او اسامة الخواض وكل الذين اشادوا بورقة عبدالله فقط لانه عبد الله ابراهيم،هو انه يفترض مسبقا ان الافريقي لا هم له سوي اشباع الشهوات واتباع الرغبات،ولا عقل له يعصمه من ذلك. اي ان عبد الله مستلب بالصورة الكولونالية التي اوحت بها الذهنية الاسترقاقية،العربية والغربية .
لذلك يرفض بشدة ان يوصف انسان الشمال الذي يحسبه عربيا مسلما ،باي وصف فيه ريحة افريقية،

وقد اسقط عبدالله هذه الصورة الكولونالية علي الافروعوبيين حتي يسهل اتهامه لهم بالبوهيمية كما قال ذلك صراحة عن محمد المكي !

الشي الثاني ان الفرضية التي انطلق منها في وصفه لهم بالهروب من تشدد الثقافة العربية، الي فردوس افريقي ،الرغبات طليقة ، علي حد تعبيره ، فرضية غير واقعية ،
فالمعروف ان اسلام اهل السودان قد عرف بسماحة لا مثيل لها في العالم الاسلامي والمحيط العربي ،
يكفي ان ترجع بالذاكرة الي الوراء قليلا ، قبل انتشار التشدد الظاهري علي ايدي الجماعات الاسلامية ،لتري التسامح الذي كان موجودا
كان شرب الخمر لا يعتبر عيبا في كل التجمعات السكانية لشمال السودان
كانت كل مناسبة مهما كانت صغيرة تشد لها البرم والبووش ويركب التكاي وتعصر المريسة ويقطر العرقي،
وكان العرس الذي يخلو من ذلك لا يعتبر عرسا ،
الجيل الجديد لم يعرف ذلك اوصيهم بقراءة رواية عرس الزين ،فهي وثيقة اجتماعية تاريخية علي ذلك .
كانت الانادي التي تحولت الي نوادي - في الاصل الكلمة واحدة-،من اهم مظاهر الحياة الثقافية في ام درمان ،تخرج منها كل المبدعين والمناضلين الثوريين ،ولعل انداية فوز التي كان يرتادها المشاهير في الثلاثينات من اشهر الانادي،
كانت حياة ام درمان في النصف الاول من القرن العشرين لا تختلف كثيرا عن بغداد في عهد الرشيد،
يا سقاة الكاس من عهد الرشيد !
بيت شهير من اغنية سيد خليفة ،يطلب حسين خوجلي في حلقة تلفزيونية من سيد، تغييره لانه لا يواكب المشروع الحضاري ، وتم التعديل فعلا في تسجيلات الاذاعة !! جريمة بشعة يرتكبها التتار الجدد.

في البوادي كانت حياة الهمباتة ،التي تشبه حياة صعاليك العرب
القدماء نموذجا لما يصفه عبد لله ابراهيم بالوهيمية، ومن منا لا يعرف طه الضرر وود ضحوية في بادية البطانة وتيراب ووش القطر في بوادي كردفان،

بعد هذا التمهيد دعني ادلف الي التعليق عن حديثك الشيق والمطرب عن العباسي والناصر قريب الله ،
اري ان هنالك اختلاف بين دواع وتوجهات المجذوب والمكي وعبد الحي وسائر الآفروعروبيين ، وبين تعلق الشاعرين الناصر والعباسي بحياة البادية.
العباسي كان شاعرا عربيا اصيلا ،يصنف شعره الي مدرسة الاحياء الشعري التي تضم البارودي وشوقي وغيرهم والتي كانت تعمل علي احياء تقاليد الشعر العربي القديم.فكان نزوع العباسي الي البادية ،تمثل لحياة العرب القدماء،وكانت بادية الكبابيش وما زالت تشبه البوادي العربية القديمة ويعتبر الكبابيش بشمال كردفان من اكثر القبائل التي حافظت علي تكوينها ولهجتها ونمط حياتها العربي وهم من احدث القبائل هجرة الي السودان كما يقول المؤرخون .
ونفس الشي يقال عن الناصر قريب الله الذي كان شعره لا يقل جودة عن شعرالعباسي ويبدو انه قد تاثر به في حياته وشعره .
وكل من العباسي والناصر لا يماريان في انتمائهما العربي الاصيل،وهو احساس لا جديد فيه ولا يختلف عما كان تحسه النخبة المثقفة من ابناء الشمال.

اما الجديد في توجه حمزة الملك طمبل وجماعة مجلة الفجر والمجذوب والغابة والصحراء وكل الافروعروبيين ،هو الانتباه لاول مرة للافريقي الكامن في دواخلهم،
وهي مسالة لم تكن تخطر ببال الناصر والعباسي في نزوعهم الي البادية.

ونواصل

منعم!!
لقد سبقتني بفترة وجيزة فقط.
فحين أنزلت مشاركتك الأخيرة، كنت أعد هذا الحديث المطول نسبيا.
وقد تعرضت فيه لبعض ما أشرت إليه

______________________________________________

يبدو أنني شرقت وغربت كثيرا، في مضمار المسح العام، بحثا عن شواهد، متناثرة هنا وهناك، في تاريخنا. ومشكلة التاريخ، أو التأرخة، إنما تكمن في القراءة الإنتقائية. وهو أمر، تجنبه ليس بميسور. فكلنا انتقائيون، أردنا، أم لم نرد. فنحن عادة ما نبحث على الشواهد، التي تدعم أفكارنا المسبقة، وافتراضاتنا الأولية. وليس هناك باحث محايد، بطبيعة الحال، وليست مناهج البحث، التي تسمى "علمية"، هي في حقيقتها، "علمية"، إلا بمعنى أنها سيرورة، تراجع نفسها، بنفسها، كل يوم، مستهدفة تصحيح مسارها، بغرض تجاوز مكامن القصور المشرجة فيها، أصلا، أملا في أن تصبح في يوم ما، "علمية"، ومحايدة، ولن تصبح! غير أنها تتحسن باستمرار.

محاولاتي هنا، هي مسح مفهومنا للأخلاق، ومشكل الأخلاق، إضافة إلى إدارتنا، في الصراع السياسي، لسؤال الأخلاق، واستخدامه لإرباك الخصوم، ومحاصرتهم في أضيق ركن ممكن، والتضييق عليهم، في فرص الإبانة عن أنفسهم. ولقد افلح "الغول الإسلاموي" في استخدام المفاهيم الطهرانية، العامة، والتبسيطية، من شاكلة ما يخطب ود العامة، بمضاء شديد، في إقصاء الخصوم، وإرباكهم. فالخطاب الأخلاقي، والدعوة بعموميات، غير مفحوصة، لمجتمع تملأ مخيلته أحلام عالم مملوء فضيلة، كان السيف الذي أرهب به دهاقنة "الغول الإسلاموي"، جمهرة المثقفين، خاصة قبائل اليسار.

أفلح كثيرا، دهاقنة "الغول الإسلامي" في استخدام هذا السلاح الرهيب، عبر العقود الأربعة الأخيرة. ولربما مثل الإعتداء على رقصة "العجكو"، في عقد الستينات، في جامعة الخرطوم، نقطة بارزة في استخدام ذلك السلاح. وبعد ذلك، بسنوات عددا، جاءت قرارات محمد عبد القادر، حاكم ولاية كسلا في عهد نميري، لتوقف بيع الخمور في ولاية كسلا. وكانت تلك الخطوة الكبرى الثانية التي تداعت إلى تجربة، ما سمي بـ "تطبيق قوانين الشريعة الإسلامية" في أخريات حكم الرئيس نميري، 1983-1985.

في مدخلي على هذا البوست، أنحيت باللائمة على الصديق، الدكتور، عبد الله علي إبراهيم، بسبب إشارته إلى تجربة النور عثمان أبكر، ومحمد المكي إبراهيم، حين زارا أوروبا، والتي مدد فيها مكي إقامته هناك، عاما، جمد فيه سنة من سني دراسته في جامعة الخرطوم، وقلت، أن تلك الإشارة، لم تتسم بالحساسية الكافية. وكان ما أوردته، على عجل لحظتها:

((في نفسي شيء من اختزال، الأخ الدكتور عبد الله علي إبراهيم، لدوافع جماعة الغابة والصحراء، في جانب واحد. ولم استسغ بخاصة، إشارته، مما جرى به قلمه، وما حلا له وصفه، بإملاء البوهيمية على مكي تمديد إقامته عاما، في أوروبا. وأرجو من أن أتمكن من العودة لهذا البوست، الشديد الأهمية)). وها أنا أعود لذلك، مرة أخرى، في معرض حديثي في سياق مزالق استخدام لغة الخطاب الطهرانية، لأعلق مرة أخرى، على ما كتبه الدكتور عبد الله علي إبراهيم، في ذلك الصدد. كتب الدكتور عبد الله:

(( لقد سافر محمد المكي وزميله النور عثمان أبكر في رحلة إلى ألمانيا الغربية لقضاء عطلة صيف 1962 ضيفين على جمعية الصداقة السودانية الألمانية . ولقد أملت البوهيمية والشغف بالترحال على مكي أن يمد إقامته إلى عام آخر تغيب فيه عن الجامعة)) .. ولا تخفى نبرة التعريض المتضمنة، في الإشارة، المشار إليها. وفي مثل هذا المنحى مشابهة لنهج "الغول الإسلاموي"، الذي عادة مايستخدمه أهل "التيار الإسلامي" من استخدام لشعارات التمسك بأهداب الفضيلة، لعزل الخصم، من الرأي العام، الذي يستجيب بسهولة، لدغدغة العاطفة الدينية، خاصة بعدها المتعلق بالأخلاق، والمسلك. فاستخدام، كلمة مثل كلمة ((بوهيمية))، يخرج الأمر من فضاء البحث النظيف، المعافى، الذي لا يفقد فيه الباحثون احترام مواقف بعضهم بعضا، إلى شيء آخر، هو أقرب ما يكون، إلى إحداث ضربة قاصمة، تشل الخصم، وتعوقه، وتعجزه عن المنافحة. والثقافة الإسلامية، في الشمال ليست جسما واحدا، صميما، وإنما فضاء تتراوح فيه المشارب بين التزمت الشديد، والقبول بلاتجريب، والتعلم من التجريب. ولا بد أن يبلغ بنا الحس الديمقراطي، درجة نقبل معها الإختلاف، حتى في المرجعية الأخلاقية، نفسها. أقول هذا، وأنا اثمن كثيرا، ريادة الدكتور عبد الله علي إبراهيم، في الدعوة، إلى تنظيف الحوار، من العنف، والعمد إلى الأرباك، والإفحام، بكل وسيلة ممكنة. وليسمح لي الدكتور الفاضل، في تعرضي لما جرى به قلمه على هذا النحو.

جاء في تعريف كلمة "بوهيمي"، في معجم أكسفورد الأمريكي، قوله، "البوهيمي": شخص، غير تقليدي، من الناحية الإجتماعية، ـ خاصة الفنان والكاتب ـ الذي يتسم بالتساهل، في عاداته، ومسلكه، وأحيانا في أخلاقه. ويجري النص الإنجليزي، كما يلي:
A socially unconventional person, specially an artist or writer, of free and –easy habits, manners, and sometimes morals
مثل تلك الإشارات، تقع في محيط ما يسهل على العامة، ومتوسطي الإدراك، والثقافة، تلقفه، وتأسيس المواقف عليه. وهذا يقع، ضمن أساليب عزل المثقف عن الجمهور. وهذا سلاح برع فيه "الغول الإسلاموي"، فأتقنه، وحد شفرته، وشحذها شحذا، واستخدمها، عبر خمس عقود، مع كل ألوان الطيف السياسي، السوداني. وقد تبع الإخوان المسلمون في السودان، نهجا، مستوردا، جاءهم من أدبيات الإخوان المسلمين في مصر. فإخوان مصر، هم من وصفوا القرن العشرين، بالجاهلية، ضربة واحدة. منطلقين من وثوقيات الطهرانية المغلفة، المصمتة. إلتقف غول السودان الإسلاموي، روح ذلك الخطاب، ونصه، وبدأ من ثم، يلوح به، في وجوه المخالفين، افعا شعار، "تطبيق الشريعة الإسلامية" كطلقة فضية لإقامة مجتمع الفضيلة "المزعوم". وهذا النهج التخويفي، الإقصائي، هو الذي أسهم بنصيب الأسد، في مسار تداعياته المختلفة، إلى كثير مما نحن فيه الآن، من حيرة، وربكة. أقول هذا، واستغربه من الدكتور عبد الله علي إبراهيم، لكونه هو الذي فحص تأثيرات حسن البناء، وسيد قطب، على فكر الإخوان المسلمين في السودان، في مقدمته التي كتبها، مؤخرا، لكتاب عبد الخالق محجوب: ((أراء وأفكار حول فلسفة الإخوان المسلمين)) الصادر عن دار عزة، بالخرطوم، في فبراير 2001. فقد أبان الدكتور عبد الله علي إبراهيم، وعي عبد الخالق محجوب، المدهش، بضرورة استصحاب التراث الديني، والأبعاد الروحية المرتبطة به، ضمن مسار حركة اليسار، مما لم يكن الشيوعيون، المفتونون بالحضارة الغربية، بغير عميق فهم، ليقلون له بالا. ولي عودة، في سياق آخر، لما تفضل به الدكتور عبد الله، علي إبراهيم، في تلك الناحية، الهامة.

ولابد من الإشارة، إلى أن استخدام سلاح الفضيلة، على الصورة المثالية، غير الواقعية، التي يجري بها، يمثل واحدا من الأوهام الشائعة. فالحياة كانت، وما زالت، وستظل، خليط بين الهدى، والضلال، وبين الطهر، والإنفلات. ولا أرى أن لسدنة "الغول الإسلاموي" من الطهارة، الخلقية، ما يجعلهم يستعلون به على بقية المثقفين، ويخرسون به أصواتهم. فحالهم هو حال غيرهم من عامة متعلمي السودان، من حيث دواخلهم التي تمور بالصراعات العنيفة، بين تقاليد التربية الدينية، ومثلها الطهرانية،المرفوعة، وبين نزوع الحداثة، في كسر تابوهات، الثقافات القديمة. وهي ثقافات ظلت ـ وأعني هنا، أدبيات الطهر، والعفاف ـ عبر التاريخ الإسلامي، ثقافات نظرية، وعظية معلقة. لم يعشها على حقيقتها سوى قلة. وبسبب هذا الإرتباك بين العقيدة، وبين واقع حالنا، حدث هذا الإنقسام الذي نشهده في حياتنا، بين إنضباط مظهري، يعيش فوق قشرة السطح، وبين كثير من التحلل الذي يعيش كامل العيش، تحت ذلك السطح، في الأقبية التحتية. وهذا هو حال كل الحواضر الإسلامية المتشددة، في وقتنا الراهن. وما أكثر العواصم المتشددة في الشرق الأوسط!

أيضا، الوصف بـ "عربية"، أو "إسلامية" لا يتطابق بالضرورة، مع التحقق، عملا، بحالة الطهر والعفة. ولم تكن الدولة الإسلامية، منذ انتهاء الخلافة الراشدة، دولة، طاهرة أو عفيفة. لقد كانت مجرد نظام ملك، شأنه شأن غيره من أجناس الملك. ولم تشتهر قصور الملوك، في أي حقبة من حقب التاريخ الإسلامي الطويل، برعاية أصول الطهر والعفاف، والإستقامة: ((إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها، وجعلوا أعزةَ أهلها أذلةً، وكذلك يفعلون!!)).. وأهل "الغول الإسلاموي" ليسوا سوى نسخة، عصرية من بني أمية، ومن بني العباس، ومن الأتراك السلاجقة، ومن المماليك، ويستمر ذات الحال حتى يصل إلى آل سعود، وإلى نظرائهم من الملوك المعاصرين، الذين يحكمون شعوبهم، بإسم الإسلام.

أخلص مما تقدم، إلى أن الهرب من الثقافة المحافظة، والكلف بمباهج الحياة الحديثة، ليس حصرا على أهل الغابة والصحراء. وهذا ما قادني للحديث عن العباسي، والناصر قريب الله، ومحمد المهدي مجذوب، ونزوعهم للتخف من قيد المحافظة الكابت. ولقد أشرت في حلقاتي السابقة، إلى أن ثلاثتهم ينتمون إلى بيوت صوفية كبيرة، عرفت بالتقى والورع، والمحافظة الشديدة. وهذا يقود إلى التفكير، في النقطة التاريخية الفارقة، التي أفلت فيها شمس دولة الخلافة الراشدة، وبزغت فيها شمس الحضارة الإسلامية حين تحولت من تشددها الرسالي، لتصبح حياة عريضة مزدهرة. ومن الأقوال التي أنوى التوسع في بحثها، قريبا، إن شاء الله، قولة سمعتها من الأستاذ محمود محمد طه، قال فيها: ((موضوع علي ومعاوية، يحتاج إلى فكر، يِغَطِّسْ الزَّانة، ويِِِطَفِّحْ المسحانة)). فالطهرانية ليست هي نهج الكمال، وإنما التقلب بين الخطأ والصواب، الذي يكفله الدستور الذي يمنح الحريات الشخصية، من جهة، ويحمى مظاهر الحياة العامة من الإستباحة، من جهة أخرى. والغرب الذي نتهمه بالتحلل، يمسك بهذا الميزان. ولا فكاك لنا من بعض الإسترشاد بتجربته، رغم ما هناك من اختلاف في معايير الأخلاق بيننا وبينه. وهذا أمر يطول الحديث فيه.

لقد مهدت حالة الكبت التي فرضتها المهدية على الناس، لقيام حالة من التحلل النسبي، وسمت سنوات الحكم الثنائي. والضيف بالقيد، هو نهج الحياة، يوم أن وجدت الحياة، على ظهر البسيطة. والحياة ليست بحاجة للدكتور، حسن الترابي، أو لي، أو لزيد، أو عمرو، لكي يرسم لها المسار الذي تسير عليه. الحياة تفرض نفسها عنوة. وقد حدث أن "خرطت" يدها عنوة، من قبضة على بن أبي طالب، كرم الله وجهه، على ما كان عليه من تقوى، واستقامة، وعفة، وزهد، ويممت شطر معاوية. والسبب هو أن حكم الوقت، في تلك اللحظة الفارقة، قد كان يقضي بالذهاب مع معاوية. وقد حدث ذلك التحول الفارق، لخير أريد بالناس، لا شرا أريد بهم. وهنا مربط الفرس في قولة الأستاذ محمود محمد طه، المثبتة عاليه!

سرح الأفندية ومرحوا، في عصر "دولة الأفندية السودانية" التي أفلت شمسها، ساعة الضحى. وكانت الخرطوم، تسهر حتى ساعات الفجر الأولى، مثلها مثل أي مدينة غربية، أو شرق أوسطية منفتحة. وعندما كنا في كلية الفنون، في النصف الأول من السبعينات، كنا نسمع في هدأة الليل الصخب، وصوت الموسيقى المنبعثان من صالة غردون للرقص والموسيقى. وكانت الخرطوم، وسائر مدن السودان، تعج بالبارات، وبالأندية. وكانت في المدينة حياة ليل، يعمر فيها، عشاق السهرات، صالات الرقص، ويغشون حفلات الفنادق، المنتظمة. وظلت المدينة مثل أي أي مدينة أخرى. ومع ذلك، فقد كان الأفندية، يحجون، أحيانا، إلى تسني، ويتغنون بها، وإلى أديس، وإلى القاهرة، وبيروت، وكثير من مدن أوروبا.

هذا ما يتعلق بحياة الطبقة الوسطى، أما الطبقات الشعبية، فقد كانت لحياتها أصداؤها المتجاوبة، مع تلك الحقبة المرحة. وقد زحف ذلك الولع بنمط العيش الحداثوي ـ ولا أقول الغربي، فقد شعدت الحواضر الإسلامية، هذا النمط من العيش، منذ اقدم العصور ـ زحف الكلف بالمتع الحداثوية، إلى الأرياف. ففي بداية الخمسينات، استشرى شرب البيرة وسط مزارعي مشروع الجزيرة، وكثير منهم كانوا قد أدوا فريضة، الحج. حتى أطلق عليهم، بعض الظرفاء، لقب، "حاج بيرة" تندرا. وقد أرود الطيب صالح، كيف أن الراوي، في "موسم الهجرة إلى الشمال"، قد أحضر لبنت مجذوب، زجاجة ويسكي، مما كان معه، ليستنطقها في تفاصيل مقتل ود الريس، على يد حسنة بنت محمود. وهناك الكثير من مظاهر المسلك الحداثوي التي تطورت مع تطور العاصمة، والمدن الأقليمية، مما يمكن دراسته، والحفر في مدلولاته، منذ أن بدأت المدينة السودانية، تخرج تحت الحكم الثنائي، من قبضة التزمت المهدوي، وتنفتح على أساليب العيش الحديثة، في الربع الأول من القرن العشرين. وقد ظهر تأثير التحولات في الموضات، وفي الأثاث، وفي الأغاني، وفي أساليب العناية الشخصية بالبدن، فيما يتعلق بالزينة، وادواتها، وفي كثير من صور الحياة المختلفة. وربما لا تدري الأجيال التي نشأت في حقبة نميري، وشهدت التراجعات التي فرضها خطاب الجبهة الإسلامية على الواقع السوداني، أن نساء الخرطوم قد كن يلبسن، في حقبة الستينات، "الميني جيب" تحت الثوب الشفاف. كما كن يرفعن شعورهن إلى أعلى، على شاكلة ما كان سائدا، وسط ممثلات السينما الأمريكية، في تلك الحقبة. وفي السبعينات تاثر الشباب بالموضات الغربية، فلبسوا بناطيل الشارلستون المحزقة، والأقمصة الضيقة، ونفشوا شعورهم، كما هو حال المناضلة الزنجية الأمريكية، انجيلا ديفز، وصحبها من جماعة الفهود السود.

الشاهد أن التملل من قيد التقاليد، قد كان، وسيظل، حالة عامة، والفتون بأساليب الحداثة، وبهرج الحداثة، وسائر المتع الحداثوية، نزوع عام، أيضا. وقد شمل ذلك النزوع، المجتمع بكل قطاعاته. وهذه الحركة مستمرة الآن. وقد هزمت العبقرية السودانية، كل ما حاول الأخوان المسلمون فرضه، على الواقع، عنوة، حين عملوا من وراء ظهر نميري، وحين جاءوا منفردين إلى السلطة. الشاهد أن فرض الأخلاق، ورسم قالب للمسك السوي، بعمل فوقي، مهما كان تعريفنا للأخلاق، وللمسلك السوي، عمل مصيره الفشل المحتوم. وهو عمل يعطل الحياة من تعديل مساراتها بنفسها. فالحياة لديها القدرة على الفوقان من ربكة الصدمة الأولى، حين تواجه بفرمانات تقييدية. إذ ما تلبث الحياة، أن تبدأ في عملية الإلتفاف حول الإجراءات المفروضة، من عل، ولا يمر وقت طويل، حتى تصبح تلك القيود المفروضة، مجرد حبر على ورق. وهذا واضح الآن، مقارنة بما كان عليه الحال حين جاء أهل الإنقاذ، إلى السلطة.

الشاهد أننا في الشمال، لنا جذورنا الإفريقية، المنغرسة في حضارة وادي النيل القديمة. وهي حضارة إفريقية صميمة، غشيتها بعض التأثيرات شرق الأوسطية. وطبيعتنا الأصلية، تلك، لا تجعلنا مختلفين كثيرا عن غيرنا من الثقافات التي شاركتنا الفضاء الجغرافي، اختلاطا، أو تجاورا. كل ما في الأمر، أننا جرى إرباكنا بخطاب سلطوي، مثلت الفقهية التركية العثمانية، جزءا منه، كما مثلت الطهرانية المهدوية المتزمتة، جزءا آخر منه. وورث التيار الإسلامي الذي تمخض عن حركة الإخوان المسلمين كلا نهجي القيد الفوقي السلطوي، التركي، والمهدوي. وما حنين العباسي، والناصر، والمجذوب، ومن بعدهم جماعة الغابة والصحراء، إلا إلى طبيعة أصيلة، حكيمة، وعالمة. وهي طبيعة لوتها عناصر وافدة، هي ليست في أصل ُثقافتنا. فذلك التوق، وذلك الشوق، توق وشوق، نبيلان وساميان، ولا عيب فيهما. إذ أنهما في جوهرهما، ليسا رغبة في التحلل، وإنما رغبة في الوسطيو، والإعتدال. هما توق، وشوق، إلى الحياة الطبيعة، التي مثلتها طبيعتنا الأصلية، وجذور حكمتنا القديمة، في إدارة مجتمعاتنا، التي عمرت هذا السهل هذا السهل النيلي الكبير، منذ آلاف السنين. فالحياة الطبيعية تصنع نفسها، بنفسها في القاعدة، وتعدل مساراتتها، بين طرفي الإفراط، والتفريط. ولا يصنعها مدعون متسلطون جالسون قسرا، وقهرا على قمة الهرم.
وسأواصل

مرة تانية نقطة نظام:
النقاش الحالي في مجملو يمثل وجهة نظر واحدة، ملخصها ان السودان عربي، او عربي افريقي.

لاجديد في هذا الفهم المبني علي مسلمات اساسها تصورات مسبقة، اوحي بها الاحتلال الثنائي ونعوم شغير تحديدا، الذي صاغ مقرر التاريخ الحالي، الذي صاغ بدوره نمط تفكيرنا الحالي.

بالعدم دعوني ابدأ بصاحب الدار، الاخ عجب موجها سؤالي مرة اخري:

السودان، عربي او عربي افريقي علي اي اساس يا اخ عجب؟

وشكرا

تمكن "الغول الإسلاموي" باستخدامه سلطة النص الديني، وقوته القهرية، من تدجين المثقفين، فأصبحوا لا يسفرون عن حقيقة، ما يعتقدون فيه إلا لواذا. وهذا أمرٌ لا ينطبق على السودان وحده، وإنما على كل الفضاء، العربسلامي، وربما شرق الأوسطي، أيضا. حين ارتفعت حدة الخطاب الديني، التي صاحبت تجربة تطبيق "قوانين الشريعة الإسلامية" على النسق "النميروي، "المكاشفوي، الحاج نوروي"، لم تجد قبائل المثقفين، خاصة أهل اليسار، وغيرهم ممن يمموا وجوههم شطر المركزية الأوربية، شيئا يردون به هجمة النصوص الدينية، سوى بضع من اعتراضات خجولة، أنصبت في معظمها، أن القول بأن العدالة الإجتماعية لم تتحقق بعد، وأن عمرا بن الخطاب ، سبق أن عطل الحدود في عام الرمادة. وكأنهم بذلك يقولون، لا بأس بأن نطبق الحدود، عندما تكون العدالة الإجتماعية قد متوفرة، ونسوا أن في الحدود رجم بالحجارة حتى الموت، وجلد متعلقان بالزنا، ولا يمكن الدفع فيهما بحجة العدالة الإجتماعية، وعموم الفقر. وواضحة في مثل هذه الخطة الدفاعية، ضد كارثة القوانين الإسلامية التي اصبحت، أقرب من حبل الوريد، النزوع نحو استراتيجية لكسب الوقت، وللتأجيل، لمجرد التأجيل. وكأن معجزة من نوع ما، سوف تحدث، لتخرجهم من ذلك المطب!

المفكر الوحيد الذي واجه أصل القضية، بلا مواربة، كان الأستاذ محمود محمد طه، الذي عمل على تفكيك سلطة النص، وإبطال حد شفرة الإرهاب في سيفها. وقد بدأ الأستاذ محمود جهده ذاك قبل ما يزيد على الثلاثين عاما، من حلول تلك الكارثة بالبلاد، والعباد. وقد واجه الأستاذ محمود ذلك الخطر، الذي كان عارفا بحتمية قدومه، عن طريق تقديم فهم، يجعل المعترض، على تطبيق قوانين الشريعة الإسلامية، يعترض من موقع المسلم، الصميم، لا من موقع المستخدم للحجج الفقهية الإسلامية، من موقع خارجي مشكوك في صدقه، ومشكوك في كون أهله يعنون ما يقولون، حقيقية. الشاهد، أن الدكتور عبد الله علي إبراهيم، الذي دعا دعوة صائبة، إلى حلحلة عقد الثقافة الإسلامية، ومواجهة أوجه عدم معاصريتها، من داخلها، بدل الهرب، للإحتماء، بشوكة الثقافات الأخرى، لم يبين لنا، في سياق دعوته تلك، بيانا شافيا، الكيفية التي بها نخلق مساحة للحريات الشخصية، وللحريات السياسية، داخل سلطة النص الديني الإسلامي الموروث منذ القرن السابع. ولا أجد في إشاراته، إلى ما جرى من تحسينات لوجه الشريعة، وإعلاءه من اجتهادات القضاة الشرعيين مما تفضل به، في ذلك الصدد، شيئا يلمس جوهر إشكاليات تطبيق الشريعة الإسلامية، في زماننا الراهن. (راجع تعقيبي على مقالات الدكتور عبد الله علي إبراهيم، حول الشريعة الإسلامية، بسودانايل).

ما تركه المثقفون السودانيون جانبا، من فكر الأستاذ محمود محمد طه، التقطه بعض المفكرون العرب، وبنوا عليه طروحاتهم، ومقارباتهم التي بدأت إعمال أزاميلها ـ ولا اقول معاولها ـ في تشذيب سلطة النص الغاشمة، وتهذيبها، وترويضها وهي تصر على مقاربة إدارة شؤون الواقع. وذلك بإعادة قراءة التجربة الإسلامية، برمتها، منذ البعثة المحمدية، في القرن السابع الميلادي، وإلى وقتنا هذا، ومناقشة العقائد الموروثة المصمتة، التي استعصت على النقد، والفحص، لأربعة عشر قرنا من الزمان. وأحب أن أشير هنا، إلى كتابات، سيد محمود القمني، وخليل عبد الكريم، ونصر حامد أبوزيد، خاصة ما يتعلق منها بقضية الناسخ، والمنسوخ. والحديث في هذا الجانب، ربما اقتضى توسعا، لا محيص عنه، غير أنني أكتفى منه هنا بالإشارات.

ما يهمني هنا، هو تثبيت حقيقة ازورار مثقفينا من مواجهة سلطة النص، في ثقلها التاريخي، الضاغط على طاقات الحاضر، والمقيد لأيدي الحاضر، والحابس لطاقات الروح والعقل. وسوف أناقش هنا مثالا، واحدا فقط. وهو المثال المتعلق بمنع الخمر. وكنت قد أشرت في مداخلتي السابقة إلى حال المجتمع السوداني، حتى سبتمبر 1983. فقبل ذلك التاريخ، لم يكن الناس مشغولين بموضوع الخمر، في كثير، أو قليل. ولا أزال أذكر أنني كنت، حتى مطلع الثمانينات من القرن الماضي، أحمل كتب الجمهوريين، وأطوف بها في الأمسيات، على الدكاكين، وعلى المارة في الشوارع، وأغشى أيضا في تلك الطوافات، محلات مثل محل "أتينيه" في وسط الخرطوم، حيث تتناثر الطاولات في الفسحة الواقعة وسط عمارة أبو العلا الجديدة، التي تحتل مربوعا كاملا يقع شمال شرقي تقاطع شارعي القصر، والجمهورية. كما كنت أطوف بالكتب، في كازينو النيل الأزرق في بجري، ومنتزه الرفيرا في أمدرمان. وقد كنت أجد في كل تلك الأماكن الموظفين، ورجال الأعمال، وغيرهم، من افراد الطبقة الوسطى، وهم متحلقين حول تلك الطاولات، وبينهم قناني الخمر. ولم أكن أستنكر ما هم فيه، ولم يكونوا يستنكرون ما أنا فيه من عرض كتب تتعلق بأمر الدين في تلك الأماكن!

عاد السودانيون، عقب الثورة المهدية، إلى طبيعتهم القديمة، من حيث عدم الإرتباك أمام ما يجدونه طبيعيا من مسلك البشر، ومن ممارساتهم. وشرب الخمر ظاهرة قديمة قدم التاريخ، ولم تخل منها حضارة من الحضارات، ولا مجتمع من المجتمعات. والسودانيون شعب، ذو ثقافة ضاربة في القدم، وهي ثقافة لها أكثر من قوام واحد، كما تفضل الدكتور عبد الله علي إبراهيم. فهم قد عمروا السهل النيلي، منذ ألاف السنين، وحين جاءتهم الشريعة الإسلامية، استوعبوها، وأفادوا من وجوهها المشرقة، وفي النفس الوقت، غضوا الطرف عما لم يكن مستساغا تماما منها. والمجتمعات تستجمع الحكمة الممتخضة من التجربة التاريخية. المجتمعات المستقرة، والراسخة الجذور، لا تناقش مثل هذه التحديات المربكة، وإنما تستخدم حسها المتشكل تاريخيا، وتتعامل في هدوء معها، فتخلق مساحة كافية تحفظ أمن الجماعة، وتراعي في ذات الوقت الحرية الشخصية، متجانفة بعبقرية عن غلو العنت، وطغيانه، ووسمه لفضاءات الحياة العامة.

وكما تفضل الدكتور عبد الله علي إبراهيم، فقد كان في وسع المثقفين ـ ولا أستثني نفسي من التقصير هناـ محاولة مواجهة حشر الدولة لأنفها، في شؤون الأفراد الشخصية، بإسم الدين. كان في وسعهم، ولا يزال، مواجهة كل أولئك، مستخدمين إرث ذات الثقافة التي ينتمون إليها. وهو إرث فيه الكثير من مما يسند النقاد، في وجهة التاسيس للحريات الشخصية، وللإنفتاح، ومجانفة التضييق والعنت. نعم هذا النقد ليس سهلا، أو مواتيا، ولكن من قال أن التحولات الكبيرة، تجيء إلى الناس وهم مستلقين على جنوبهم؟ كان من الممكن، ولا يزال، ألا نهرب من جزء من وعينا، عجزنا عن مواجهته، لنحتمي ضده، بالجاهز، مما تتيحه الثقافات التي تشاركنا الفضاء السياسي.

وأشكر للصديق عبد المنعم عجب الفيا، إيراده نموذج "عرس الزين" للطيب صالح، فهو نموذج قد عرض هذه الإشكالية، بنجاح كبير. ولابد من التنويه، إلى أن الطيب صالح قد عالج تلك الإشكالية، في وقت مبكر جدا، فكان سابقا، ومدركا لذلك الصراع. فهو قد شرح بنية القرية الإجتماعية، وما تتعرض له ثقافة العقل الجمعي القروي، المتجذرة في الحكمة القديمة، الموروثة، في التعامل مع الحياة، بخيرها، وشرها، دون عنت، وبين ما مثله إمام المسجد، من جنوح للتحكم في مجريات الأمور، مستخدما سلطة النص المرقوم، في بطون الكتب، لفرضها على بنية تاريخية متشكلة، ومتجسدة، وأخذت أبعادهاى المستقرة، في فضائي الزمان، والمكان، وانتجت عبر مخاض طويل حكمها الإجتماعية التي تدير لها شؤونها.

قام نميري، في عام 1983، مسنودا بالتوجهات الطهرانية، الترابي، وقبيله، وحرصهم على إعادة الحياة السودانية إلى ما يظنونه، "الجادة" و"سواء السبيل"، بشيء مماثل لما قامت به الثورة المهدية. قبل قرن من الزمان. ذلك الجهد الفوقي، الذي ما لبث أن أصبح أثرا، بعد عين. فمحاولة المهدية، ومحاولة "الترابي/النميري"، لم تكونا سوى محاولة لاقتلاع تقاليد شعب، من جذورها، ثم وزرع تقاليد بديلة، مكانها، بين يوم وليلة!! جمع نميري، في عام 1983، بعد تمهيد، وتزيين، وتشجيع، من التيار الإسلامي، بقيادة الدكتور حسن الترابي، كل ما استطاع أن يجمعه من الخمور الإفرنجية، التي كانت معروضة، في بارات البلاد. وأتى بها إلى شارع النيل، ومشت عليها البلدوزرات، وزحافات الطرق، فأسالت منها سيلا عرمرما تحدر إلى جوف النيل. تم ذلك وسط الهتاف، والتصفيق، والتهليل، والتكبير!. ربما كان الغرض لدى بعض من دعم تلك المسرحية البائسة الإعداد، والإخراج، والغامضة الهدف ـ إلا في عقول منفذيها، بطبيعة الحال ـ هو القضاء، بقوة الدولة، وسلطانها، على ظاهرة شرب الخمر، مرة واحدة، وإلى الأبد. وربما كان الغرض منها هو، إهانة الطبقة الوسطى، التي لم تبد كثير حماس، حتى ذلك الوقت، لتوجهات التيار الإسلامي. إذ كانت، أميل ما تكون، إلى قوى اليسار، والوسط. فقد كان الترابي يستخدم كلمة "علمانيين" بكثرة، وبطريقة مستفزة. وكان ذلك جزء من حملة نفسية قصدت إخضاع المتعلمين، المتشككين في مشروع الدولة الدينية، أوعلى الأقل تحييدهم. ولم تكن مصادفة أن سرّّب الترابي أفراد تنظيمه، إلى نيابات العاصمة، وإلى محاكم، الطوارئ، ليكملوا حملة الإرهاب الفكري، بتوقيع عقوبة الجلد، على المسؤولين التنفيذيين، وعلى المطربين، بغرض الإهانة، والتجريد من الإحساس بالكرامة، Demoralization أمام العامة، بتهمة شرب الخمر. وقد أثمر ذلك العمل، في اخراس أصوات المثقفين، وخفوت أصواتهم. وقد تم استخدام تكنيك الـ Demoralization كأبشع ما يكون، حين أُجبر الجمهوريون، على إنكار قائدهم، والتنصل من معتقدهم، تحت ظل السيف، فيما شاهده الشعب السوداني، من شاشات التلفاز، فيما سمي بـ "الإستتابة" التي كان المرحوم، أحمد محجوب حاج نور أحد ابطالها. الشاهد، أن الدكتور الترابي، قد ظل يمارس تعاليا منقطع النظير على المثقفين. وقد عمل بدأب، لا لكسبهم، وإنما لإرهابهم، وإسكاتهم، وتجريدهم من القدرة على الوقوف على منصة "الأخلاق" التي احتكرها، لنفسه، ولقبيله. والترابي يعرف، قبل غيره، خلو وفاض تنظيمه، من فكر يمكن أن يكسب به المثقفين إلى جانبه. وهذا هو ما قاده إلى التحالف، منفردا مع نميري، ثم بعد ذلك، إلى المجي إلى السلطة بمفرده، في يونيو 1989. أما الآن فأظن: "ذهبت السكرة، وجاءت الفكرة".

خلاصة القول أن هروب المرهفين، من الكتاب والشعراء، وحنينهم الرومانسي، إلى فردوس، من جنان الحس، وفراديس المتع، لم يكن سوى حلم أملته مكونات قوية في وعيهم التاريخي، بما يمكن أن تعنيه، وما يجب أن تكون عليه "الحياة الطبيعية". فقد حدث ارباك لمسار الحولات الطبيعية في السهل النيلي الأوسط، والشمالي، في القرنين الأخيرين، بسبب الغزو التركي، وبسبب الثورة المهدية، ثم بسبب تيار الإسلام السياسي، المتربع الآن على دست الحكم، في الخرطوم. وأصر على استخدام عبارة " الحياة الطبيعية" هذه. فما يتصوره سدنة النصوصية الفقهية الإسلامية، لما يجب أن يكون عليه حال الناس، أجمعين، ليس طبيعيا، وهو تصور لم يتحقق في يوم من الأيام، حتى ولا في صدر الإسلام. وهؤلاء النفر الذين يريدون أن يعيدوا صياغة الشعوب، وكبس ممارساتها الثقافية، البالغة من العمر آلاف السنين، في علبة النص، مجرد قوم غير "طبيعيين"، بل وربما قوم مصابون، بعصاب، ووسواس، وهوس، بلغ بهم درجة انعدام القدرة، على تلمس نبض الواقع. وأرجو ألا نكون قد نسينا، بالإضافة إلى جلد كبار التنفيذيين، والإداريين، في سوح محاكم الطوائ، على ملأ من الناس، وجلد المطربين، وطالبات الجامعات، المضايقات الكثيرة الأخرى، التي ظلت تلقاها، حفلات الأعراس، وغير ذلك من محاولات، إعادة صياغة الثقافة، والممارسات الشعبية، وصبها في العلبة الضيقة التي تمثلها أحلام، ورغبات الطغمة الحاكمة المتنفذة، المصابة بالعصاب الديني.

وأحب أن أختم هذه المداخلة بما أورده الدكتور عبد الله علي إبراهيم في كتابه "الإرهاق الخلاق" الصادر عن دار عزة للنشر، بالخرطوم، (بلا تاريخ، ولكن مقدمته كُتبت في 2001). فهي فقرة لمست وترا شديد الأهمية، وذلك حيث قال:

((يظن بعض الجلابة بصدق مع الذات غير منكور أنهم براء من حكم البشير ولكن هذا الحكم في نهاية المطاف، في كلمة مقتبسة من إدوارد سعيد، هو أكفأ الأجهزة الجلابية في تعبئة وتعليب المشاعر الدينية والعرقية بين الجلابة. فالحكم مصنوع من قماشة الوعي الجمعي الجلابي الذي يشتهي تحويل هامشية الثغر بين العالم العربي وإفريقيا إلى مركز ذي صلف وغرور. فقد خرج المهدي عليه السلام بدعوته في 1881 يريد أن يفتح المدينة الرومية الكبرى بالتكبير. وهتف الشيوعيون في الخرطوم "لا قومية بل أممية .. سائرين سائرين في طريق لينين". وعقد الشيخ الترابي أمميته القومية الإسلامية العربية قصيرة العمر في الخرطوم. إن ضيق مثقفي هذه الجماعة الجلابية بخصوبة الخيار، وجدل طيف الألوان مما شهدت به دوائر الخريجين في الإنتخابات السودانية. فبدلا أن تكون هذه الدوائر معرضا للرأي بانتخاب نواب يمتون إلى مختلف وجهات النظر اصبحت ساحة للإكتساح الحزبي المفرد. ففي عام 1954 اكتسحها الوطني الإتحادي، وفي عام 1965 اكتسحها الحزب الشيوعي، وفي عام 1986 اكتسحتها الجبهة القومية. وهذه حالى نفسية بالغة التعقيد في اضغاث الأحلام السياسية. ونفاد الصبر، وخبط العشواء)) .. انتهى ص. ص. 48-49.

أواصل

وضح من خلال الملاحظات والاسئلة التي بدت من الاخ اسامة الخواض
اننا في حاجة للحديث عن البديهيات. ففي الوقت الذي يتهم فيه الاخ اسامة الاخرين بعدم المعرفة نجده يجهل بديهيات الغابة والصحراء!
يقول اسامة:

Quote: لكي نستعدل النقاش ارى اننا لا بد ان نتفق حول البديهيات في تاريخ الغابة والصحراء, والا اخي شانتير فلن نقدر ان نساعدكم بقدر المستطاع في فهم تيار الغابة والصحراء.

فماهي البديهيات في ظن اسامة الخواض؟
يعتقد الكثيرون خطا، واسامة واحد منهم،ان كلمة الغابة في مصطلح الغابة والصحراء ،وضعت اصلا لتعني الجنوب،ولا علاقة لها بالشمال ،وان الشمال تمثله كلمة الصحراء حصرا .وبالتالي فهموا خطأان هؤلاء النفر يتحدثون عن وجود عربي صرف في الشمال يقابله وجود افريقي صرف في الجنوب !!!
وهذا الظن الخاطي هو السبب في الاستخفاف برؤية هؤلاء النفر وعدم تقييمها التقييم الصحيح ، والدليل علي ان اسامة الخواض ينطلق في هذا النقاش من هذا الفهم الخاطيء هو قوله :

Quote: كما ذكرنا للفيا ان الجنوب لم يرد لاحقا كما زعم في رده علينا. ونحن نتعجب كيف يمكن لمن يريد ان يقارب خطاب الغابة والصحراء ان يقول ان الجنوب اتى لاحقا؟ هل يمكن فهم الغابة والصحراء دون جنوبيات محمد المهدي المجذوب؟؟هل يمكن ؟؟؟

هذا التعجب وهذا الاستغراب سببه الجهل بالبديهيات!
مما يؤسف له ان انسان في قامة اسامة الخواض يظن ان رمز الغابة أوحت به قصائد المجذوب التي عرفت بالجنوبيات !
فمن البديهيات ان - الغابة والصحراء- هي في الاصل وصف لانسان شمال السودان اوحت به المملكة الزرقاء او سلطنة سنار او مملكة الفونج ،التي تشكلت من تحالف القبائل الافريقية بزعامة الفونج والقبائل العربية بزعامة القواسمة ،وادي هذا التحالف الي تزاوج وانصهار العنصريين العربي والافريقي علي مدي قرون واجيال فبرز انسان شمال السودان المعروف الان.ومن المعلومات التاريخية البديهية ان الجنوب لم يكن جزء من سنار.
لذلك يا اسامة قلنا ان الجنوب اتي لاحقا .يعني حتي لو قدر للجنوب ان ينفصل فستظل الغابة والصحراء كماهي وستظل الافروعربية كما هي وصفا للتمازج والتشابك الاثني لسكان السودان الشمالي .
ومن المفارقات ان عبد الله ابراهيم وبولا وحسن موسي مدركين لهذه الحقيقة الغائبة علي اسامة الخواض .لذلك كان عبد الله ابراهيم واضحا جدا عندما حدد مصطلح الافروعربية والغابة والصحراء في مستهل ورقته بقوله :
"ا لقصد من هذه الكلمة ان تتفحص نقديا مفهوم الافروعربية الذي استقر كوصف لثقافة الجماعة الشمالية العربية المسلمة علي النيل والبوادي "
فالافروعربية او الغابة والصحراء،كما فهمها دكتور عبدالله ،المقصود بها في الاصل شمال السودان لذلك كان دافعه هو تخليص شمال السودان من رمزية الغابة التي الحقها بهم محمد عبدالحي ورفاقه.

ولو كان اسامة مدركا لهذه الحقيقة لما جاء رايه حول الغابة والصحراء بهذا التبسيط والاختزال ولكان من المدافعين عن هذه الرؤية او لرد الاعتبار لهؤلاء النفر،علي الاقل ، كما فعل صديقه عبد اللطيف الفكي
يقول اسامة :

Quote: فعلى الصعيد الابداعي ارى ان له مساهمة شعرية رفيعة, لكنه كمشروع ثقافي يتسم بالاختزالية التبسيطية للمكونات المتعددة والمتشابكة للثقافات ولا اقول الثقافة السودانية. فهو حصر المسالة كلها في تيار عروبي واخر افريقي

السؤال هنا :ما هي المكونات الثفافية المتعددة والمتشابكة في حالة السودان؟
هل تعني شيئا غير تشابك وانصهار العناصر الافريقية بالعناصر العربية عبر القرون الطويلة؟
فاذا كان ذلك كذلك فهذا ما قاله بالضبط ناس الغابة والصحراء وسائر الافروعروبيين من خلال رمزية السلطنة الزرقاء .
وفي هذه الحالة فان اسامة الخواض اقرب الي رؤية الغابة والصحراء من رؤية عبد الله ابراهيم وبولا وحسن موسي الاحادية .

الا ان الشي الغريب في منطق اسامة تبنيه لرفض فكرة البوتقة التي طرحها عبد الله ابراهيم .فالاخير يرفض فكرة البوتقة لانه يتحدث عن شمال عربي صرف لا تشوبه شائبة ،ولكن كيف لمن يدعي الحديث عن التعددية الثقافية المتشابكة ان يرفض مفهوم البوتقة !!؟؟؟
يقول اسامة :

Quote: كما ان تيار الغابة والصحراء تيار غير ديمقراطي من خلال تبنيه لفكرة البوتقة والتي اشار اليها بالمعية مدهشة عبدالله على ابراهيم في مقاله الذي اغضب الفيا.

كيف تكون فكرة البوتقة فكرة غير ديمقراطية وانت تتحدث عن التعددية الثقافية المتشابكة ؟ اللهم الا اذا كان مفهوم التعدية الثقافية عندك مفهوم ميكانيكي غير عضوي ،تكون فيه الثقافات كالجزر المعزولة؟

ومن هو غير الدمقراطي حقا يا اسامة الذي يقول ان ثقافة اهل شمال السودان افروعربية متشابكة ام الذي يصر علي انها عربية صرفة لا تشوبها اي شائبة افريقية ؟
دعك من هذه الاوصاف المجانية وفكر بعقل مفتوح،

اخ بشاشة سوف اعود

الأستاذ / عجب الفيا
نحن هنا منذ فجر هذاالبوست ، نتابع بإعجاب. و نقدر هذا العمل و نقدر جهدك الآخر في المواكبة و التداخل مع رصفائك المبدعين.
بقاء هذا البوست في الصفحة الأولي يثمن و يجمل المنبر. فـــ .. فوق

اخي خالد الايوبي
كلماتكم الصادقة تغسل عنا رهق المكابدة
نشكركم علي المتابعة الرصينة

الأستاذ عبد المنعم والأعزاء
مرحباً، كمان مرة
وللدكتور النور بعد الشكر العميق و صادق التقدير لمكْنتِك في الخُلق و العلم ، وما من غرابة أنني بذلت جلّ ليلتى البارحة منقباً ملفاتي الإلكترونية عن مقال لك في الرد على مقالات د.عبد الله في أمر المحاكم الشرعية. ضعت في متاهة ملفاتي فإستعنت برائع التنسيق من (موقع الفكرة) وفعلاً وجدت ما كنت ابحث عنه فيما ظننته في هذا المعنى عن مواجهة جفاء الوقائع اللازم علينا حتماً و تكليفاً لو أردنا بأنفسنا و وطننا خيراً ، ثم ها أنت تأتي بالقول

Quote: ( وكما تفضل الدكتور عبد الله علي إبراهيم، فقد كان في وسع المثقفين ـ ولا أستثني نفسي من التقصير هناـ محاولة مواجهة حشر الدولة لأنفها، في شؤون الأفراد الشخصية، بإسم الدين. كان في وسعهم، ولا يزال، مواجهة كل أولئك، مستخدمين إرث ذات الثقافة التي ينتمون إليها. وهو إرث فيه الكثير من مما يسند النقاد، في وجهة التاسيس للحريات الشخصية، وللإنفتاح، ومجانفة التضييق والعنت. نعم هذا النقد ليس سهلا، أو مواتيا، ولكن من قال أن التحولات الكبيرة، تجيء إلى الناس وهم مستلقين على جنوبهم؟ كان من الممكن، ولا يزال، ألا نهرب من جزء من وعينا، عجزنا عن مواجهته، لنحتمي ضده، بالجاهز، مما تتيحه الثقافات التي تشاركنا الفضاء السياسي. )

و لقد أظنه ، هو عينه الذي يلخص رفض الدكتور عبدالله للآفروعربية و وصمه لها ب(تحالف الهاربين) كما و صم أخرين ب (اليسار الجزافي)..و قد جاء في مقالته موضوع نقد منعم: ( فالإحتجاج بحقوق الأفريقيين المعاصرين أو من يزعم الأفروعربيون أن دمائهم كأسلاف قد إستقرت فينا هو خطة سلبية جداً)
و أرجح أن (أسلاف) هنا تأتي في معنى السلف الثقافي و ليس العرقي، وأن الخطة هنا تنصرف إلى سبل مقاومة ما يعتَّوِر ثقافة الشمالي من قصور و إشكالات في مصادرها و ترميزها و توقها..أذهب هذا المذهب في ترجيح هذه المعاني و ليس ما ذهب إليه منعم من نفي د.عبد الله للمكون الأفريقي في العرق الشمالي لمّا أستدل إلى ذلك برد د.عبد الله الباتر لتعريفات ماكمايكل و ترمنغهام البائرة، و هو إستدلال ليس عندي بالصائب، في مقام الرد على تلك المقولات وهي الموصولة فيما كان سائداً يستعين به المُستَّعْمِرون على مستضعفيهم كمثل القول برقي العرق القوقازي( الذي منه العرب في صورتهم المعرَّفة إستشراقياً) على الزنجي المصنف عندهم وضيعاً، ولذا يسهل عندها على مثل ماكمايكل و ترمنجهام وصف خليطهم العرقي بأنه ملوث (Contaminated) و إسلامهم بأنه وثني. و أيضاً في ورقة تحالف الهاربين جاء ما يلي

Quote: ( و عندي إجمالاً ان خلع أو تحجيم الهوية أو الثقافة العربية هو إما غش ثقافي أو يأس. فالطريق فيما أرى إلى إطمئنان الجنوبيين و غيرهم من حملة الثقافة الأفريقية إلى أمنهم الثقافي، يمر عبر تصدي العرب المسلمين للنعرات وأنواع التحريم التي تغص بها ثقافاتهم تصدياً بالأصالة عن أنفسهم، لا نيابة عن أحد. و يستلزم ذلك وقفة مستنيرة إزاء الذات و قدرة على تحري النقد، و تحمل تبعاته)

و التشديد هنا من عندي كما في تشديدي على بعض مقالتك أعلاه..من باب المقارنة!!
و لتسمحوا لي أن أعلن عن( لا حياديتي) التامة في اليقين بأهمية هذه الورقة التي يطرح فيها الأستاذ منعم دفاعاً قوياً عن رؤيته في الهوية ضد ما ينتاشها من نقد جسيم. و لأنها، في عمقها وجديّتها و ما أثارت و تثير من نقاش جاد و عميق مثل الذي هو في (الهامش و الصميم في آن) مما تبدعه يا دكتور النور و مما إجترحه المتداخلون كافة ، مما نحتاجه في حياتنا الثقافية التي كاد يجدبها إنعدام مثل هذه القراءات المحاوِرة للآخر دونما إسفاف أو تعلق بالقشور و الحزازات مما يقتل الفكر زريعاً ، بل، و يكاد يذهب بالدهشة التي لم تعد تكفينا.
وفي نفس المقام، أعلن، إنحيازي الأكيد لمآلات مقالة عبدالله علي إبراهيم عن تحالف الهاربين دون ما فيها من متعلقات ميراث فش الغبائن السوداني. أو ليست تقول..خذوا الناس بما هم عليه..ثم إعطوا كل ذي حق حقه..أو كما عبّر عن نفسه في الورقة التي كنت و لا أزال أرجوا أن يثبتها من كان منكم ضليعاً بالضرب السريع و المحكم على (الكي بورد) مما لا أجيده و إلا لفعلت.. يا ليتنا نجد من يعلقها على اول هذا البوست عقب مصادر ورقة الفيا فنقرأ منهاعلى مرأى من الشاشة..
و ما يبدوا على قولي من حياد يا دكتور هو من بعض تقديري لقاماتكم و قليل تأدب في حضرة العلماء. لا أحبذ أن اقطع بقول عشوائي أدعوه راياً ثم فليكن ما يكون، و من ذلك ان اصرخ به دون تقديم دليل عليه فيما يقتضيه البرهان المنطقي بعدم صلاح مقدمات الغابة و الصحراء النظرية عندما ساقهاعبد المنعم كمعرفة محيطة . وعدم صلاحها في حسباني لها فكراً و خطاباً و مشروعاً يؤخذ منه ويرد لأنها ليست على شيئ من علوم القرن التاسع عشر و نظرياته التي ظنّت ألآ ياتيها باطل من خلف و لا امام.. ................................................ ف دمتم..

و منعم في ورقته ، ولا يزال، يؤكد، بغير قليل من التناقض أحياناً، على ان الآفروعربية هي المعرفة بالواقع القديم الدائم المتعالي عن اي إعادة للنظر فيه أو تجريح لعدالته العلمية، وعلى أن فضل الرواد من الشعراء ليس في إختراعها من عدم آيدلوجي ، وتخليقها،على عينهم و أعين بعض القائمين بالسياسة و المستشرقين، في رحم الأزمة السودانية و من ثم، تقديمها كحلٍ لمعاظلات الواقع المتشظِّي في الهويّات و فساد السياسة ، بل أن فضلهم حصراً هو فضل الدليل على الحائر الضهبان عن نفسه و أصله العرقي و الثقافي منذ حمزة الملك طمبل قال لهم في ترك البكاء على الأطلال و الإلتفات إلى واقعهم في السودان ، وكأنها دعوة في الإنقطاع العرقي و الثقافي و ليس الفني والشعري كما الذي ساقته مدرسة الديوان في مصر إلى أمثال البارودي و شوقي حتى تصرفهم عن محاكاة البحتري او حبيب حذو البيت بالبيت و البعير بالبعير. وهل جاء التجاني مفارقاً للعباسي الشاعر ام لثقافة الكتيَّاب و العبابسة ؟؟
وكنت قد صرفت نقدي لنفي منعم للآيدلوجيا/الخطاب/المشروع عن سيرة الآفروعربية ولزقه لها بالمعرفة و العلم مع كل ما بدا منها في النجوى والجهر، من وداد حميم مع المذكورات ذماً من بنات الحداثة..عدم جدوى تصريفي واردة!!
و لكن ، ما ينقض الغزل مثل حائكه..فقد قال منعم في الفقرة الثانية من (صيغة تسع الجميع) وعلى قارعة من نفيه للأيدلوجيا عن خطابه الآفروعربي في الفقرة سابقتها مما ناقشته سابقاً..قال:/

Quote: ( ولتقييم مساهمة جماعة ( الغابة والصحراء ) تقييما سليما لابد من النظر إليها في السياق التاريخي الذي ظهرت فيه ، وهي فترة الستينات من القرن العشرين حيث كانت حركات القومية العربية بزعامة جمال عبد الناصر وأحزاب البعث في أوج ازدهارها . وفي أفريقيا وأمريكا اللاتينية كانت هناك حركة الزنوجة بزعامة ايمى سيزار وليوبولد سينغور.) أوليس المذكوريين عاليه من بطون الايدلوجيات المحمولة على ظهور الظروف التي أنتجتها و قادت إليها، كمثل التي يقول منعم عنها واصلاً لشرحه:/ ( في هذه الظروف واجه جماعة الغابة والصحراء سؤال الهوية ففطنوا إلى أن السودان حالة خاصة يجمع بين العروبة والأفريقانية فتفتق تفكيرهم عن صيغة تجمع بين المكونين العربي والأفريقي في الهوية السودانية فكانت صيغة الغابة والصحراء أو الآفروعربية . )

قلتُ، هذا ما عرفه عنها من يواجهون بنفس السؤال في الهوية ويعدون و ليمتهم الخاصة ل(سمايتا) ثم لا يرون في تفتق الغابة و الصحراء وردة دمهم أو توقهم في المصادر ولا أنها تمنحهم صيغة تسع(هم) ناهيك عن وسعها للجميع..
عدّهم لوأردت
السودانوية/النيوسودانية/الزنجوية/النوبية/القوميةالعربية/العربسلامية/الضدعربسلامية/الإسلامية/اليسار/ الطائفية....و غيرها. كل واحد من الخطابات يشتمل على تصور أو عدة تصورات عن الثقافة العربية في السودان ، أحصى بعضها الدكتور محمد عثمان الجعلي في ورقة ذات طابع اكاديمي بارد النفس و ليس كئيبا (منشورة في نفس محور الهوية من اوراق الندوة من عام 1999 التي فيها ورقة الأستاذ عبد المنعم). و قد أحصى نماذجاً لبعضها وصنفها وفقاً لتصورها عن الثقافة العربية الإسلامية في السودان / وإحتمالات آلية عملها في تعريف و توجيه وتشكيل واقع الثقافة السودانية و مستقبلها و موقفها من الثقافات السودانية الأخرى:
هنا تلخيص لبعض أطروحتها بغير قليل من التصرف أرجوا أن أعذر عليه لو أخلّ.
(1) التصور الإقصائي أي ان هذا التصور يقول بأن الثقافة العربية ثقافة تعترف بالآخر و لكنها تقصي هذا الأخر في فعل إرادي مباشر لتدعيم الذات و في ذلك تعتمد على نمط سلطة سلطوي يعتمد القهر أو الآيدلوجية. كما عند بولا و موسى..
(2) و التصور الإنكاري بما ينكر و جود ثقافات غيرها و لا يعترف إلا بثقافة وحيدة تعتمد على الدفع الذاتي لإنعدام المنافس ،ولا بد لها من سلطة قاهرة و مؤدلجة، لتمرير مثل هذا الزعم.. كما عند أبو القاسم حاج حمد.
(3) التصور التركيبي في معنى الإنصهار و البوتقة ويقول بتعددية ثقافية هي مكونات لثقافة و طنية تركز على توفير مناخ الإنصهار للثقافات المتعددة و هو يحتاج لنمط إداري يعتمد على مؤسسية أجهزة الدولة ..كما عند منصور خالد.
(4) التصور الإلحاقي في اصل خارجي كما عند محمد المكي إبراهيم، وهذا يقول بتعددية ثقافية سودانية وفيه تعمل صيغة الثقافة العربية الإسلامية السودانية على التواصل مع الثقافة الأم خارج السودان في فعل إرادي مباشر لتوطيد صلة الثقافة العربية باصولها كأساس للتنافس الداخلي مع الثقافات الأخرى وهو مما يحتاج نمط كالسابق.
(5) التصورالأفروعربي و رمزه محمد عبد الحي يعترف بتعددية ثقافية و بضعف المكوِّن الزنجي مع التركيز على الدعم الواعي و المباشر لهذا المكوِّن في فعل إرادي يبحث عن صيغة لثقافة وطنية سودانية تعادلية أفروعربية مما يحتاج نمط سلطة يعتمد كسابقيه على مؤسسية اجهزة الدولة.
(6) و الهامشي في كون السودان مجرد هوامش على التخوم العربية/ الأفريقية كما جاء عند علي المزروعي ، و فيه إعتراف بالتعددية الثقافية مع إنكار لوجود ثقافات أصيلة وسائدة، فكل الثقافات تعاني من التهميش و يدفعها التنافس للبحث عن ذاتها مراوحة بين شتى التخوم والمراكز و بالتالي لا وجود حقيقي لي سلطة تتسم بالديمومة.
(وبروف علي دا حكايته حكاية، براغماتي يعالج الأشياء بمبضع مراكز البحوث الأمريكية كمثل هنتنغتون وفوكوياما، فمرة يدعوا إلي إعادة إستعمار أفريقيا نسبة لفشل دولها الحديثة، و مرة سمعته يقول في محاضرة بأبي ظبي، أن التثليث المسيحي اتاح للغرب مدخلاً في التعددية السياسية والديمقراطية مما لا تتيحه عقيدة التوحيد في الإسلام.. نشّف ريقي وأصابتني الكآبات)الشاهد، إن في تصنيف الجعلي، و شروحاته التي الحقها عليه، فائدة للفرز و التوصيف لمن يريد ، و إشارة لإحتدام الصراع حول السوداني الشمالي و ثقافته مما حتمته أزمة الهوية و الإنتماء في الكيان السوداني و ما جرّته في معيّتها من إحتراب و إستقطاب..و لا يغيب عليه في شرحه معقباً، و لا على فطنتكم، أن التصورات الإلحاقية و التركبية و الأفروعربية هي من قبل الكسرات في لحن واحد مما يستلزمه لزوم الروي السوداني و زحافات مزاجه....
و لو أردنا إضافة تصور عبد الله علي إبراهيم لما أورده الجعلي لقلنا: أنه تصور إقراري يعترف بالتعددية في الثقافات السودانية و يؤكد على حق كل ثقافة في تعريف نفسها أصالة، و الإحتفاء بذاتها و نقد قصورها الذي يعرقل تعايشها مع العصر ومع غيرها من ثقافات في الواقع الجغرافي/السياسي المسمى بالسودان بكل ملابساته...مشروعه يتجاوز نقد اليسار و الأفروعربية الي تمكين تصوراته في الثقافة العربية السودانية مما جاء في ( كسّار قلم ماكمايكل) إلى النظام القانوني في مقالاته عن التشريع و المحاكم الشرعية التي اشار لها منعم و حاورها قبلاً د. النور.. وفي هذا هو يحتاج لسلطة رشيدة لا تتوفر له في إسلاموي الإنقاذ مما يجعله في ضيق منهم كما من اليسار جزافاً لا يكاد يخفيه..
و اتفق مع عجب الفيا في أن المستهدف من كل الخطابات عاليه و غيرها هو إنسان سنار (الحديث) الذي تغويني فكرة أن أدعوه ( الأزرق) إغواءاً لا أعرف كيف أرشده بتقعيد في دلالات اللون و الترميز مما أرجوا ان يفيدني فيه عجب الفيا و د. النور و الخواض بتحليل و تفكيك نجيض..ولكنك من كل بد، واجد الأزرق في توَلُّهِهم به وجداناً و تسمية
*السلطنة الزرقاء!!
*النيل الأزرق / بحر رفاعة الهائج وعكر / ورغم أن ماء العاديك هو الأبعد ماءاً عن الزرقة، بُعد السما عن الأرض!!فهو الأزرق..
*ازرق طيبة / الصوفي الأزرق و كل شيخ سجادة او أرباب جوّاد!!
*الأزرق في لون السناري لمّا يحلك( وجلّهم كذا) فلمّا يسفر قليلاً هو الأخضر ثم الأصفر.. يحتفظون بالأسود و الأبيض لمن كان خارجاً عن أطر الترميز خاصتهم و لو كانت لهم به قرابة و نسب!!!!
و لأنه لا بد من بعض حديث ورقة د.عبد الله علي إبراهيم حتى تستقيم لنا بها القراءة..فإني أقتطف التالي متجشماً دق الحروف باصبع واحد!!

Quote: (صفوة القول: إن الأفروعربية هي صورة أخرى من صور الخطاب العربي الإسلامي في السودان. وهي كخطاب غالب تنهض على محورين: المحور الأول، هو تمييز ((إنسان سنار))- نواة السودان الشمالي- عما عداه من أناس في الوطن. و لذا تنظر الأفروعربية إلى الحركة التاريخية في السودان كحركة مستمرة صائبة من التمازج بين العرب و الأفارقة، بين الشماليين و الجنوبيين، لإصدارات متكررة من ذلك الإنسان؛ أما المحور الثاني فهو تشويه الأفروعربية لموضوع خطابها وهو الأفريقي. ففي تنقيبها عن الأفريقي المطموس في السوداني الشمالي إنتهت الأفروعربية إلى إختراعه كبدائي نبيل. و ككل بدائي نبيل صدر الأفريقي من حوار الأفروعربية مصنوعاً من محض محض معطيات و مسبقات و تكهنات و تشهيات لا أصل لها في واقع الحال)....

و نواصل

و لثقتي في أريحية الأستاذ عجب الفيا و صبر المتداخلين فقد عنّ لي إلصاق بعض الذي وجدته في أرشيفي مما يتصل بالموضوع و يثري النقاش..سالصقه تباعاً...و المعذرة يا منعم..

من ملحق صحيفة الأضواء عن الغابة والصحراء في عدد 21/09/2003

تاريخ السودان لم يبدأ بالغابة والصحراء

محمد المكي ابراهيم

اولاً لا سبيل لإنكار ريادة النور عثمان في الغابة والصحراء فهو الذي بإبتكاره المعهود نحت تلك العبارة وبصراحته المعروفة تحدث عن العرق الافريقي في السودان وكان ذلك ايامها نوعاً من التابو، فاذا عرف عن الرجل أن فيه عرقاً افريقياً رفضت حطوبته. وحول ابوة الغابة والصحراء انظر هوامش كتاب الدكتور فرانسيس دينق «حرب الرؤى» تجد أنها لآخرين ليس بينهم النور ولا عبد الحي ولا شخصي. ونحن في المانيا كانت بيني وبين النور مراسلات طويلة دعاني اليها لقائي الاول بالثقافة الغربية وإحساسي بإنعدام الهوية، فقد كنت اقدم نفسي كمخلوق عربي فيواجهني ما يشبه الاستغراب، وحين اقدم نفسي كافريقي اجد نفسي عاجزاً عن تقديم صورة حقيقية لافريقيتي.. وقد كاشفت النور في ذلك في أحد رسائلي فرد رداً طويلاً مسهباً صاغ فيه تلك العبارة كما اسلفت.. وشجعني ذلك على الكتابة عن ذلك الشأن حين عدت الى السودان في منتصف عام 1963 وقد شايعني فيها نفر من الادباء بينهم عبد الحي الذي عاد بهوائية تامة وأنكرها كمدرسة فنية ولكننا نقدر ويقدر الله أمراً فقد أصبحت الغابة والصحراء الصق باسمه من اسمائنا جميعاً إذ أنه كتب فيها قصيدته الجليلة «العودة الى سنار».

في زمانها كانت الغابة والصحراء طرحاً جديداً بل وثورياً، امام مجتمع متشنج على عروبته لدرجة المرض والناس الذين تعرضوا لها بالتفنيد كانوا يقولون لنا نحن عرب ابناء عرب الى آدم «صلاح احمد ابراهيم : بل نحن عرب العرب» أما انتم فمخيرون في انسابكم وكانوا يقولون أيضاً ماذا تعرفون عن افريقيا وما علاقتكم بها حتى تطالبون الناس بايقاظ اصولهم الافريقية، اما الآن فقد اصبحت تلك الدعوة واحدة من مسلمات العقل السوداني ويمكنك أن تسأل اي مزارع او عامل مغترب «إذا لم يكن طبيباً متنكراً في أزياء العمال والمزارعين» فيجيبك ان عروبة السودان مسألة فيها نظر، وذلك دون أن يكون قد سمع بنا وبمحاولاتنا لتحرير ذواتنا من مرض السودان العروبي. ولذلك لا تراني استقتل في سبيل مسلمة من المسلمات وليس مهماً أن تهاجم الغابة والصحراء فلها مليون ــ ولا اقول الف من يدافع عنها إذ أنها تحولت الى إكتشاف جمعي بتأثير الهجرات السودانية الى الخارج وما تبع ذلك من زوال عمى الالوان الذي تعاني منه الامة بشكل عام. وقد اراد البعض ان يقوم بقفزة سلالية وينسب السودانيين الى العرق الافريقي الخالص واعتقادي أن الامر الاكثر جدارة هو مهاجمة العنصرية الجاهلة BIGOTRY التي تقوم على تحقير الآخر والتقليل من انسانيته ومطالبة السودانيين الشماليين بالاعتراف بما اقترفوا في حق الناس والثقافات المغايرة والاعتذار عن ذلك علناً وعلى رؤوس الاشهاد وترجمة ذلك على صعيد السياسة والتوظيف الى تعويضات بالثروة وبالمنصب AFFIRMATIVE ACTION كالذي يحدث في جنوب افريقيا وكان يحدث في الولايات المتحدة الى وقت قريب، واذا قدر للجنوب أن ينفصل عن الشمال فسوف تظل للجنوب استحقاقات على الشمال توجب عليه اغداق المساعدات له.

لقد لاحظت في تجوالي في العالم ان المثقف السوداني يكتشف في خارج العالم العربي أن الثقافة الشمالية لا تثير الاهتمام.. ليس لنا رقص معبر او مثير للحراك ليست هناك موسيقى تألفها الاذن الاجنبية.. اشعارنا عند ترجمتها تتحول الى هراء وفي الرواية ليست لنا سوى رواية الطيب صالح اليتيمة، ويسبب ذلك إغراء كبير بتقمص الافريقي بوصفه رنيناً متميزاً ومقنعاً في حد ذاته وأنا اعرف أن ذلك كذب محكوم عليه بالفشل ولابد للمرء ان يتعرف على افريقيا بصورة اعمق ليعرف أنها ليست نمطاً وإنما باقة الوان.. هنالك افريقيا جنوبية وافريقيا وسطى هنالك افريقيا السافنا وافريقيا الغابة يقول لك السنغالي أنه لا يفهم ابناء الغابة.. والكيني يقول لك أنه لا يفهم الزائيريين. كلهم مخلوقات راقصة مغنية تصنع التماثيل وترسم بخطوط جريئة رسوماً لمخلوقات مبالغ في إظهار تقاطيعها كأنما بجهد مقصود للتشويه. ومحاكاة البعض للافريقانية تختلط ايضاً بما يلتقطونه من فتات المائدة الثقافية للسود الامريكيين ظناً منهم أن فهرس الافريقانية يشتمل ايضاً على موسيقى الجاز والبلوز وتلك الالفاظ الذي تنسبها اقلام التنميط الثقافي. اخذ البعض على الغابة والصحراء استبعادها الجنوب وذلك حق فما يصح عن شمال السودان لا ينطبق على جنوبه والجنوب ليس هجيناً كما ان الشمال هجين بل هو افريقي كامل الافريقية ولا اعرف واحداً من شعراء الغابة والصحراء قال بغير ذلك وكل مقولة «الغابوصحراويين» تنحصر في هجنة الشمال الثقافية.

نعم ينطوي ذلك على نظرة تجزيئية للوطن ولكنها تستهدف التقريب بين الشقين بتأكيدها على الارض المشتركة بينها وكما أنها دعوة لإستكشاف الاصول الافريقية فهي ايضاً لإستكشاف الاصول العربية في ذلك الخليط الثقافي.. هي خطوة للتقريب واذا اقترن ذلك بدعوة مخلصة لانصاف الثقافات الاخرى وبذلك فالغابة والصحراء لا توقظ كوامن عنصرية بقدر ما تسهم في تبديدها.

.......

عبد الحي كان يتعامل مع سنار كمنبع من منابع الروح واظنه كان على علم بكل نواقصها، فلم تكن حضارة باهرة ولم تخل من آفاق القرون الوسطى من استرقاق وشعوذة ونخاسة مثلماً أن حضارة الفراعين لم تخل من الشعوذة وتسخير ألوف الخلائق لبناء إهراماتها الباهرة إلا أن ذلك لا يمنع المثقف من التعامل معها «كمنبع حضاري» وينطبق ذلك على حضارة السومريين والآشوريين والنوبيين وغيرهم من حضارات العالم القديم، وعلى المرء ان يستوطن تاريخه ويمنعه من التأثير على حاضره ومستقبله في الجانب الفني أريد أن اقول الغابة والصحراء ابتلعتها رمال القبول السريع مثلما ابتلعتها صحراء الرفض السريع، فقد كنت افهم أنها بصدد نحت بلاغة سودانية من جانبها الوظيفي كتعبير عن بيئة السودان وناسه واشيائه، وقد رددت مراراً أن اللغة العربية لغة بيضاء وعلى أحسن الفروض لغة سمراء ولا تستوعب الانسان السوداني الا اذا قام شعراؤه بتطويعها لاداء المعاني المعبرة عنه ولكن القبول السريع ونكوص الجيل الثاني عنها اوقف ذلك المجهود التجديدي والقى في البديهيات وربما كان افضل منا جميعاً أولئك الشعراء الذين كتبوا بلغة الشعب فارتفعوا بلغة المخاطبة ونحتوا منها ما استطاعوا من الجمال.

نحن الذين قلنا بأن السودان بعض زنجية وبعض عربية اصبحنا نستحق السباب أكثر ممن قال بعروبة كاملة.

ان تاريخ السودان لم يبدأ بالغابة والصحراء، فهناك إرث ثقافي قبلها، وهنالك إرث ثقافي بعدها وعلى الرجل المنصف النزيه ان يقارن بين الحالين الحاضر والماضي ويستحضر العبر.

الهوية القومية ليست أمراً يخضع للتخطيط على طريقة الاقتصاد الشمولي فهي كائن حي شديد المزاجية وكالانهار تختلط مساراتها كما تشاء فقط حقق لها ظروف العدل والاستقرار ودعها تنمو كما تشاء. اذا انت قلت ان السودان بعض زنجية وبعض عربية فتلك قراءتك للواقع التي قد تصدق أو تخيب.

كتب فرانسيس دينق الى مصادر علمية ان هوية المرء هو تصوره لتلك الهوية ولو كان ذلك غير مستند الى الحقائق والمعطيات.. يعني إذا افترضت انك عربي وتصرفت على ذلك الاساس فانت عربي حتى ولو كنت اسوداً مشفرة نصفه كما قال المتنبي في احدى كبواته. بكلمة اخرى ليس لك أن تصحح هوية الآخر واذا اراد أحد الشماليين ان يقول انه افريقي فذلك من حقه اولاً بحكم هذه الحرية وثانياً لأنه ليس كاذباً في دعواه فنحن ابناء القارة مثلنا في ذلك مثل الآخرين إلا أن هنالك طريقاً ثالثاً طلبنا ونطلب له احترامه لدى الآخرين هو طريق الآفروعروبية التي هي خلطة ذينك العنصرين.

ü دبلوماسي وشاعر ومفكر سوداني من رموز «الغابة والصحراء» مجلة دراسات سودانية العدد 14 ديسمبر 2000م من حوار اجراه معه صلاح شعيب

و مواصلة للنقل و اللصق من نفس عدد الأضواء وملحقها


ملف الغابة والصحراء الجزء الثاني

مدرسة الغابة والصحراء في الشعر السوداني

اعداد: احمد طه الحسن

برز تيار الغابة والصحراء في جامعة الخرطوم عام 1962م كنموذج وليد لاحساس سوداني صميم وإستدعى بعضهم صوراً فنية فريدة من خلال علاقتهم بالثقافة الغربية وقراءتهم العميقة للتراث العربي.

بدأ محمد المكي والنور عثمان في المانيا وصلاح احمد ابراهيم في غانا ويوسف عيدابي في قصيدته «ابو دليق» عام 1963م ومصطفى سند في ام درمان في قصيدته «اصابع الشمس» ومحمد عبد الحي في رائعته «العودة الى سنار» عام 1963م.

كتبوا شعراً فيه ملامح مشتركة واختلاف عميق في العناصر المكونة لرؤاهم الشعرية، وأثار بزوغ هذا التيار جدلاً لايزال قائماً لأنه قرع طبلاً افريقية افزع هدأة الصحراء، فالثقافة في السودان ذات جذور عربية اصيلة مرتبطة بالواقع السوداني ومتكئة على تراث صوفي ولغوي نغيم.. لكن النهر لا يكف عن الجريان إذ قفز تيار الغابة والصحراء.. فوق كل ذلك وظهر كصوت جديد يثير دعوة البحث عن الهوية الجديدة التي تتصل بصميم الذات السودانية.. تتحسس جذورها ولا تنفلت من ماضيها وتستشرف مستقبلاً تذوب فيه كل التناقضات في واقع ثقافي يعترف بالآخر، ويعتد بهذا التميز مزدوج الهوية الذي يمنح الخصوصية ومن ثم يفرض واقعاً جديداً للناتج الثقافي لا يطغى فيه صوت احد على الآخر وتتعدد فيه الاصوات دون أن تستفز الحس القومي بنشاز.. يذوب فيه صوت الطبل والبوق وأهازيج الغاب مع المظاهر الاخرى القادمة من خلف الصحراء كحلقات الذكر وحداء القوافل وايقاع المصمودي لتغلب السماحة على علاقة ابناء الوطن الواحد، متعدد الثقافات والجذور والرطين.. من الممكن ان يغني بلسان ويصلي بلسان دون ان يؤذي غيره بصلاته.. او بغنائه. جاء الاحتفاء بمدرسة الغابة والصحراء وسط الاوساط الثقافية حينها بفرح.. حفي باكتشاف الذات، اعتبره البعض صوتاً متمرداً وحاولوا استغلاله وصبغه وتشويهه، لكنه بقى شعراً فطرياً يخلص للرؤى القديمة السابحة في وجدان الامة.

عندما استلهم الشاعر عبد الحي «سنار» اراد أن يقول أنه ليس بدوياً خالص البداوة، ولا هو زنجي محض الزنوجة وإنما هو المزيج الذي ولد من كليهما كما كانت سنار القديمة تأكيداً لهذا المزج الرائع بين العنصرين.. كانت سنار عنده براءة وفرحاً شكل ضمير أمته واستخدم لغة القبيلة وروح الاسلاف بعد أن خلص اللغة عنده من عقدة اللغة الثانية فجعل منها لغة مقدسة تجسدت في شعره وشعر رفاقه ــ النور ــ وود المكي.. وصلاح اخو فاطنة.. والمك علي وسند.. وبقية العقد الفريد.

استوحوا عالمهم الخاص بشعائره وطقوسه.. بغموضه واساطيره .. بخرافته ورموزه، وعبروا عن كل ذلك البهاء والبكارة بشعر قويم بلغة عربية رصينة بتصميمها وموسيقاها وإنسجامها وخصوصيتها.

يرى النقاد وبعض من رموز هذه المدرسة أنها كانت سباحة ضد التيار وإنكفاءة على ثقافة على حساب اخرى وتجنياً على الثقافة الغالبة التي شكلت وجدان الامة.

إرتبط معظمهم بجماعة «ابادماك» هذا التيار الذي اعطاه رواده اسم «الإله الاسد» في مملكة مروي القديمة التي إستطاعت أن تتميز بلغتها وثقافتها واناشيدها عندما إنفلتت من ثقافة الفرعون وتحللت منها بثقافة مروية سودانية لا يشاركها أحداً في خصائصها وملامحها المتميزة حتى الابادماكيون اثاروا جدلاً ولم يسلموا من النقد.

نستعرض في هذا الملف خصائص مدرسة الغابة والصحراء شواهدها اهلها.. نقدم ما لها وما عليها باصوات رموزها مع نماذج مختارة من شعرهم.

احمد طه

شهادة الاستاذ كامل عبد الماجد
مدرسة الغابة والصحراء التي كان الشاعر الفذ محمد عبد الحي احد مؤسسيها فكراً وشعراً ووعياً وقراءة عميقة لتشكيلنا كأمة مزيجها البشري زنجي وعربي وتحت ظلاله تتبلور ثقافتنا وموروثنا الفريد، نحن أخذنا من العنصرين أجمل ما لديهما لذا ترانا نختلف اختلافاً بيناً عن العرب والافارقة. بما تجذر فينا من نسيج اخذ من العنصرين، ونأمل أن يخرج إبداعنا في كافة ضروب العطاء عبر بوابة الوعي بالغابة والصحراء في دواخلنا.


و أحمد طه الحسن عضو معنا هنا في المنبر فيا ليته يدلي بدلو في الموضوع

و هنا لصق أخير
لبعض قول عبد الله علي إبراهيم في الغابة و الصحراء / من نفس عدد الأضواء أو ملحقها..

الغابة والصحراء
هجنة مصطنعة وغير واقعية

د. عبد الله علي ابراهيم

الغابة والصحراء هي هجنة مصطنعة وغير واقعية. مجموعة من المثقفين كانت مؤرقة بهموم الهوية والصراع بين الشمال والجنوب والصراع بين العروبة والافريقية والصياغات التي تمت في حركات التحرر في العالمين العربي والافريقي في ذلك الوقت.

قررت هذه المجموعة أن تخلق كيمياء معينة تقول أن السودان نشأته في الاصل عربية افريقية أو «خلاسي» كما قال محمد المكي ابراهيم، وأننا سنعيد انتاج مملكة سنار التي كانت ثمرة تزاوج العرب الوافدين مع الافارقة فأنا اعتقد أن هذا ميثاق وفرح شمالي فقط، واعتقد أن الجنوبيين في الجانب الآخر لا يرون مثل هذا الرأي ويعتقدون أن ثقافتهم مستقلة وأنهم لم يهجنوا بعد.

نحن مسلمون حقيقة ونحن عرب حقيقة يعني أن لغتنا قائمة على النحو العربي وعلى الصوت العربي وإن كانت استلفت بعض المفردات النوبية وغيرها ولكن لا يمكن تهجينها بهذه الصورة، أي لغة يمكن ان تستعير مفردات من الوسط حولها وهو ما حدث للعربية في السودان ولكن لا يعني هذا إنها خرجت عن اصلها وعن ديباجتها العربية.

في تقديري أن رموز الغابة والصحراء لم يكونوا متشبعين بثقافة عربية اسلامية وإنما بثقافة غربية إستشراقية وهي ثقافة اتضحت في كتاب برمنجهام «الاسلام في السودان» فعندما ترث مدرسة كل هذا الاستشراق فيكون نتاجها بهذه الصورة ولذلك اسميتها الغش الثقافي مما اغضب المرحوم محمد عبد الحي.

اذا انت لم تدرس الأمر دراسة دقيقة ولم تتحر الصدق واخذت عناصر من هنا وهناك وركبتها مع بعضها البعض ولم تتحر مصلحة الطرف الآخر ولم تسأله رأيه فماذا تسمي ذلك؟ لأنه في الوقت الذي كانوا يدعون فيه الى السنارية، كان هنالك شعراء آخرون من الجنوب على سبيل المثال يتبرأون من هذه الفكرة ويقولون صراحة «نحن لسنا منكم» كما أن تيار الغابة والصحراء في اساسه كان يمثله في الغالب بعض الشعراء مدفوعين بدوافع عاطفية ولم تساعدهم رؤاهم الفكرية على تحري الضبط في هذا الأمر من ناحية، ومن ناحية أخرى انهم لم يستشيروا اي طرف من ممثلي الثقافات الاخرى حول جمال مشروعهم، فاصبح له البريق والرونق وضلل الناس عن ضرورة تفكيكه والنظر في جذوره، ونجد مثلاً محمد المكي ابراهيم يشير صراحة الى فكره الافريقي الراقص، هذا تحامل عجيب سواء كان من الاستشراق العربي أو الإستشراق الاوربي فكل هذا تأتي به وتقول أن هذه فكرة اسلامية وهذه فكرة عدوانية فكأنما جئت تحمل كل التحامل وغلفته بعبارات اسلامية انا فعلاً دافعت عن افريقيا مقابل التصور وهو التصور نفسه الذي جاءت به مجموعة الغابة والصحراء وطبعاً محمد عبد الحي «إرتد» عن فكرة الغابة والصحراء وقال أنا عربي وما عاد مشروع الغابة والصحراء يناسبه وقال «أنا عربي».

ابادماك هو الإله النوبي القديم وإستظرفنا فكرة أن لديه ثلاثة وجوه كل وجه منها يحمل قيمة من القيم وكأنما اردنا أن نقول أن هذا ما يمثل الثقافة السودانية بتعددها ولكن الفكرة قوبلت بالإستنكار والإتهام بالوثنية ولكنها كانت تعبر عن الثقافة السودانية وعن ان الثقافة السودانية اشمل واقدم مما تظنون وأن اية خطة سياسية وثقافية لاحقة يجب أن تضع هذه الاشياء في الإعتبار، واعتقد أن الفكرة كانت نوعاً من التدخل السياسي الثقافي للحد من خطورة الهجمة التي قادها الاسلاميون.

ü مفكر سوداني واستاذ جامعي بامريكا ـ في حوار صحفي بجريدة اخبار العربي 11 يوليو 2001م

لا املك الا ان اشكرك علي اثراءك للنقاش بهذه المادة المهمة جدا
وابقي عشرة علي حوار دكتور عبدالله المنشور بجريدة اخبار العرب بابوظبي
سيكون حوله بعض النقاش لان فيه تكرار للافكار الواردة في ورقة تحالف الهاربين،
اسمح لي ان احي اخي وصديقي السمؤال ابوسن الذي اجري الحوار

وارجو ان اعود للتعليق علي مداخلتك الاصلية

اكرر شكري واحيك علي حيادك في زمن اصبح فيه الحياد من الامور الصعبة جدا،

حُييت يا منعم
ونعم، هذا الجزء من حديث د.عبد الله هو بعض من الحوار الذي اجراه السمؤال و أذكر إني نقلته من موقع الأخ ياسر هاشم خليل عن كسلا وألصقته كاملاً في بوست (أبادماك)..ولما لم أتذكر ذلك بليلة الأمس، فقد ألصقت ما في أرشيفي من ملف الأضواء التي يبدو أنها قد نشرت بعض الحوار مما يتعلق بالغابة و الصحراء..تشكر على الإشارة..
حصل خير..السمؤال يعرف إني لا أغمطه حقاً أو أسلمه بدرع..
و على ذكر السمؤال أبو سن..الذي هو عندنا (شيخ العرب)

و (أزرق طويل الباع)

كماهو فتى علم و معرفة مما بمثلها يمتد ثراء هذه المناقشة ...فهلا دعوته لنا مشاركاً بالإضافة الحيّة إذ هو عضو مُقِل في المنبر، جراء تحريه الوثوق لا يفتأ..عليك بالتلفون، فهو جارك..
و شكراً لكما

وصلتني هذه المداخلة من الشاعر الكبير واحد رموز الافروعربية
او الغابة والصحراء، الاستاذ محمد المكي ابراهيم،
تحتوي المداخلة علي تصويب بعض المعلومات الواردة في هذا النقاش.

------------------------------------------------------
أربعة تصويبات

حياك الله يامنعم

إنني كما تعلم صائم منذ أربعين عاما عن الخوض في مسائل الهوية وما يتعلق بالغابة والصحراء.ولكنك تطرح هذا الموضوع بفرادة واقتدار ولا تحتاج مني للنصرة أو المدد فرب رجل كألف ورب ألف كأف..
ككل المناقشات لابد أن يكون في مناقشتكم هذه أخطاء في الوقائع وهذه اسمح لي أن اقدم فيها بعض التصويبات أما أمور الرأي فلا شأن لي بها فالحرية مكفولة للجميع.

التصويب الأول لخطأ :ورد في صدر مقالة الدكتور عبد الله في قوله إنني زرت ألمانيا بدعوة من جمعية الصداقة الألمانية (وطبعا على نفقتها)وليس ذلك صحيحا فقد قامت عائلتي بتمويل الرحلة فاشترت لي تذكرة الذهاب وبقيت معي نقود صغيرة إعاشتي الأسابيع الأولى ومن بعد ذلك اعتمدت على عملي في ألمانيا في تذكرة الاباب ونفقات الإعاشة . والداعي لهذا التصويب أن من يظنني ضيفا على الجمعية يستطيع أن يقفز بسوء ظنه إلى أنني بقيت بألمانيا مستمرئا تلك الضيافة. وواقع الحال أن تلك الشهور كانت تجربة في شظف العيش ومكابدة حياة البروليتاريا القاسية وقد كتبت في ذلك شعرا كثيرا لم أنشره.
التصويب الثاني:يتعلق بما ورد في مقال الدكتور من اننا تلقفنا فكرة البدائي النبيل من قراءاتنا الإفرنجية وهذا كلام لا سند له ففي حياتي لم اكتب كلمة تشي بمثل ذلك الاعتقاد بل على العكس قرأت الكثير في نقد الفكرة وتبيان اصلها الكولونيالي.واحب أن أسجل أنني ضمن قلة ممن قرأوا كتابا بعنوان المتوحش النبيل لرسام بريطاني زار السودان عام 1936 واستهجنت تفكيره كثيرا .ولعل الكاتب استظرف اطلاعه على تلك الفكرة وأراد الإفادة من ذلك فالصقها بنا إظهارا لحسن اطلاعه.. وقد احتسبها البعض المعية وعمقا في التفكير ولكنها فكرة شائعة مبثوثة في مؤلفات الغربيين . وإذا كان الغرض من ذلك إظهاري بمظهر الواقع في حب الجنوب افتتانا دون معرفة فذلك قول مردود فقد عرفت وصادقت طلابا جنوبيين منذ مطالع الصبا بحكم نشأتي في الأبيض وسفري الكثير إلى المجلد وابيي(راجع كتابي ظلال وافيال- إذا تسنت لك نسخة منه) والاعتراف بالمكون الأفريقي في هويتنا لا يحتاج إلى الهيام بالجنوب والجنوبيين بل هو تجرد مفصح واعتراف بالحقيقة التي يسعى الكثيرون إلى تغييبها بحجة نقائهم العرقي وارتفاع أنسابهم إلى العباس وبنيه.وكان صديقنا المرحوم الفاتح التجاني (رحمه الله) من أوائل من عاتبونا عن مقولتنا في الدم الأفريقي في كلمة له منشورة بالرأي العام قريبا من عام 1963-إن الاعتراف بان جدتك من الفور أو النوبا او الدينكا لا يحتاج منك أن تكون مفتونا بحب الجنوب وان ترى أهله بدائيين نبلاء.وليس في آثار مدرسة الغابة والصحراء أيام حيويتها ما ينم عن نزعة كهذه بتاتا-لاعندي ولا عند زملائي شعراء الغابة والصحراء.

التصويب الثالث:يتعلق بكلمة للناقد والشاعر أسامة الخواض يقول فيها أنني توهمت أن للجنوب ثقافة واحدة وليس عدة ثقافات.وكان جديرا به من باب حسن الظن أن لا ينسب إلى شيئا كهذا فحتى طلاب المدارس يعرفون أن في الجنوب خمسمائة لغة قبلية وان فيه نيليون واستوائيون.أما عن شخصي فقد زرت الجنوب وأنا في سن السادسة عشرة وعشت في مناطق تماس مع الجنوب والجنوبيين.ومن بعد ذلك عملت في أفريقيا وزرت الغالبية العظمى من أقطارها واجتمعت إلى الكثيرين من قادة الفكر والسياسة فيها.واستطرادا أقول أن السوداني الشمالي(على كونه خلاسيا هجينا) إلا انه أفريقي بالكامل وليس اقل قبولا لدى الأفارقة من السوداني الجنوبي أن لم يكن اكثر.
التصويب الرابع:أنني منذ صدور كتابي الأول عن أصول الفكر السوداني لم اعد للكتابة في موضوع الهوية أو موضوع الغابة والصحراء ولم أحاول الحصول عنها على براءة اختراع والواقع إنني كنت أجد الموضوع مثيرا للضجر وفيه الكثير من سلخ جلود الناموس ولم يشجعني على المتابعة والخروج عن صمت أربعين عاما سوى كتابات الأستاذ عبد المنعم عجب الفيا التي اعتبرها تطويرا حقيقيا للبدايات الأولى التي حاولنا إرساءها.
لقد بدأنا التفكير في هذه الأمور في ألمانيا عام 1962 مع النور عثمان ثم قمت بنقل تلك النار (غير المقدسة) إلى الخرطوم عام 1963 مع المرحوم عبد الحي والشاعر يوسف عيدا بي ومن بعد ذلك جرى ما جرى واختار بعضنا الصمت بينما اختار البعض أن يتخلى عن الفكرة. ولا يعني هذا الصمت أننا بقينا على غرارة الأيام الأولى ولم تتطور مرئياتنا للواقع السوداني أو معلوماتنا عنه. أما الآن فان تلك البدايات قد انضمت إلى المياه الجوفية للثقافة السودانية ووقعت في أيد أمينة مقتدرة تنافح عنها وتبلورها وتطورها وتضعها في خدمة السلام العرقي والثقافي للسودان.جزيت عن الثقافة السودانية كل خير يا عبد المنعم عجب الفيا.
محمد المكي ابراهيم

لك التحية والتجلة استاذي محمد المكي

لقد قمتم بعمل عظيم وكل يوم يمر تتكشف عظمة ما قمتم به من عمل

وقد اعجبني تعبيرك ان المجادلة في هذه البديهيات من قبيل :

سلخ جلد الناموسة !

فالواقع خير برهان،والحقيقة تحدث عن نفسها كما يقول الانجليز

اما نحن يا سيدي فليس لنا فضل في ذلك وكله من عطائكم،

ولا املك الا ان اشكرك علي ما تفضلت به من كلمات في حقي

جزاك الله عني وعن الجميع مزيدا من الفضل ،بقدر ما قدمت لامتك

ودمت.

سعدت جدا بمداخلة شاعرنا الكبير محمد المكي ابراهيم

وفيها حاول ان يصوبني حين قال :
" التصويب الثالث يتعلق بكلمة للناقد والشاعر اسامة الخواض يقول فيها انني توهمت ان للجنوب ثقافة واحدة وليس عدة ثقافات
وكان جدير به من باب حسن الظن الا ينسب الى شيئا كهذا فحتى طلاب المدارس الخ "

ارجو شاعرنا ان يكون صدرك رحبا

فنحن لا نتحدث عن اشخاص بقدر ما نتحدث عن ظاهرة ثقافية من حق كل الاجيال ان تقاربه وهذا قانون عام لا يسلم منه اي جيل
فمن حق الاجيال الراهنة واللاحقة مثلا ان تقارب تجربتنا

انا اعتقد -كما قلت سابقا- ان الغابة والصحراء تيار تبسيطي ووقع ضحية لطغيان الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي الذي كان يتبنى مفهوم "البدائية"

وكما قلنا سابقا فان مفكرا بقامة محمود محمد طه لم يسلم من طغيان الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي من خلال تبني الاستاذ لمفهوم البدائية

كما ان تيار الغابة والصحراء لم يسلم من طغيان الخطاب الاداري البريطاني الكولونيالي في السودان

وقد تحدث شاعرنا عن حسن الظن وكان مسالة تحليل الخطاب هي مسالة تخضع فقط للنوايا الطيبة

وما قال به امر بعيد عن المقاربة المعاصرة حول تشكل الخطاب والتي ابتدرها ميشيل فوكو وطورها ادوارد سعيد
ذلك ان تشكيل الخطاب في الاساس يرتبط بعلاقة التناص وايضا الاستبعاد والنفي في الطرف الاخر

في الاساس فان الخطاب النظري لتيار الغابة والصحراء بسيط واختزالي
ولذلك كما قال شاعرنا في مداخلته التي نقلها العجب ان المؤسسين لذلك التيار اما اختاروا الصمت او تخلوا عن الفكرة تاركين الغابة وهي تحترق

ولم يخرج شاعرنا من صمته الاربعيني الا بعد ان شعر خطا ان هنالك من يناصره
وذلك بعض من ذهنية بعض مبدعينا الذين يحبون الطبطبة ويسمعون كلام البضحكم على الببكيهم
وهذا خسران كبير
ومدعاة لمعاتبة النفس

وساعود للحديث عن مفهوم "البدائية" في الخطاب النظري التبسيطي لتيار الغابة والصحراء

وايضا عن مال القراءة الخاطئة من خلال ورقة الفيا كمثال على ان تبرير القراءة الخاطئة لا يمكن ان يقود الا الى اعاده انتاج الخطا

ومثل ذلك كمثل الماشي في الدقداق

وساعود
ارقدوا عافية

المشاء

تذوق الجمال الأخضر

د0 جعفر ميرغني

على أيام الصغر أذكر ونحن في المدرسة الأولية إذا سئلنا عن جنسيتنا نفرنا من أن نقول " سوداني " لأننا كنا ندرك أن هذه الكلمة قبل أن تكون نسبة قومية هي صفة فيها مس من العنصرية لأن " الرجل الأبيض " هكذا رتب الأمور في أذهان الناس ، أن السود أقل رتبة في درج الحضارة ومقامات الإنسانية ، وأن البيض هم الأرقى ، سادة العالم وبناة الحضارة ، وأن في كونهم بيضا وكوننا سودا سببا من أسباب التفوق .

كنا نظن أن اسم السودان نفسه أسقط علينا من قبل المستعمر على أيام التركية وعلى أيام الإدارة البريطانية المصرية ثم لما تقدمت بنا السن ونعمنا بكرامة الاستقلال وجعلنا نتلمس أصول الثقافة السودانية ونسبر غورها وجدنا أن هذه التسمية قديمة قدم الثقافة السودانية نفسها ضارب إلى السواد . وأنهم كانوا قد أسسوا رأيا قويا وجازما يساند تذوق الخضرة والسمرة والصفرة وسائر مشتقات الألوان الداكنة وهو ما نعرض له ونناقشه في هذا المقال .

كانت البلاد على أيام الفونج تسمى السلطنة " الزرقاء " والزرقة كما هو معروف في كلامنا العربي هنا تعنى " السواد " أما الموروثات القديمة للتسمية فأن العهد القديم من الكتاب المقدس يدلنا على أن البلاد من أيام نبي الله موسى بن عمران كانت تسمى " كوش " .

أذكر من نصوص العهد القديم هنا " ترهاقا ملك كوش " هكذا في النص العبري من الكتاب المقدس ، وفي الترجمة الإغريقية التي أخرجها قديما سبعون حبرا من أحبار اليهود نقلت كلمة " كوش " إلى " أثيوبيا " وقد دل ذلك دلالة بينة وقاطعة أن كوش معناها في اليونانية " أثيوبيا " وأثيوبيا في اليونانية مأخوذة مـن " أثيوب " التي تعنى الشخص الأسفع في كلام العرب ، أو الذي ضربته الشمس حتى أحالت لونه إلى السواد .

كوش اذن معناها الأسفع ، ولو تفكرت معي في بعض مشتقات الكلمة في العامية السودانية الحية لوجدت أن اللفظ له صلة بالتعرض لوهج الحر والاحتراق فالبصلة التي تقلي في الزيت الحار تسمى " كشنه " وعليه في النوبية يسمى النبات الذي يستخرج منه زيت القلية " كوشيه "والكمينة التي تحـرق المخلفـات تسمـى " كوشه " ومن أمثالهم " وريه المكشن بلا بصل " .. يعنى أقله قليا ..

فقد جاءت كلمة السلطنة الزرقاء في عامية السودان العربية اذن ترجمة لكلمة كوش في لساننا القديم مثلما كانت أثيوبيا هي التعبير اليوناني المقابل لكوش أما العرب من خارج السودان فيسمون ما نسميه نحن " أزرق " بالأسود وعليه قالوا في تسمية بلادنا السودان ولم يكن اسما وضعوه علينا بقدر ما هو تعبير بلهجتهم عن الاسم الذي كان قد اختاره أسلافنا وأسلاف أسلافـنا " كـوش " ثـم " السلطنة الزرقاء " .

كثير من عناصر الثقافة النوبية عندنا وفي غير بلدنا ، الأصل في نشأتها البيئة الطبيعية مثل اختيار الملابس المناسبة للطقس ثم تصبح الملابس لطول استعمالها عنصرا ثقافيا يتمسك به أهله حتى لو انتقلوا من بلدهم إلى بلد آخر يختلف في طقسه ومناخه وبالتالي يحتاج إلى لونية مغايرة .

وكثير من عناصر الثقافة قد ينسى السبب الأول في اختيارها وتثبيتها ثم يدعو حب الاستطلاع الطبيعي عند البشر إلى طرح السؤال عنها وعن بدايتها كيف كانت فإذا فشل الناس في الإجابة عنها تاريخيا فأنهم لم يعدموا الإجابة عنها من باب الإبداع القصصي ، والخيال الفني إلى لم إن لم يصب كبد الحقيقة في الوقوف على العلة الأولى للحدث فأنه يتوخى أصحابه ما يناسب مدارك الجمهور ويرضى ذوقهم ويستجيب لمشاعرهم بل ويسعى لتعزيز المشاعر القومية بتحريك وجدان الفرد للتجاوب مع واقعه حتى لا يكاد يقبل الأمور إلا إذا جاءت على شاكلة هواه ، وهنا يدخل العنصر الثقافي في مرحلة جديدة من تمثيل المجتمع له .

مرحلة تجعل من تفسيره وإن كان لا يستند إلى تاريخ دقيق قولا يتوارثه المجتمع ويعتقد فيه الصحة ، ثم ينشئ عنه خيارات شتى وهذا ما حدث بالنسبة لنا في موروثات الألوان وتفسيرها .

جاء في الأساطير السودانية القديمة حسب ما نقله الإغريق الأوائل أن البلاد السودانية إنما سميت " أثيوبيا " نسبة إلى جد السودانيين الأعلى " أثيوب بن بركان " وقد فسرنا أثيوب معناها الأسفع وأما بركان فهو عندهم اسم لاله " النار " أو " الحر " فهي اذن نسبة ما ، إلى الشمس وكان ذلك مطابقا لصنيع ملوك كوش الذين قلما كان الواحد منهم يذكر اسم أبيه فكان يقال لهم " أبناء الشمس " وإذا تذكرنا أن الشمس كانت أقدس المقدسات في تلك الديانات القديمة عرفنا أنها نسبة رفيعة بل ومقدسة .. أن يقال للملك هو " سليل الشمس " .

إذا كانت اليونان قديما نسبتنا إلى " أثيوب بن بركان " فإن أنساب العبرانيين المنقولة في الكتاب المقدس تنسبنا إلى " كوش بن حام " . وإذا كان كوش في العبرية يقابل " أثيوب " فان حام بلا شك يقابله " بركان " وأنت إذا تأملته تجده كذلك فإن جميع مشتقات حام تدل على صلة بالحر والحريق تقول حمى – حمس – يصلى نارا حاميه – ولو ترجمنا ترجمة حرفية يكون اسم الجد الأعلى في تلك الأدبيات هو " الاسفع بن الاتون " والأنسب في الترجمة حسب لساننا العامي المعاصر أن تقول " الأخضر بن الشمـس " أو " الأزرق بن الحــر " .
وكلا اللفظين " أخضر " و " أزرق " مستعملان عندنا بتوسع لوصف من كان لونه كألوان السودان وكلا اللفظين " أخضر " أو " أزرق " لا يدل على انتقاص في الموصوف ففي أسماءنا " الأزرق " وفي ألقـاب المشايـخ " أزرق توتـى " و " أزرق طيبه " و " السلطنة الزرقاء " كما ذكرنا .

أما الأخضر فإنه لفظ بارز في قاموس شعار الغزل ووصف الجمال وقد صادفت غير مرة من يستغرب من إخواننا العرب بل ومن السودانيين وصف إنسان بأنه أخضر وقد فات على هؤلاء أن الخضرة في اللغة العربية الفصحى تعنى السواد وكل لون ضارب إلى السواد يجوز لك أن تصفه بأنه أخضر .

ومثلما يقال أخضر بالضاد يصح أيضا أن تقول " أخدر " بالدال . كذلك تقول أمهات كتب بالعربية . جاء في لسان العرب أن " الخدر " و " الخدره " بالدال هي الظلمة الشديدة ويقال " ليل أخدر " بالدال وأخضر بالضـاد . قـال : و " الخداري " السحاب الأسود . ويقال " بعير خداري " يعنى أسود وفتاة خدارية ويقال للبلحة التي تقع من النخلة قبل نضجها " خدره " وهي " الدفيقة " .

ومع توفر هذه المادة بمعانيها في كلام العرب ووجودها في حقيقة حياتهم إذ كان الغالب على ألوانهم قبل التمازج بفارس والروم والسواد والسمرة – لا تكاد تجد ذكر الخضرة بارزا في شعر الغزل الفصيح والنسيب . وهو أمر غريب لكن لما كشفنا عنه وجدنا أن السبب فيه هجر النقاد والرواة لكثير من الأشعار القديمة التي أشادت بالخضرة بل وبالسواد التي لم يعد الذوق في غير بلاد الشمس المتوهجة يرتاح إليها .

جاء في شعر أبي ذؤيب الهذلي وهو جاهلي مخضرم :

يا بيت سوداء الذي يتحبب
ذهب الشباب وحبها لا يذهب

وحيثما وجد اسم " ليلي " في الشعر القديم فالغالب أنه كناية عن الخضرة .

أما العرب الذين دخلوا السودان مباشرة منتقلين من حر إلى حر فأنهم ظلوا يعبرون عن الخضرة إلى يوم الناس هذا ، وهذه أغنيات مليئة بذكر الخضرة التي هي في النظرة القومية غير المتأثرة بمؤثرات خارجية كانت أعدل الألوان وأحسنها .

ومن تتبع تصرفات المجتمع التقليدية المتوارثة يدرك جليا مدى إعجاب الناس بالخضرة وميلهم الفطري لها واعتزازهم بها .

كانت المرأة السودانية وهي خضراء اللون بطبيعتها تزيد من تكثيف السواد عليها فهي لا ترى من جسدها موضعا غير أخضر إلا غيرته بلون يضرب إلى السواد ومن ذلك أنها نظرت إلى راحات يديها ورجليها فرأتها بيضاء فغيرتها بالحناء . وقد لاحظنا أن النساء البيض في بعض البلدان المجاورة يتجملن بالحناء التي غالبا ما يكون لونها أحمر – أما هنا فلابد أن تطابق الحناء حتى يصير لونها على الجسد أسود .

ثم نظرت إلى شفتها السفلي فرأت فيها حمرة فضربت عليها الوشم وكذلك لثاتها حتى لا يعرف من شئ من جسدها بلون غير أخضر .

ولمزيد من تكثيف السواد ورغبة في " السفعه " كانت المرأة توالي الجلوس على " حفرة الدخان " كما نسميها . أما الذوق العام في الثياب فكان أحـب الألـوان " ثوب الزراق " المصبوغ بالنيلة وكان يعجب المرأة جدا أن تهد النيلة على جسدها فتزيده خضرة ولما تطورت الصناعة وجاءت الثياب الحديثة كان ثوب " الكرب " الأسود من أحب الثياب .

كان باتريك قنصلا لبريطانيا في الخرطوم في منتصف القرن الماضي وكتب مذكرات شيقة وكتبت زوجته التي كانت برفقته أيضا مذكرات عن تجربتها في الخرطوم فكان مما كتبته أن قالت : أن النساء السودانيات لطيفات وودودات وأنهن عاملنها خير معاملة ، قالت لكني كنت أحس دائما أنهن يرثين لي كثيرا بسبب بياض لوني وقلن لي أكثر من مرة " أنك جميلة جدا لكن لو كان لونك أسود أو أخضر لتم جمالك " .

هكذا أصبح السواد والخضرة آية الجمال والزينة ، حتى إذا أرادت المرأة أن تبين أنها حزينة أو رفضت الزينة كما هو الحال في الحداد اختارت أن يكون شعار الحزن اللون الأبيض لا الأسود .

ثم في الميل إلى الألوان الداكنة والارتياح لها فوق ما ذكرنا باعث نفسي وحسي يتمثل في أن الناس هنا يهربون من وهج الشمس دائما إلى الظلال وكانوا قديما يرملون البيوت من الداخل ولا يضربون جيرا أبيض ولا أصفر بل يدعون لون الرمل كما هو . كما أن سكان البلاد الباردة يسعون وراء الشمس سعيا فاللون الداكن ههنا يمثل واحة خضراء تستظل بها العين في بلد تغلب عليه الأضواء وتسطع شمسه الحامية .

لم تتغير النظرة التقليدية تلك في مسألة اللون إلا عند فئة قليلة من المثقفين على أيام الإدارة البريطانية المصرية وما بعدها بقليل وكان ذلك بسبب المؤثرات الأدبية والفنية التي جعلت أولئك يتذوقون الجمال الأبيض .. وهو ما عبر عنه كاتبنا المبدع الطيب صالح بموسم الهجرة إلى الشمال الذي اغتربت فيه آمال الشباب وأهواؤهم من أبناء تلك الحقبة وكثر بينهم السعي للحصول على زوجة بيضاء .

وهذا يدلك على قوة تأثير الفن والإبداع الأدبي في تغيير أذواق الناس ومع ذلك ظل الأدب القومي متمسكا بمذهبه في تمجيد معطيات البيئة المحلية والحديث في هذا الفصل يطول وقد يخرجنا عن جاده المقال وإنما أوردنا ما أوردنا منه لتأكيد ما للأدب من أثر في تكوين الذوق العام والتحكم في الاختيار . وبه نستطيع أن نتصور كم كان مؤثرا في نفسية الشعب السوداني ما توارثه عبر القرون من فلسفة متكاملة تركز قيمة الخضرة وتبعث على اختيارها فوق كل لون ومن وراء ذلك الحرص على الزواج من الداخل وكان هذا الذوق العام الذي كيف الحس الجمالي عاملا حاسما في التمازج فكلما تحركت دائرة النفوذ الثقافي السوداني جنوبا كان الناس أكثر استعدادا للاختلاط والتزاوج واحرص على اقتناء السلالة النقية " سلالة الشمس " .




ـــــــــــــــــــــــــــ
* نشرت بجريدة السودان الحديث - عدد الثلاثاء 12 يوليو 1994

الأخ الكريم أسامة الخواض
لاحظت في مساهماتك العديدة في هذا البوست تكرارك لنقطة لم استطع أن افهم مغزاها بوضوح .. فقد ذكرت في أول مداخلة لك بتاريخ 21-04-2004:

Quote: Quote: ان تيار الغابة والصحراء وقع ضحية لسلطة الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي –ذي التمركز الاوروبي- في تبنيه لمفهوم "البدائية". ولم ينج من تاثير ذلك الخطاب مفكر انساني مثل الاستاذ محمود محمد طه وسنبين ذلك في حينه.

ويلاحظ أنك ابتدأت مداخلتك تلك بتنصيص َQuote مما يوحي بأن النص مثبت في موقع سابق لم أعثر له على أثر .. ثم كررت العبارة في نفس الرسالة حينما قلت:

Quote: ويعود ذلك في جزء كبير منه كما ا وضح ذلك مقال عبد الله على ابراهيم الى ان تيار الغابة والصحراء وقع ضحية لسلطة الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي –ذي التمركز الاوروبي- في تبنيه لمفهوم "البدائية". ولم ينج من تاثير ذلك الخطاب مفكر انساني مثل الاستاذ محمود محمد طه وسنبين ذلك في حينه.

وتلاحقت مساهماتك الأخرى وفيها اصرار على تكرار العبارة من دون أن تقدم مزيدا من الشرح لها أو التدليل على صحتها.. فقلت في مساهمتك الأخرى بتاريخ 21-04-2004:

Quote: اما بخصوص مقال عبدالله على ابراهيم فاعتقد ايضا ان الورقة لم توفق في فهم منطق المقال القائم كما قلنا على فضح العقلية الشبه استشراقية للخطاب النظري لتيار الغابة والصحراء ووقوعه اسير الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي والذي لم يسلم من سلطته حتى الاستاذ محمود محمد طه

وأعدت انتاج العبارة بصيغة أخرى يوم 22-04-2004 حينما ذكرت:

Quote: وايضا اهمية الامر تنبع من ان العجب الى الان يتهرب من التعليق على ما قلته عن تاثير الخطاب الانثربولوجي الكولونيالي في الصياغة النظرية المتهاكلة لتيار الغابة والصحراء من خلال مساهمة محمد المكي ابراهيم تاثيرالخطاب الانثربولوجي حتى على" الخطاب المحمودي"

وأضفت:

Quote: اعتقد ان النور حمد تنبه الى ما قاله عبد الله على ابراهيم حول عسف الثقافة العربية الاسلامية ومساهمة الخطاب المحمودي في مناهضة عسف تلك الثقافة واتمنى من النور حمد ان يتحدث لنا عن موقع الخطاب المحمودي من تيار الغابة والصحراء باعتبار ان الخطاب المحمودي في حدود الفهم العام له يندرج ضمن "الصحراء"

وفي يوم 23-04-2004 تواصل المسلسل فذكرت:

Quote: والتي اعتبرها عبد الحي كاساس لتيار الغابة والصحراء ثم نقدها عام 1985 حين تحدث ان المجذوب كان يتحدث عن الجنوبي كبدائي نبيل. وهذا كما ذكرنا اثر من سلطة الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي والذي اثر حتى في مفكر بقامة الاستاذ محمود محمد طه.

ثم أتت مساهمتك الأخيرة اليوم 26-04-2004 بنفس التقرير:

Quote: وكما قلنا سابقا فان مفكرا بقامة محمود محمد طه لم يسلم من طغيان الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي من خلال تبني الاستاذ لمفهوم البدائية

فأرجو أن تشرح فهمك لموقف الأستاذ محمود من القضية المطروحة ويا حبذا لو أعنتنا ببعض النصوص التي ربما تكون ساهمت في تكريس فهمك وتقييمك لفكر ومواقف الأستاذ محمود محمد طه بهذه الطريقة المبتسرة

عمر

الآفروعربية ..أو تحالف الهاربين

د.عبدالله علي ابراهيم


القصد من هذه الكلمة أن نتفحص نقديا مفهوم " الأفروعربية " الذي استقر كوصف لثقافة الجماعة الشمالية العربية المسلمة على النيل البوادي . لقد اكتسب المفهوم أبعادا ودلالات شتى في مساره ، وارتبط بمصالح واستراتيجيات سياسية وتجارية وثقافية مختلفة . غير أن تقويم هذه الكلمة سينصب بصورة رئيسية على صورة المفهوم التى تفتق عنها خطاب تلك الطائفة المفصحة من جيل الستينيات ، التي حاولت أن تؤسس رؤيتها الشعرية والثقافية على الأفروعربية كمشروع حضارى . وهو المشروع الذي رمزوا له بـ " الغابة والصحراء " في دلالة التصالح بين الدغل والبادية ، بين الثقافة العربية والثقافة الأفريقية في السودان .

أولا – أصول الأفروعربية

رد الشاعر د. محمد عبد الحى الأفروعربية إلى دعوة الأدب السوداني التى نادى بها الشاعر والناقد حمزه الملك طنبل وإلى مدرسة الفجر ، وهما الدعوة والمدرسة اللتان ازدهرتا في ثلاثينيات القرن (1) . وقد جاءت دعوة طمبل لتنقض المسلمات الفنية لمدرسة الاحياء الشعرى التي سادت العقدين الثانى والثالث للقـرن . فقد بدأ أن شعراء الأحياء الشعرى ، مثل العباسى والبنا ، راغبون عن اعتبار الحيز السوداني في إبداعهم ، بينما هم يطمئنون بخصوبة لمصطلح الحيز العربي النموذجى ، مثل ريح الصبا النجدي ورامة والعقيق وخلافها . ولذا استحث طنبل الشعراء أن يفتنوا بالبيئة الثقافية والطبيعية السودانية حتى يقول قارئ شعرهم : إن هذا شعر سوداني حق فيه الحساسية والتضاريس السودانية (2) .

ومن الجانب الآخر ، تقمصت مدرسة الفجر دعوة ماثيو آرنولد إلى تسامى الصفوة فوق التشاحن والشتات لكى تحسن تمثيل الأمة بأسرها وليس مجموعاتها الصغيرة المغلقة (3) . فكانت دعوة الصفوة السودانية إلى الذاتية السودانية والأدب القومى ضمن البحث عن القاسم المشترك الأعظم للهجنة العربية – الأفريقية في السودان (4) . غير أن مدرسة الفجر لم تتجاوز دعوة طنبل إلى الشعراء لاعتبار الطبيعة السودانية في إنشائهم الشعرى . ولم تغادر مدرسة الفجر ذلك إلى أفريقانية من أية شاكلة . وهذا مأخذ عبد الحى عليها : " ليس فى كتاباتهم ( مبدعو مدرسة الفجر ) غير طائف نظرى ( حول الذاتية العربية الأفريقية للسودانيين ) لم يتنزل إلى إنجاز شعرى لتزاوج الثقافة العربية والأفريقية في صنع الذاتية السودانية " (5) . ولذا عد عبد الحى الشاعـر محمـد المهـدى مجـذوب ( 1919 – 1982 ) ، من الجيل التالى لمدرسة الفجر ، أول شاعر تلمس إمكانية تأليف شعر باللغة فيه وعى بانتماء حقيقى إلى أفريقيا (6) . وقد راجع عبد الحى قناعته السالفة في كلمة له عام 1985 (7) . وسنعود إلى ذلك في موضع لاحق من هذه الكلمة .

وتقف دعوة الأفروعربية بيولوجيا على ما روجه المؤرخون والاثنوغرافيون خلال هذا القرن من أن سكان شمال السودان هجين عربي أفريقـي ( . وقد صدرت هذه النظرية في سياق نقد أولئك المؤرخين والاثنوغرافيين لمزاعم النسابة السودانيين من أهل الشمال في إلحاق أهلهم بنسب عربى صريح . وقد ساءهم إسقاط النسابة لاختلاط الدماء العربية والأفريقية في من عدوهم عربا أقحاحا . فهارولد ماكمايكل يصف الخليط من النوبة القارة والعرب ، ممن أقاموا على النيل من القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر ، كهجين أفروعربى . وقد تبعتـه فـي ذلك جمهـرة العلمـاء من امـثال ج. ترمنغهـام ( 1949 ) ، ويوسف فضل حسن ( 1967 ) ، وسيد حامد حريز ( 1977 ) ، وليام آدمز (1977 ) ، وحيدر ابراهيم ( 1979 ) ، وغيرهم كثير .

ونقول استطرادا : إن دعوة الهجنة في أصولها العرقية عند ماكمايكل ، وتجلياتها الثقافية عند ترمنغها ، تنطوى على فرضية انحطاط . وهو انحطاط نجم في نظر دعاتها عن امتزاج العرب المسلمين بالنوبة الأفريقيين . فقد جاء عند ماكمايكل ما يوحى بأن الدم العربى أرفع من الدم الأفريقى . وجاء عند ترمنغهام أن الهجين العربى الأفريقى قد سرب من العقائد إلى الاسلام ما أدخله فـي الوثنيـة (9) . والواضح أن المكون الأفريقى في هذا الهجين هو أكثر من تأذى بنظرية الانحطاط هذه ، فقد رد ترمنغهام مثلا " عصبية البقارة " التى ناصروا بها المهدية إلى غلبة الدم الأفريقى فيهم " (10) .

الأفروعربية هي ، بوجه من الوجوه ، رد فعل لاصطدام مبدعى جيل الستينيات بثقافة أوروبا الغالبة . فقد وقع مجاز " الغابة والصحراء " للشاعر النور عثمان وهو في محيط أوروبا الحضارى الذي " رفض هويتى الأفريقية حين أفكـر ، ورفض هويتى العربية حين أكون " (11) . فهى بهذا اكتشاف للجذور قام به هؤلاء الشعراء بعد تغرب في ثقافة أوروبا أو أروقتها . وقد عادوا من ذلك كله صفر اليدين إلا من " الحامض من رغوة الغمام " (12) . فعبد الحى يطلب من حراس مدينة سنار ( عاصمة دولة الفونج الاسلامية 1504 – 1821 ) فتح الباب للعائد من " شعاب الأرخبيل " الأوروبى (13) . و " إنسان سنار " صورة عمدة في الأفروعربية ; لأنه نتاج أول دولة اسلامية عربية فى السودان (14) . فعند بوابة سنار يستجوب ضابط الجمارك الشاعر ، فيقدم الشاعر جواز سفره السنارى المتجاوز لتتحقق له الأوبة والقبول :

" – بدوى أنت
- لا
- من بلاد الزنج
- لا
أنا منكم ، تائه عاد يغنى بلسان
ويصلى بلسان ............... "
الأفرورعربية ، في نظر دعاتها ، هي عمل واع لاستعادة " الدم الأفريقي ودراسة ذلك الجانب من ميراثنا والذي أهمل لمدة وأعنى التراث الزنجـى " (15) . وهي تريد بذلك أن تتلافى قصور مدرسة الفجر التى وعدت بالذاتية السودانية ، غير أنها أهملت التراث الأفريقى . وقد قصدت هذه الاستعادة للدم الأفريقى أن تحجم بوعى انتماء السودان الشمالى إلى العروبة حتى تستقيم الأفروعربية . فكلمة النور عثمان ، التى لم أقع عليها بعد (16) . كانت " لست عربيا ولكن ... " ، وعد عبد الحى انتماءنا إلى العرب تكبرا أجوف (17) . فبينما يرى الشاعر الدبلوماسى محمد المكى إبراهيم أننا قد أنكرنا أفريقيتنا في تلهفنا ( التشديد من فعل الكاتب الراهن ) لذلك الانتماء المتكبر (1 . بناء على ذلك فليس كل تراث العرب بمقبول إلا الذي اندرج في الأفروعربية التي بدأت بـ " إنسان سنار " (19) .

ثانيا – الأفروعربية في أجندة تلطيف الثقافة العربية الاسلامية :

لا تهدف الأفروعربية إلى تحجيم الانتماء العربى الصريح وحسب ، بل إلى اجراء تحسين جذرى في المكون العربي الاسلامي من الذاتية السودانية . فاستعادة التراث الأفريقى ، في نظر الأفروعربيين ، ليست مجرد تصحيح لمعادلة مختلة ، وإنما المقصود منها هو تهريب أجندتهم الاجتماعية والفكرية إلى الثقافة العربيـة الاسلاميـة الغبشـاء المتشـددة ( الحنبلية في قول المكى ) (20) ، بقصد حملها على التلطف والسماحة .

فمكى يرى أن الكثير من القيم الاجتماعية الحنبلية السارية دخيلة على تكويننا النفسى لأن " الدم الأفريقى يرفض التشدد " (21) . وفي إطار دعوته إلى المزيد من التمازج بين الشمال والجنوب يرحب مكى بقدوم المرأة الجنوبية الأفريقية إلى مدن الشمال التي علبت المرأة " داخل أسمك وأطول ثياب " (22) ، فنساء مدن الشمال سيجدن منافسة من أختهن الأفريقية التي اعتادت معاملة الرجل بوصفه ندا لها ، وانطبعت بالسلوك المتحرر المنطلق في كل مسارب الحياة . وأمام هذه الدفعة من التحرر " يمكننا أن نلمح على قسمات الرجل السوداني ( العربي المسلم في المدينة ) ملامح التسامح والتقدم ، والتخلص من تقاليد الكبت والرجعيـة القديمـة " (23) . فتحرر المرأة العربية المسلمة في الشمال رهين ، عند مكى ، بقوة القدوة التى ستمثلها المرأة الجنوبية الأفريقية إلى حد كبير . وأقول استطرادا : أن منطق التحرر بالقدوة قد تكرر إبان نقاش جرى بالصحف السودانية ، حول آثار وجود أعداد متزايدة من الأثيوبيات والارتريات في العاصمة حول منتصف السبعينيات . فقد ارتأت جماعة أن ذلك الوجود سيدفع المرأة العربية السودانية إلى اقتباس آيات الزينة والتجميل الوافدة . وصفوة القول : إن إسناد التحرر إلى القدوة حجة ضعيفة جدا . والناظر في محصلة تحرر المرأة السودانية الشمالية منذ الأربعينيات سيجد أن ذلك التحرر استوعب اعتبارات اقتصادية واجتماعية وفكرية أصيلة لم تكن القدوة فيه غير تنويع فرعى .

ويأخذ مكى على الثقافة العربية مخاطبتها العقل دون الروح . وقد وسمها هذا الخطاب وحيد الجانب بالمباشرة والنفاذ والقطع كـ " ضربة السيف " . ولهذا خلت من " الفنون الراقية " مثل الرقص والنحت والتصوير . ولاكتساب هذه الفنون يشترط مكى استعادة امتلاك " الدم الأفريقى الجارى في عروقنا " . وللجنوب السودانى في هذه الاستعادة دور مرموق (24) .

ومن زاوية اللغة ، يرى مكى أن احتكاك العربية باللغات الأفريقية سيؤدى إلى تغييرات في نطق أصوات العربية ، فقد تسقط منها أصوات العين والحاء . وسيكون مشروعا حيال هذا الاحتكاك التساهل في قوانين النحو " المفروض على العربى ( والذى ) يقتل لديه نهائيا إمكانية الخلق " . وقد يترتب على ذلك أن تلقى الدعوة إلى تسهيل العربية ، مثل اقتراح كتابتها باللاتينية ، قبولا أكثر في السودان لما ستتعرض له العربية من اللحن والهجنة (25) .

ويحترز مكى ، وهو يتكلم عن تصوره لما سيؤول إليه الاسلام في معترك الهجنة . فقد اضطره موضوع " الدين المخيف " أن يكتب عنه بتعميم ؛ فهو يرى أن عوامل الجهل والتخلف قد مكنت لدعوات التشدد والتخويف في الاسلام ، بغض النظر عن معدنه الأصيل الداعى إلى الحب والتسامح . وقد استحال مع هذا التخويف " تلاقى البشر حول إله واحد وحب واحد " . ويرى مكى أن لقاء الاسلام بصورته الخاطئة بالعقائد الإفريقية ، ( أو ما يسميه بالوافد الأفريقى الطفل ) ، سيخلف مشاكل تحتاج إلى حلول خاصة (26) . وقد قدر أن يكون السودان بواقع الهجنة منبعا للفتاوى الجريئة وللتخفيف عن الناس وتيسير اللقاء بالله ، عبر كل الـدروب . وهذا ، في معنى قوله ، أن يلعب السودان دورا قائدا في التسامح والاحياء في مجال الديانات (27) .

وينعى مكى وقار وجد وتزمت الحضارة العربية ، في حين يرى الخفة في الأفريقيين . ووقار السودانى العربى المسلم يتجلى في قول مكى في بطء الحركة وثباتها حتى إذا حاصرته السيارات وهو يقطع الطريق ، وهو تلكؤ اشتكى منه الأوروبيون الذين قادوا سياراتهم في السودان (2 . وسأضطر إلى الاستعانة ، هنا ، بمقتطف طويل من مكى بشأن وقار العربى وخفة الأفريقى ، لكى أعطى القارئ فكرة أفضل عن مقابلات مكى بين العروبية والأفريقية وعن منهجه في كيمياء التلاقح المنشود بينهمـا . لا ننكر أن المشى جزء من مفهوم الشخص في الثقافة ، ولكن سيقف القارئ في المقتطف على صورة الأفريقى عند مكى ، التى هى بالأساس نعرة عربية . يقول مكى :

" والانسان السوداني العربى الثقافة إنسان جاد . وهو بالفعل إنسان مفتوح القلب لكن يرفض أنواعا شتى من الهزل ؛ يرفض أن تشتمه مداعبا ويرفض النكتة العملية ، بعكس الانسان العربى في مصر والشام ... ومن الجانب الآخر نجد الدم الأفريقى خاليا ( أى الجد والوقار ) تماما ، بل بصورة مستحبة . الأفريقى ملئ بالحركة بحيث لا يهمه أن عبر الشارع قفزا أو ركضا أو يرقص فيه ، وهو في ضحكه معتمد على النكتة العملية على الأقل بصفتها أكثر بدائية من النكتة المحكية . وهذا الانسان الضاحك الخفيف خليق بأن يؤثر على المزاج العربى غير المتلائم ومتطلبات الحياة الحديثة ، بحيث يتخلى عن هذا الوقار الجاد في تصرفاته المتزمتة ، وبحيث تكتسب الخفة الأفريقية اتزانا يعصمها من الفوضى " .

ثالثا – البدائى النبيل وتأرجح الثقافات :

سافر محمد المكى إبراهيم وزميله الشاعر النور عثمان في رحلة إلى ألمانيا الغربية لقضاء عطلة صيف 1962 ضيفين على جمعية الصداقة الألمانية السودانية الناشئة . وقد أملت البوهيمية والشغف بالترحال على مكى أن يمد إقامته في ألمانيا إلى عام تغيب فيه عن الجامعة ، وعاد بشعر صاف عذب يرويه الجيل بعد الجيل من ديوانه " أمتى " . وقد قال مكى عن رحلته هذه عام 1963 : إنها كانت " تحالفا بين هاربين " لم يتركوا في وطنهم حبا يشتاقون إليه فلاذوا بالهرب مغادرين السجن المفروض عليهم ، وعليه لم يكن بين دوافعهم " فهم أو تعاطف يصلح لحب عميق " (30) .

في فرار الأفروعربيين إلى النسبة الأفريقية تشابه مع رحلة مكى البائسة . فدعاة الأفروعربية لم يلقوا ، وهم في ريعان الشباب ، من ثقافتهم العربية الاسلامية ما يروى غلتهم من الحب والتعبير . فاضطروا إلى الهرب بأجندة الريعان والشغف إلى فردوس أفريقى مطموس في تكوينهم الاثنى ، الغرائز فيه طليقة ، والرغائب مستجابة . ولأن رحلتهم لم تقم على فهم وتعاطف مع " سجن " الثقافة العربية الاسلامية الذي هربوا منه ، أو معرفة بالثقافة الأفريقية التي هربوا إليها ، لذا فقد كان حصادها مؤسفا . فقد ترك الأفروعربيون الانطباع الخاطئ بأن تزمت الثقافة العربية الاسلامية لا ينصلح إلا بعملية نقل دم من حضارة أخرى أكثر تسامحا في إرواء الأشواق والغرائز . ولذا بدأ جفاء الثقافة العربية عندهم خصيصة بيولوجية وليس خصلة اجتماعية قائمة في التاريخ العيانى .

ومن الجانب الآخر أساء الأفروعربيون إلى أفريقانيتهم ، من حيث أرادوا تعزيزها وتكريمها . فقد اصطنعوا في صلف سخطهم وبوهيميتهم الكظيمة أفريقيا وهميا لحمته وسداه معطيات أوربية عربية مردودة عن أفريقيا مثل الطفولة والغرارة والمشاعية والروحانية وخفلة القلب والولع بالايقاع والرقص . والأفريقى المخترع هذا هو الذي جرى وصفه دائما بـ " البدائى النبيل " في علم الأثنوغرافيا . وقد لا نستغرب حصاد الأفروعربية البائس من مشروع لم يجمع الهاربون فيه حبا عميقا أو معرفة دقيقة بأي من الأمكنة : لا تلك التي هربوا منها ولا تلك التي هربوا إليها .

جاء عبد الحى بمصطلح " البدائى النبيل " إلى حلبة نقاش العلاقات الثقافية في كلمته القيمة المشار إليها آنفا (31) . فقد خلص عبد الحى من دراسة القصائد التي اشتهرت بـ " الجنوبيات " ، من شعر الشاعر المجذوب – عليه رحمة الله – إلى أنها قد صورت الجنوبى في صورة وهمية هى صورة " البدائى النبيل " . و " الجنوبيات " هى نسل مجرد من شعر المجذوب وقعت له حين جرى نقله من بورتسودان ( على ساحل البحر الأحمر ) إلى واو ( في جنوب السودان ) في أوائل 1954 ، والتى أقام فيها حتى قبيل حوادث الجنوب المشهورة في آب / اغسطس 1955 .

وقد اعتقد الأفروعربيون أن " الجنوبيات " هى باكورة لنوع الشعر السودانى الذي يريدون له الذيوع . فقد رأينا عبد الحى يصف المجذوب في كلمته عام 1976 بأنه الشاعر السودانى الذى أدرك حقيقة انتسسسابه إلى أرومة زنجية . وأضاف عبد الحى بأن شعر المجذوب إنما يعكس في جنوبياته وغيرها وحدة على مستوى عمق مصادر التقليدين العربى الأفريقى (32) . وقال مكى فى المعنى نفسه أيضا : إن المجذوب في جنوبياته قد جعل ذاته الشاعرة معلما على سودان الغابة والصحراء . ورأى في شعره استيعابا وتصويرا وتمثيلا لتجربتنا الحضارية ، مؤصلا في معرفة بثقافة الشمال العربية وثقافة الجنوب الأفريقية (33) . وهكذا عمد الأفروعربيون المجذوب ، الذى هو فى سن آبائهم ، أبا روحيا لمشروعهم الشعرى الرامى إلى التعبير عن الوحدة العميقة للوجودين العربى والأفريقى ، في ذاتية سودانية صمدة .


رد عبد الحى في كلمته الأخيرة ( 1985 ) جنوبيات المجذوب إلى تأرجح الشاعر (34) بين ثقافة العرب وثقافة الأفارقة ، لا إلى وحدتهما في عمق المصادر كما فعل في كلمته عام 1967 ، كما رأينا أعلاه . فجنوبيات المجذوب عند عبد الحى قائمة في ثنائية الحضارة ، التى تمثلها ثقافة الشمال العربية ، والطبيعية ، التي تمثلها ثقافة أهل الجنوب (35) . وهى ثنائية يتعارض فيها العرف مع الملابس ، البراءة مع العار ، والقلب مع العقل ، والأريحية مع النقود ، والطلاقة مع الأخلاق ، والمشاعة مع النسب . وعند عتبة مجتمع الطبيعة الجنوبى البكر العذوبة ، خلع الشاعر عباءة الحضارة العربية بمحرماتها ونواهيها الكاسية . فالمجذوب يشبه تحالف الأفروعربيين في يأسه من إصلاح الثقافة العربية الاسلامية من باطنها ، واصطناعه بدائيا نبيلا في الجنوب يصوب به ذهنيا علل وآفات تلك الثقافة . لقد تمنى المجذوب :

وليتنى في الزنوج ولى رباب تميد به خطاى وتســــتقيم
وأجتزع المريسة في الحوانى وأهــدر لا الأم ولا ألــوم
وأصرع في الطريق وفي عيونى ضباب السكر والطرب الغشوم
طليق لا تقيدنى قريـــش بأحساب الكرام ولا تنيـــم

غير أن هذا البدائى النبيل صورة وهمية كما يقول عبد الحى (36) . فالبوهيمية الاجتماعية (37) التى رآها الشاعر في الجنوب إنما هى إسقاط من شاعريته النهمة التى قيدتها الزواجر الاجتماعية في الثقافة العربية الاسلامية . فهذه الاسقاطات هى عبارة عن شهوات للشاعر لم ينقع مجتمعه غلتها فأرغت وأزبدت عالما من البوهيمية .

إن صورة الجنوبى كبدائى نبيل لا تصمد أمام الصورة الاثنوغرافية التى رأيناها عند إيفانز برتشارد وليتهاردت وغيرهما ، والتى فيها الجنوبى أيضا إنسان مشدود بين الثقافة والطبيعة ، وهى الثنائية التى لا مهرب لبشرى من مجابهتها . وهى لم تصمد بالفعل للجنوبى الواقعى الذى ارتكب أنواعا من القتل المجانى ضد طائفة من موظفى الدولة الشماليين فى حوادث 1955 (3 . وقد اضطر المجذوب إلى أن يسقط حقائق اجتماعية جنوبية كثيرة لكى يخلص له " إنسان الجنوب البسيط الضاحك المتفاعل " (39) . فقد لاحظ مكى مثلا إغفال المجذوب ذكر السياسيين من مثقفى الجنوب الذين ، " كان يمكن أن يكونوا صيدا نموذجيا لهجائه الساخر وتصويره المضحك الدقيق " (40) . فقد أراد المجذوب أن يختصر طريقه إلى البراءة والسلاسة الجنوبية اختصارا .

رابعا – الأفروعربية وجه آخر من وجوه الخطاب العربى – الاسلامى الغالب :

تتجاوز الأفروعربية أن تكون صورة أخرى من صور الخطاب العربى الاسلامى الغالب في السودان ، على ما ييبدو عليها من سيماء النصفة للمكون الأفريقى في ثقافة شمال السودان. فهى تتفق مع أكثر قسمات ذلك الخطاب محافظة وتبشيرية ، وهى نظرية السودان البوتقة التى تنصهر فيها كل المفردات الثقافية في ثقافة جامعة ما .

ويختلف خطابا غلاة الاسلاميين والأفروعربيين في منتوج التمـازج . فالتمازج القومى في نظر الغلاة سينتهى بشكل مؤكد إلى تبنى الجماعة الجنوبية الاسلام والعربية لأنهما مميزان علويان مقابلة بملل الوثنية ورطانات العجم . فالتمازج في أفق الغلاة هو معسكر دعوة كبير لتغيير الملل واللسان .

أمل الأفروعربيين في تمازج الثقافات في السودان معلق بحركة التصنيع بوسعها أن تزيل البقية الباقية من العوائق بيـن الجنـوب والشمـال (41) . ولسداد الامتزاج يحتاج أهل الجنوب إلى تقوية تأثراتهم بالعربيـة (42) . وعليه يكون ناتج الامتزاج بين الجنوب والشمال لإعادة إنتاج لانسان سنار ، الذي هو أساس التركيبة الهجينة للسودانيين الشمالييـن . فمحصلة الامتزاج بين الجنوب والشمال في نظر الأفروعربيين ستكون بمثابة طبعة لاحقة للسوداني الشمالى الذى لا عيب فيه حاليا سوى تجاهله لتراثه الأفريقى . وهذا التراث هو الذى يرمى الأفروعربيون إلى استعادته لكى يستقيم السودانى الشمالى بين دفتى تراثه المزدوج . فالأفروعربية تجعل إذا من السودانى الشمالى نتاجا للتاريخ الصواب في السودان ، ومنتوجا لن نخطئه كلما اتسعت وتائر التمازج بين الجنوب والشمال .

خامسا – محنة الأفروعربيين في الاستقطاب الثقافى :

الأفروعربية دعوة إلى الوسيطة السعيدة . ولذا أعادت فرز وترتيب رموز الثقافة السودانية لكى تصح قراءة تلك الثقافة في توازن الوسطية المفيد بين العرب الخلص والأفارقة الخلص (43) . ومع ذلك لم تسعد الأفروعربية أحدا ، فهى لم ترق للجنوبيين . نشرت جريدة ( الفجلنت Vigilant ) الانجليزية بتاريخ 14/7/1965 قصيدة بعنوان " الوحدة المغلفة بالسكر " لشاعر من أهل جنوب السودان يستنكر فيها دعوة الأفروعربية .


قال الشاعر :

تفترض الوحدة وجود فريقين
الفريقين اللذين يتفقان على التآزر
فمن غير المنظور في الوحدة أن تقوم على أشلاء آلاف الضحايا
ولا على فوهات جيش منفلت مأمور أن يستأصل شأفة ( الجنوبيين )

ويمضى المقطع ليشير إلى " خطيئة العرب " وهى هجرهم التمثيل المناسب للجنوبيين في أجهزة ، بعد مؤتمر المائدة المستديرة الذى انعقد عام 1965 للمصالحة بين الجنوب والشمال .
قال الشاعر :

غير أن الطبيعة نفسها تأبى
أن تتخذ الصحراء والسافنا ( الغابة )

غير أنهم ابتذلوا عدل الطبيعة ، حين ظنوا أن بامكانهم توحيدها بمحض القوة .

فقد تلزم الجنوبيين ضرورات التساكن القومى إلى اكتساب اللغة العربية أو عادة عربية إسلامية . غير أنهم سيقاومون كل ميل لجعلهم يتبنون النسبة العربية المقترحة من قبل الأفروعربيين إلى جانب نسبتهم الأفريقية المؤكدة . وستبدو لهم الدعوة إلى إعادة إنتاجهم ، عبر التمازج الثقافى كطبعة لاحقة لانسان سنار ، نوعا من الغش الثقافى لا الحوار . فالجنوبيون محاذيرهم كثيرة ، الصادق منها والمخترع ، حيال عرب الشمال . وهذه المحاذير واضحة في دلالات الازدراء والمقت التى تجرى بها كلمة عربى على ألسنتهم . بل إن بعضهم لايزال يحدس أن أفضل المخارج لمسألة السودان أن يحزم عربه حقائبهم ويقطعوا البحر الأحمـر . وهذا اعتقاد بعيد بما لا يقارن مع النسبة الجزئية إلى العرب التى تقدمها لهم الأفروعربية .

من الجانب الآخر ، جردت التوفيقية الطوباوية الأفروعربيين الليبراليين من كل مصداقية . ولذا يبدون في استقطاب الثقافات الجارى في بلدنا خلوا من كل قوة تفاوضية . فحيلهم التوسط بالهجنة مردودة . فقد جاء في الاحتجاج عند منصور خالد في حلقة تناولت مسألة جنوب السودان بما يلي :

" إن تعريب وأسلمة شمال السودان قد تمت بالتدريج عبر فترة طويلة من الزمن وفي إطار تلاقح ثقافى سلمى . وهو التلاقح الذى بلغ الغاية حتى إن أولئك الذين يبحثون تفردهم في أى من العروبة والاسلام إنما يحرثـون فـي البحـر " (44) .

وقال عبد الله النعيم في الحلقة الدراسية نفسها ، وفي المعنى نفسه ما يلى :

" المحاولات الجارية للتشديد على هوية إسلامية أو عربية خالصة مزعومة لأى من أقاليم السودان هى محاولة مضللة وسلبية في آن معا " (45) .

وفي الكلمتين تفاوض واضح بالأفروعربية قد لا أتفاءل بحظه من القبول لأطراف الاستقطاب في المسألة الثقافية السودانية .

وعندى إجمالا أن خلع أو تحجيم الهوية أو الثقافة العربية هو إما غش ثقافى أو يأس . فالطريق فيما أرى إلى اطمئنان الجنوبيين وغيرهم من حملة الثقافة الأفريقية إلى أمنهم الثقافى ، يمر عبر تصدى العرب المسلمين للنعرات وأنواع التحريم التى تغص بها ثقافاتهم تصديا بالأصالة عن أنفسهم ، لا نيابة عن أحد . ويستلزم ذلك وقفة مستنيرة إزاء الذات وقدرة على تحرى النقد ، وتحمل تبعاته . ولا أحسب أن حملة الثقافة الأفريقية ممن يرغب في الزج بهم كلاعبين رئيسيين في أجندة تفتح وديمقراطية الثقافة العربية الاسلامية . فالأصح في نظرى مثلا أن يدعو من يزعم أن تعاطى الخمر حرية شخصية إلى كامل حرياته الشخصية كعربى مسلم ، لا أن يتخفى وراء نسبته في أفريقيا التى الخمر فيها بعض الماء أو الغذاء أو أنخاب الطقوس . والأهم من ذلك كله ألا يتأسى العربى المسلم لفقدان الجنوبى حريته في شرب الخمر ، قبل أن يتأسى هو لفقدانه الحق ذاته . فحملة الثقافة الأفريقية قد يرغبون أن يروا العرب المسلمين في السودان متمتعين بحقوقهم في الاعتقاد والرأى وأنواع الشغف الأخرى أولا ، قبل أن يصدقوا مشروع الأفروعربيين الحضارى .

ومن الجانب الآخر فخطة الأفروعربيين لاستخدام المكون الأفريقى فيهم وحقوق الجنوبيين لنصرة آراء لهم في الحياة السياسية والاجتماعية هى خطة مكشوفة للغلاة من الدعاة الاسلاميين . فهم يرون الليبراليين من الأفروعربيين إنما يدسون مشروعهم العلمانى وراء تظلمات الجماعات الأفريقية غير المسلمة . وهذه الخطة الأفروعربية في نظر الغلاة مجرد حيلة في علم الحيل . فقد قال الشيخ الترابى ، " إن مناصرى العلمانية منافقون مارقون من بين صفـوف المسلمـين لا يستطيعون الجهر بمعارضتهم للاسلام ، بل يتصنعون الغيرة على حقوق المواطن السوية ، وأنهم بحماية الأقلية غير المسلمة في الجنوب يريدون أن يلقنوا تلك الأقلية لتعبر عن أهوائهم التى لا يستطيعون أن يفصحوا عنها " (64) . وهكذا لم يقض للأفروعربية الموسومة بالوسطية أن تسعد أحدا ؛ وهذا باب في الاخفاق كبير .

خاتمــة

صفوة القول : إن الأفروعربية هى صورة أخرى من صور الخطاب العربى الاسلامى الغالب في السودان . وهى كخطاب غالب تنهض على محوريـن : المحور الأول ، هو تمييز " إنسان سنار " – نواة السودان الشمالى – عما عداه من أناس في الوطن . ولذا تنظر الأفروعربية إلى الحركة التاريخية في السودان كحركة مستمرة صائبة من التمازج بين العرب والأفارقة ، بين الشماليين والجنوبيين ، لاصدارات متكررة من ذلك الانسان ؛ أما المحور الثانى فهو تشويه الأفروعربية لموضوع خطابها وهو الأفريقى . ففي تنقيبها عن الأفريقى المطموس السودانى الشمالى انتهت الأفروعربية إلى اختراعه كبدائى نبيل . وككل بدائى نبيل ، صدر الأفريقى من حوار الأفروعربية مصنوعا من محض معطيات ومسبقات وتكهنات وتشهيات لا أصل لها في واقع الحال .

لقد أرادت الأفروعربية ، باستردادها المكون الأفريقى في العربى السودانى المسلم ، أن تضرب عصفورين بحجر واحد ، أن تدس خلال ذلك مشروعا خاصا بها في تفكيك محرمات الحضارة العربية الاسلامية التى سدت على يفاعتهم منافذ الاشباع . أما الأمر الثانى فهو تطمين الجنوبى إلى أمنه الثقافى في أروقة مفهومها للتمازج ، الذى للأفريقية فيه مكان ، على خلاف نموذج الغلاة من الاسلاميين والعروبيين .

من الواضح أن برنامج الاصلاح الأفروعربي للثقافة العربية الاسلامية لم يحالفه التوفيق . وواضح كذلك أن الجنوبيين لم يطمئنوا إلى وعده أو شروطه في قدر من التعريب والأسلمة . وهذه بعض دلالات الاستقطاب الثقافى المتفجر في السودان .

إن أفضل الطرق عندى أن يكف أبناء الشمال العربى المسلم عن خلع بعض حضارتهم بدعوى الهجنة . فأوفى الضمانات للأفريقيين في الوطن هى يوم يرونهم قد وطنوا حرياتهم كعرب ومسلمين في باطن ثقافاتهم . فالاحتجاج بحقوق الأفريقيين المعاصرين أو ممن يزعم الأفروعربيون أن دماءهم ، كأسلاف ، قد استقرت فينا هو خطة سلبية جدا . فأهدى السبل إلى السلام والنهضة الثقافية في السودان هو الاقرار بقوامين ( أو أكثر ) للثقافة السودانية . قد تمتزج هذه القوامات وقد تتبادل التأثير والتأثر ، مع احتفاظ كل منها باستقلال الدينامية من حيث المصادر والترميز والتوق .




الهوامش

(1) أنظر محمد عبد الحى ، الصراع والهويــــــة ( ] د.م.د.ن [ ، 1976 ) ، ص 6-29 ( بالانجليزية).
(2) المصدر نفسه . ص 8-9 .
(3) المصدر نفسه . ص 19-20 .
(4) المصدر نفسه . ص 12-13 .
(5) المصدر نفسه . ص 23 .
(6) المصدر نفسه . ص27 .
(7) أنظر : محمد عبد الحى ، " مفهوم الزنج في الشعر العربى في السودان " ورقة قدمت إلى : جامعة الخرطوم ، معهد الدراسات الأفريقية والآسيوية ، مؤتمر القومية السودانية في ضوء التعدد العرقى والتنوع الثقافى ، الخرطوم ، 26 –28 تشرين الثاني / نوفمبر 1985.
( عبد الحى ، الصراع والهوية ، ص 2-5 .
(9) ج. ترمنغهام ، الاسلام في السودان ( ] د.م.د.ن.[ ، 1949 ) ، ص149 .
(10) المصدر نفسه ، ص 30 .
(11) " حوار مع النور عثمان " الأيام ، 24/3/1979 .
(12) أنظر : محمد عبد الحى ، قصيدة " العودة إلى سنار " .
(13) المصدر نفسه .
(14) كتب محمد عبد الحى إن تاريخ الثقافة السودانية يبدأ بقيام ممالك التلاقح الاسلامية العربية الأفريقية ، ومن بينها دولة الفونج بسنار . ففترة قيام تلك الممالك عنده ( هى التى بدأت في إنتاج ثقافة سودانية – وأعنى بكلمة ثقافة كل طرائق حياة مجموعة ما – لقد امتزج العنصران الأفريقى والعربى وكونا عنصرا ( أفروعربيا ) جديدا ليس بعربى ولا زنجى ... إنه نتاج لقاح هذين العنصرين ) . أنظر : محمد عبد الحى ، " نحو ثقافة أفروعربية " الرأى العـام ، 24/12/1963.
(15) المصدر نفسه .
(16) وهى الكلمة التى رد عليها صلاح أحمد ابراهيم في : الصحافة ، 25/10/1967 ، واتهم النور بالطعن في العروبة .
(17) عبد الحى ، " نحو ثقافة أفروعربية " .
(1 محمد المكى إبراهيم ، " المستقبل الحضارى في السودان " الرأى العام ، 13/12/1963.
(19) عبد الحى ، المصدر نفسه .
(20) إبراهيم ، " المستقبل الحضارى في السودان " الرأى العام ، 15/12/1963.
(21) المصدر نفسه ، في : الرأى العام ، 8/12/1963.
(22) المصدر نفسه ، في : الرأى العالم ، 15/12/1963.
(23) المصدر نفسه .
(24) المصدر نفسه ، في : الرأى العام ، 13/12/1963.
(25) المصدر نفسه ، في : الرأى العام ، 15/12/1963.
(26) المصدر نفسه .
(27) المصدر نفسه .
(2 المصدر نفسه .
(29) المصدر نفسه .
(30) المصدر نفسه ، في : الرأى العام ، 8/12/1963.
(31) عبد الحى ، " مفهوم الزنج في الشعر العربى في السودان " .
(32) عبد الحى ، الصراع والهوية ، ص 27 .
(33) محمد المكى إبراهيم ، " الجنوب في شعر المجذوب " مجلة الاذاعة والتليفزيون والمسرح ، العدد 36 ( 7 تشرين الأول / اكتوبر 1976 ) .
(34) عبد الحى ، " مفهوم الزنج في الشعر العربى في السودان " ، ص 12 .
(35) المصدر نفسه ، ص 10 .
(36) المصدر نفسه ، ص 12 .
(37) إبراهيم " الجنوب " مجلة الاذاعة والتليفزيون والمسرح ، العدد 36 ( 7 تشرين الأول / اكتوبر 1976 ) .
(3 أنظر : تقرير لجنة التحقيق في تلك الحوادث .
(39) إبراهيم ، المصدر نفسه .
(40) المصدر نفسه .
(41) عبد الحى ، " نحو ثقافة أفروعربية " .
(42) إبراهيم ، " المستقبل الحضارى في السودان " الرأى العام ، 13/12/1963 .
(43) سعد حامد حريز ، " المقومات الثقافية للقومية السودانية " الصحافة ، 2/12/1968 .
(44) من كلمة له في حلقة دراسية انعقدت في امريكا في عام 1987 حول مسألة جنوب السـودان .
(45) من كلمة له في الحلقة الدراسية نفسها .
(46) من محاضرة له عن تطبيق الشريعة الاسلامية في السودان .

شكراً يا عزيزي عبد المنعم على إيراد مقالة عبد الله علي ابراهيم .. ونرجو أيضاً إيراد "منفستو" الغابة والصحراء إن أمكن .. حتى تستقيم الظلال.

تنويه بسيط: بداية البيت الأول من قصيدة المجذوب ليست: وليتني في الزنوج .. بل هي: ولـيــتي في الزنوج .. بغير نون يا صديقي.

واصل ومعك الأخ النور وهاشم وأسامة .. وأنا ارتضيت بوظيفة القارئ .. وهذا يكفي.

شكرا صديقي العزيز شنتير

اذا كان هنالك ثمة خطا او اخطا فهي علي ذمة الكاتب فاخوك لسه
لا يزال يضرب باصبع واحد فاين له من طباعة مقال بهذا الحجم اتمني يجي يوم اقدر اطبع حاجاتي بنفسي،
علي العموم الكاتب ما غلطان طبعها زي ما وردت في كتاب دكتور عبدالله ،
لكن كلامك صاح يا شيخ العرب دي ما بتفوت عليك ،
الصحيح :ليتي،

لا نرضي لك ان تكتفي بدور القاري،بدونك مداخلاتك البوست يكون بلا طعم

بخصوص مانفستو الغابة والصحراء،لم يصدر شي من هذا القبيل وانما
هي دراسات فردية متفرقة ساهم بها محمد المكي ومحمد عبد الحي والنور عثمان واخرين ،وقد اشار دكتور عبدالله الي بعضها في هوامشه.

شكرا الاخ العجب على مجهودك المقدر في نقل مقال عبد الله على ابراهيم مما سيساهم في المزيد من " استعدال" هذا الحوار "الشحمان"

يا شانتير بخصوص ما نيفستو الغابة والصحراء,
فان علمي المتواضع يقول ان ا لغابة والصحراء ليس لها مانيفستو والا كانت كفتنا كثيرا من الاراء التي حاولنا قولها في سبيل استكناهها كظاهرة ثقافية وكتيار ابداعي

ومن هنا بالضبط تاتي اهمية مقال عبدالله على ابراهيم باعتباره محاولة للامساك بالاسس النظرية والمعرفية لذلك التيار والتي انحصرت في بعض الشذرات المتفرقة هنا وهنالك ومحاولة وضعها في سياقها التاريخي والاجتماعي
وايضا كشف الاسس الواهية والاختزالية التي استند عليه ذلك التيار

ويبدو-والله اعلم – ان مؤسسي الغابة والصحراء ادركوا ذلك الاختزال والتبسيط المفهومي ,
واخذتهم العزة بالاثم ,
فلم ينتقدوا انفسهم وافهامهم المختزلة للثقافات السودانية,
خاصة وان البدائي النبيل لم يعد كذلك؟
والغابة ايضا لم تعد ذلك المستودع العجيب للغيبيات,
اذ انها كانت " تحترق" امام اعينهم,
فاثروا اما الصمت ,
او التنصل منها كما في حالة محمد عبد الحي والذي كان اكثرهم معرفة وابداعا

اما بخصوص ما اوردته عن تاثر الاستاذ محمود محمد طه وما بدا انه راي ابتساري فيتحمل قسط كبير من ظهوره بذلك الشكل المتحاورون ,
وعلى راسهم الصديق الدكتور النور حمد الذي يبدو انه امن على تلك النقطة التي اثرتها ولم يعلق عليها واثر اجندته الخاصة حول "الحوامة" حول الحوار

,وان كانت تلك الحوامة من حقه,
الا انها ساهمت بدرجة ما في ان يكون الحوار "ممحوقا " ومشتتا

وساعود لاثبات طغيان مفهوم " البدائية" على الخطاب المحمودي

ودمت اخي عمر عبدالله

ارقدوا عافية

المشاء

العزيز أسامة

قرأت إشارتك إلى الأستاذ محمود محمد طه. وهي إشارة لن تتعد الجملة الواحدة. وأنا لم افهم شيئا من تلك الجملة الواحدة، حتى أعقب عليها. ولا أدري لماذ افترضت أنني قبلت إشارتك تلك؟!!. لقد تصورت أنك سوف تعود لتوسع فيها، ولكنك لم تفعل. وحين تفعل يمكنني أن أناقشك فيها، إن رايت أنني بحاجة إلى ذلك، بناء على ما ستطرحه. أنت كثيرا ما تكتب مجرد(تلغرافات) وتنتظر الآخرين مناقشتك فيها. إفصح عن نفسك، وأبن، وأسس لما تقول. وأسمح لي بأن أقول، إنه ليس في الإمكان، وليس من المعقول، أو المقبول، أن يتم اختصار فكر الأستاذ محمود ـ وهو رجل أمضى أربعين عاما في مجال الإنتاج الفكري ـ ولا فكر كائن من كان، عن طريق اطلاق أحكام عريضة، باستخدام مثل تلك الإشارات، التي استخدمتها. وهي إشارات، دون الإبتسار، الذي اعترفت به، بكثير.

ولقد استغربت جدا، تحميلك "قسطا كبيرا" من مسؤولية ابتسارك للآخرين، وهو أمر تقع تبعته عليك، أنت وحدك،!!!
وهذا ما قلته أنت بالحرف الواحد:

Quote: اما بخصوص ما اوردته عن تاثر الاستاذ محمود محمد طه وما بدا انه راي ابتساري فيتحمل قسط كبير من ظهوره بذلك الشكل المتحاورون. وعلى راسهم الصديق الدكتور النور حمد الذي يبدو انه امن على تلك النقطة التي اثرتها ولم يعلق عليها واثر اجندته الخاصة حول "الحوامة" حول الحوار.

أنا أسف إن بدت لك "حوامتي"، عنصرا سالبا، في هذا البوست. غير أنني، مستمر فيها، ولكنني مشغول عنها هذه الأيام، وسأعود إليها، قريبا إن شاء الله. أرجو أن تناقش أنت، في الوجهة التي تراها مثمرة، وغض الطرف عما يرد في البوست مما تراه (يمَحِّق) الحوار. فالناس لا يرون الأمور من زاوية واحدة. ومن الخير ألا يرونها من زاوية واحدة. وأرجو أن تسمح لي بألا اشاركك الرأي في أهمية الوجهة التي تود أنت سوق الحوار إليها.

وختاما، ارجو أن تفرد بوستا منفصلا توضح لنا فيه الدعائم التي بنيت عليها أنت إشارتك للأستاذ محمود محمد طه. فإن ما أشرت إليه، لا تفيد في تأسيسه، إلا الدراسة الممنهجة، الموثقة، الممحصة، المتأنية، المدعومة بالإثباتات من نصوص الأستاذ محمود محمد طه، ومن نصوص غيره، مما يمكن أن يعينك علي موضعة فكر الأستاذ محمود، في الناحية التي أشرت إليها. ولا أعني هنا كتابا كاملا، وإنما مجرد ورقة، أكاديمية إن شئت.
ولا شنو؟؟

وختاما تقبل تحياتي وخالص مودتي.

شكرا عزيزي النور على ردك

ما اردت ان اقوله لا يهدف باي حال من الاحوال ان نحدد للمتحاورين الطريقة التي يجب بها ان يتحدثوا

لكننا نتحدث عن كيفية عملية في الحوار تجعله متماسكا وغير مترهل وممحوق بحيث يجعلنا نركز على محور محدد

وانتبه للامر اخي هاشم حين قال انك تكتب على هامش البوست

عموما كان هدفي فقط ان نحصر النقاش ولا نجعله "منشرا"

وارى ان فكرتي كانت خائبة ولم تحظ بالدعم المناسب

وعليه ساعود للتعليق على القراءة الخاطئة اساسا للعجب

وساحمل بقية ما كنت اود المساهمة فيه الى بوستات اخرى منفصلة تكون مركزة حول الموضوع المحدد

واشكر لك تنبيهي الى ان افرد بوستا خاصا لمسالة تبني "البدائية" في الخطاب المحمودي

مع تقديري

المشاء

اولا ومن منطلق فلسفي فانه لا يجوز اثبات وجود ما هو موجود

(بالصورة) وان ذلك نوع من الاعتباطية واستهلاك زمن في جدل (سفسطائي)

ذلك ان الافريقانية في السودان موجود بالصورة , بداء من اسم الدولة

التي اطلقها العرب(وهذا من باب شهد شاهد من اهلها) علي قوم سود

يسكنون في البلاد المسمي السودان. وفي التاريخ كتب ابن خلدون في

مقدمته عن اقاليم السودان :وذكر ضمن من ذكره من شعوب: بلاد النوبة

والبجة وسكان جنوب السودان ومجالات الزغاوة ......وغيره راجع

البوست ادناه للمزيد



السودان (القديم) في اقاليم ابن خلدون

كما ومن منطلق الممالك الاكثر تاثيرا وشهرة واكثر توسعا من نواحي

العلاقات الدولية وسعة الملك كانت ممالك افريقية


مثل مملكة النوبة ومملكة دارفور(رواق ازهر وكسوة كعبة) وغيرها.


ومن منطلق التاريخ السوداني الحديث كانت لنضال القوي الافريقية

دورا هاما واساسيا في تكوّن السودان بشكلها الحالي وان كانت النّخب

التي كتبت تاريخ(وليست التأريخ) السودان الحديث نسيت او تناست عن

ذكر كثير من هذه النضالات( نذكر منها تصويت القوي الجنوبية لصالح

الوحدة , ومعارك التحرير في كل من الطينة والجنينة والتي بموجبها

تم تحديد حدود السودان الغربية بشكلها الحالي)


كذلك قوة تاثير افريقانية ارثا وثقافتا موجودة بعمق وسط القوي

الافريقية التي تعرضت للاقصاء والتهميش في الجنوب ودارفور , وفي هذا

المجال نذكر اختيار د. فرنسيس دينق ضمن افضل مائة شخصية مؤثرة

في القرن المنصرم فهل يوجد انجاز مشابه حققته تلك القوي

المستعربة الناكرة لافريقية السودان؟



اذا كان المفكر هو ذلك الشخص الذي يحمل في اعماقه ثقافة نقدية

قادرة علي انتاج الافكار وتنشيطها لتشكل نظاما فكريا ما وتوسيعها

واغنائها وتجديدها والتحقق من مدي تطابقها مع الواقع , واذا كانت

الايديولوجيا علي عكس ذلك تقوم بانتقاء لبعد الافكار التبسيطية عن

سبق اصرار من اجل تعبئة الجماهيرللقيام باعمال محددة. فان ما يقوم

به د. عبدالله علي ابراهيم هو ممارسسة الايديولوجبا التبريرية من اجل

تهييج الجماهير واعادة انتاج الثقافة الاحادية الشرقية التي تقوم

علي اسس استبدادية , ذلك الثقافة التي تؤمن بالمستبد العادل بديلا

للحريات وتشكل تجمعات محاميين من اجل دفاع عن الطواغيت من امثال

صدام حسين .انا لا اتهم هنا د. عبدالله بقدر ما انتقد الثقافة التي

ينفي مستندا عليها كل الارث الاجتماعي السوداني الافريقي الشغّال .



العنوان الذي اطرحه هنا بديلا لما يقوله د. عبدالله هو


الاسلامو-عروبية وتحالف الهاربين


ولكي نثبت وجود هكذا تحالف غرّبت الوطن من مجمل محيطه الافريقي ولم

تنجح في ادخالها اوادماجها في عروبتها المصطنعة , يجب ان نبدا في

تحليل عناصر التراث الاجتماعي السوداني ومقارنتها بتلك الموجودة في

البيئة العربية المثالية(الجزيرة العربية).


اذا كانت اللغة تؤثر في حضارة الامة ومظاهر ثقافتها فهي بدورها

تتاثر بحضارة البيئة ونظمها وعقائدها واتجاهاتها العقلية

وتقاليدها ودرجة ثقافتها واحوال بيئتها الجغرافية والمناخية

وشؤونها الاجتماعية الاخري , والحال هكذا فان مايملكه اسلاموعروبيون

هو رهان اللغة العربية اما العوامل الاخري فهي عوامل افريقية في

الاساس وبالتالي من الطبيعي ان تكون بسماتها قوية علي مجمل الهوية

والثقافةالمنتجة في السودان.

واذا كانت اللغة نظاما من الاشارات التي تعبر عن الافكار , فان

الدولة السودانية الحديثة بتجاهلها اللغات المحلية


تجاهلت الافكار الموجودة داخل هذه اللغات والارث الثقافي المكوّن

لها , وتلك اول دلائل قصور الرؤية للنخب المثقفة التي فرضت واصّلت

للاثقافة الاحادية في السودان.هذه الثقافة العربية المستوردة والتي

قامت بعملية تعريب (عمودي) لانماط الثقافية الافريقية واعادة

انتاجها في قوالب (عربية) دون ان يحفظ لها حقها الافريقي بل وصلت

الي درجة الانكار لوجود أي اصل افريقي لهذا الارث الثقافي الموجود

واقعا ( د. عبداله علي ابراهيم :افروعربية وتحالف الهاربين) .


لو نظرنا الي العلاقات التي تحكم وضع المراة في المجتمعات

السودانية لوجدنا انها منخرطة ومساهمة بقوة في الفعل الانتاجي اذ

المراة في الريف السوداني مثلا عاملة ومنتجة , و في التاريخ

القديم تبوات المرأة مناصب قيادية عليا (ممالك النوبية) , وكل

ذلك توكد بان المراة في السودان ناشطة ضمن الفاعلين اجتماعيا ,

فهل هذا يبدو مشابها لوضع المراة العربية (الجزيرة العربية) ,

وما هو السبب وراء هذا الانحراف لوضع المراة في السودان اذا

افترضناها عربية؟


دلالات الشلوخ:

ظاهرة الشلوخ في السودان وهي ظاهرة موجودة وسط القبائل النيلية

مثل الشايقية وكذلك موجودة في اوساط قبلية سودانية كثيرة اخري وهي

امتداد لظواهر افريقية مشابهة مثل وضع علامات في الوجه او تلوين

الجسم , ومن هذا المنطلق فان الشلوخ عند الشايقية منسجمة تماما

مع التقاليد الافريقية ولكن هل توجد تقاليد مشابها لظاهرة الشلوخ

في الاوساط العربية الاصلية؟

وانا هنا لا اتفق مع الفكرة القائلة بان الشلوخ عند بعض القبائل

النيلية عبارة عن وسيلة لحفظ نوعها(العربي) من الذوبان في القبائل

الافريقية الاخري وان كان في هذا القول تلميح او اعتراف ضمني بحدوث

مثل هذا التداخل ادت الي تغيير السحنات اللون مما جعلت العلامة في

الوجه دلالة وحيدة لتحديد النوع (فيزيائيا). حسب اعتقادي فان

الشلوخ ظاهرة افريقية موجودة ومنتشرة بكثرة في اوساط قبلية

مختلفة مثل المحس او الشايقية او الفور او اودينكااو

الزغاوة ............الخ.

اما السؤال الاكثر الحاحا

ما الذي يجعل العربي في الجزيرة العربية لا يتذوق الفن السوداني؟

( راجع بوست ادناه بخصوص انتشار الاغنية السودانية في افريقيا)

افريقيا وطن الاغنية السودانية بلا منازع

ففي وقت الذي يتمايل كل الشعب العربي من المحيط الي الخليج طربا

لاغاني المكوجي شعبان , لا نجد من يقوم

حتي بنقر الاصابع لاغاني العملاق وردي او غيره من الفنانيين

السودانيين , ولكن الغريب ان هؤلاء العمالقة لهم جماهير علي

امتداد افريقيا حتي اوساط اولئك الذين لا يعرفون اللغة العربية.


ان النتاقض الواضح ما بين واقع الارث الافريقي (الشغّال) داخل غالبية

الاوساط الشعبية السودانية وبين الثقافة العروبية (المتخيّل) فقط

عند النخب المهيمنة لمفاصل الجهاز الاعلامي والثقافي الرسمي للدولة

هو الذي افرز هذا الواقع السوداني المحزن .انه لمن المؤسف ان

يمارس الدولة اساليب السرقة والتشويش والاقصاء لارث الاجتماعي

الافريقي وبالتالي تمييع الهوية السودانية وتغريبها عن بيئتها مما

ادّ ذلك الي انتاج ساحتين اجتماعيتين في الفضاء السوداني

ساحة عروبية متخيّلة عند النخب ولا وجود لها لا في الواقع السوداني

ولا في اوساط العربية التي يدّعون الانتماء اليها وانما هي ساحة

وهمية مصنوعة بفعل الاعلام وبوسائط التهييج الجماهيري التي تجيد هذه

القوي استخدامها بكفاءة.

اما الساحة الاخري فهي ساحة التراث الجمعي المهمّش من قبل القوة

المهيمنة.

ان دراسة البيئة الاجتماعية للتراث السوداني من الدّاخل ومعرفة

السيميائيات الدلالية لكثير من مكوناتها البنيوية وتحليلها بدقة

سيكشف النقاب عن زيف الادعاء بهوية العروبية السودانية ويكشف ايضا

الي أي مدي تداخلت النوبية مع العربية مع غيرها من مكونات النسيج

السوداني الي درجة يصعب معها فرز الكيمان من جديد.

يا اهلا وسهلا بدكتور بشار صقر
اتفق معك حوارنا هذا يصب في جزء كبير منه في اثبات ما هو ثابت
اصلا،ولكن ماذا نفعل اذا كان اذا البعض يجادل فيما هو ثابت
اسمح لي ان اموضع هذا الاقتباس لحدي ما أجي راجع:

Quote: اذا كان المفكر هو ذلك الشخص الذي يحمل في اعماقه ثقافة نقدية قادرة علي انتاج الافكار وتنشيطها لتشكل نظاما فكريا ما وتوسيعها واغنائها وتجديدها والتحقق من مدي تطابقها مع الواقع , واذا كانت الايديولوجيا علي عكس ذلك تقوم بانتقاء لبعد الافكار التبسيطية عن سبق اصرار من اجل تعبئة الجماهيرللقيام باعمال محددة. فان ما يقوم به د. عبدالله علي ابراهيم هو ممارسسة الايديولوجبا التبريرية من اجل تهييج الجماهير واعادة انتاج الثقافة الاحادية الشرقية التي تقوم علي اسس استبدادية , ذلك الثقافة التي تؤمن بالمستبد العادل بديلا للحريات وتشكل تجمعات محاميين من اجل دفاع عن الطواغيت من امثال صدام حسين .انا لا اتهم هنا د. عبدالله بقدر ما انتقد الثقافة التي ينفي مستندا عليها كل الارث الاجتماعي السوداني الافريقي الشغّال .

التحية و الود الى عجب الفيا و المشاركون في هذا البوس القيم.
و شكر خاص على انزال ورقة د. عبدالله ابراهيم، كنت أبحث عنها منذ مدة حيث قرأت رد الأستاذ محمد جلال هاشم على بعض ما جاء فيها.

الاخ عجب الفيا

ما زلت اتابع هذا الحوار الذى اري انه من اثري الحوارات التى مرت علينا فى هذا البورد فى موضوع كبير مثل سؤال الهويات.

شكرا على تكبدك المشاق فى نقل ورقة الدكتور عبد الله كاملة.

اود ان اسوق التحية لشاعرنا الكبير محمد المكى ابراهيم على مشاركته القيمة.

كما اود ان اوجه سؤال للاخ اسامة الخواض

ماذا يقصد بالخطاب الانثربولوجى الكولنيالى ومن هو صاحب هذا التحليل و ماهى اليات عمل هذا الخطاب , وهل لهذا التحليل علاقة بمنهج التحليل الماركسى؟؟

تنبهت الى هذه المسالة منذ ورودها اول مرة وكنت فى انتظار ان يقوم الاخ اسامة بالتوضيح الا انه واصل فى استخدام نفس المفردات دون شرج, لاحظت استفسارا للاخ عمر حول نفس الرؤية فيما يخص خطاب الاستاذ محمود محمد طه, و الاخ عمر والاخ النور تسائلا عن فهم الاخ اسامة الخواض لفكر الاستاذ محمود وانا اود ان يتوسع رد الاخ اسامة ليفهمنا ماذا يقصد بعبارة الخطاب الانثربولوجى الكولونيالى ومن ثم فليقدم لنا الاستشهادات التى تؤكد تاثر الاستاذ محمود بهذا الخطاب.

الى الاعالى فهذا حوار يجب ان يمضى الى الشمس و تسلم يا عجب

بكري الجاك

لى فوق

الاخ العزيز عمر عبداله هواري
الف مرحب بيك شرفت والله
ارجو ان يجيب الاخ اسامة علي اسئلتك

الاخت العزيزة ندا امين
نورت والله وفاقدنك شديد

الاخت العزيزة يمني ان شاءالله دائما نشوفك فوق

الاخ العزيز بكري الجاك
دوما انت في العلالي وجودك معنا يثري النقاش ويشحمه،

العزيز بكري الجاك
كنت اود ان اهجر هذا النقاش كما ذكرت قبل ذلك لان النقاش كما يقول العرب انفلش وكثيرا
فكرتي المركزية في هذا النقاش ان "العجب" اساء قراءة كل من مقالة عبدالله علي ابراهيم وبولا وحسن موسى

كما انه اساء فهم الغابة والصحراء
لكن النقاش تبعثر مما اتاح الفرصة للمغالطة والغلاط والمماحكة
مع ان "العجب" قد سوق كثيرا لهذه الورقة
فهو قد عمل منها قبل ذلك بوستا للرد على حسن موسى وبولا
واضاف الورقة كجزء من المراجع
والحاصل انه لم يفعل سوى ان اورد المراجع الموجودة في الورقة المعروضة امامنا الان
وفي هذا اشارة لمدى الامانة العلمية التي يتمتع بها" العجب"

كما ان "العجب" اساء فهم ما قاله رواد الغابة والصحراء:

وساضرب مثلا مهما :
انتقد محمد عبدالحي المجذوب ووصفه بانه يتبنى مفهوم "البدائي النبيل" وذلك في نقده لجنوبيات المجذوب التي كان قد رحب بها قبل ذلك باعتبارها اساسا للغابة والصحراء

لكن يبدو ان "العجب" ملكي اكثر من الملك ولذلك اصر على ان مفهوم "االبدائي النبيل " مفهوم رائع؟؟؟؟؟

اما عن "البدائي النبيل" و"البدائية" فانني على استعداد للكلام عن ذلك بعد ان اعرف راي صاحب البوست اي العجب حول دفاعه الخاطئ عن مفهوم " البدائي النبيل"
اعتقد هذه فرصة اخيرة يا اخي بكري الجاك لاستعدال النقاش

واذا حبذ "العجب" عدم الرد فاننا سنفكر في طريقة اخرى للحديث عن "البدائية" و"البدائي النبيل"

ودمت اخي بكري
وفي انتظار رد"العجب"

وارقدوا عافية

المشاء

كان الاخ اسامة الخواض حتي اخر لحظة متحمسا للنقاش،
فبعد ان اكملت انزال نص ورقة عبدالله ابراهيم مباشرة شكرني علي ذلك وابدي استعدادا اكبر للنقاش قائلا:

Quote: شكرا الاخ العجب على مجهودك المقدر في نقل مقال عبد الله على ابراهيم مما سيساهم في المزيد من " استعدال" هذا الحوار "الشحمان"

ويلاحظ القاري الكريم انني لم اقوم بعمل اي مداخلة بعد هذا،
حتي يمكن ان يجد فيها اسامة مبررا لتغيير رايه من الاستمرار في النقاش،
ولكن ها هو في رده علي بكري الجاك يفاجؤنا دون اي مقدمات للتمهيد للانسحاب من النقاش بقوله:

Quote: العزيز بكري الجاك كنت اود ان اهجر هذا النقاش كما ذكرت قبل ذلك لان النقاش كما يقول العرب انفلش وكثيرا فكرتي المركزية في هذا النقاش ان "العجب" اساء قراءة كل من مقالة عبدالله علي ابراهيم وبولا وحسن موسى

فماذا حدث يا تري ؟
هل اطلاع الاخ اسامة علي ورقة عبدالله ابراهيم جعله يراجع مواقفه ،
ولكنه لا يريد ان يعلن ذلك صراحة ؟
واذا لم يكن ذلك كذلك ،لماذا يا اسامة لم تغتنم الفر صة وتثبت سؤء فهمي لورقة عبدالله وها هي الورقة امامك؟
لقد ظللت منذ بداية هذا النقاش تردد :لقد اخطا العجب ،لقد اساء العجب،دون ان تاتي بديل واحد علي سؤ الفهم المزعوم.

ولكن حتي لا اعطي الفرصة لاسامة لهجر هذا النقاش الشحمان علي حد تعبيره - سوف اجيب علي السؤال الذي طرحه علي ،والذي يحاول ان يصرف به النقاش عن الموضوع الاساسي وهو الافروعربية ونفي عبدالله ابراهيم للمكون الافريقي عن انسان السودان:

Quote: اما عن "البدائي النبيل" و"البدائية" فانني على استعداد للكلام عن ذلك بعد ان اعرف راي صاحب البوست اي العجب حول دفاعه الخاطئ عن مفهوم " البدائي النبيل" اعتقد هذه فرصة اخيرة يا اخي بكري الجاك لاستعدال النقاش

اليس كان الاجدي يا اسامة ان تجيب علي سؤال بكري وتستعدل النقاش بنفسك بدل اللجؤ الي هذا الاسلوب الذي واظبت عليه في نقاشاتك ؟
ومع ذلك ساجيب علي سؤالك حتي تبقي معنا وتصحح اخطاءنا،

في البداية راي ناس الغابة والصحراء في قصائد المجذوب التي يحتفي فيها بانسان الجنوب ويقر فيها بعرقه الافريقي- في اول سابقة من نوعها
لانسان من شمال السودان - راوا فيها وعيا مبكرا بالافروعربية.الا ان محمد عبد الحي راي فيما بعد ان المجذوب صور انسان الجنوب في صورة بدائي نبيل!
ولم يصوره كانسان عادي له نفس الهموم والمشاكل الاجتماعية مثلما لغيره من الناس .وقد ذكر لي عبدالله بولا في نقاش معه حول الورقة انه اول من تنبه الي صورة البدائي النبيل في قصائد المجذوب . ولكني لا اري هذا الماخذ علي قصائد المجذوب فهو في النهاية شاعر ،وليس المطلوب من الشاعر ان يتحدث بمنطق السياسي والباحث الانثربولوجي. هذا هو موضوع البدائي النبيل باختصار شديد.

الا ان عبدالله ابراهيم ،عكس الاية كما يقولون واتخذ من نقد محمد عبد الحي لقصائد المجذوب ،سلاح لضرب ناس الغابة والصحراء ،زاعما انهم اساؤا الي الانسان الافريقي،ليس لانهم صوروه في صورة بدائي نبيل كما قال عبدالحي ،وانما اضفوا عليه،الصورة التي رسمها الاستعمار الاوربي والعربي للزنجي .ولذلك ليسهل عليه رميهم بالبوهيمية والغرائزية.
يقول د.عبدالله :
"اساء الافروعروبيون الي افريقانيتهم ..فقد اصطنعوا في صلف سخطهم وبوهيميتهم الكظيمة افريقيا وهميا لحمته وسداته معطيات اوربية عربية مردودة عن افريقيا مثل الطفولة والغرارة والمشاعية والروحانية وخفة القلب والولع بالايقاع والرقص " .

فاين هذه الصفات السالبة من صورة البدائي النبيل التي يقول محمد عبدالحي ان المجذوب صور بها انسان الجنوب؟ وحتي علي فرض ان المجذوب رمي الجنوبي بهذه الصفات لماذا يتحمل وزرها ناس الغابة والصحراء الذين انتقدوها قبل ان يتنبه اليها د.عبدالله ابراهيم ؟!

ولكن دكتور عبدالله ابراهيم استعمل ذلك ،من باب المثل العربي :رمتني بدائها وانسلت! فدكتور عبدالله ابراهيم يظن في قرارة نفسه أن هذه الصفات كالبوهيمية والمشاعية واستباحة المحرمات واطلاق الغرائز ، الصق بجنس الافريقي لذلك رمي بها الافروعروبيين ، ليسهل له القول في النهاية بأن دافعهم إلى " الفرار إلى النسبة الأفريقية " على حد تعبيره هو إشباع الغرائز والتحلل من المحرمات واطلاق الرغبات . لذلك يقول :
" فدعاة الآفروعربية لم يلقوا وهم في ريعان الشباب من ثقافتهم العربية والإسلامية ما يروى غلتهم من الحب والتعبير ، فاضطروا إلى الهرب باجندة الريعان والشغف إلى فردوس مطموس في تكوينهم الاثنى الغرائز فيه طليقة والرغائب مستجابة " .

وعن رحلة محمد المكي إبراهيم إلى أوربا في الستينات يقول : " وقد أملت البوهيمية على مكي أن يمد إقامته في ألمانيا إلـى عـام تغيـب فيـه عن الجامعة " .

فصورة الأفريقي مرتبطة عنده أصلا بمثل هذه الصفات السالبة لذلك فهـو يرفض الانتماء الافريقي لا يرى في دعوة هؤلاء القوم لرد الاعتبار للمكون الأفريقي فيهم سوى دعوة لإشباع الغرائز " فقد ترك الآفروعربيون الانطباع الخاطئ بأن تزمت الثقافة العربية لا ينصلح إلا بعملية نقل دم من حضارة أخرى أكثر تسامحا في ارواء الأشواق والغرائز " . فأي حديث عن الثقافة الأفريقية لا يرى فيه غير دعوة ماجنة إلى إشباع الغرائز ، واطلاق الشهوات .

بالله عليك يا اسامة من الذي اساء الي الافريقي ؟!

اهاان شاءالله اكون جاوبت علي سؤالك وقررت تواصل معانا

شكرا العجب على ردك

ولا ادري لماذا لم ترد على ملاحظتي الاولى بخصوص الامانة العلمية وفي انك الصقت بوستا بعنوان "حول مساهمات حسن موسى وبولا في الهوية" والذي ما هو الا تحويرسريع الافتعال لهذا المقال وتضليل القارئ بواسطة ايراد الورقة نفسها كمرجع في محاولة للايحاء بان هذه ورقة جديدة واصيلة؟؟؟؟؟

اعتقد ان العجب لا يعرف مصطلح " البدائي النبيل " الذي اورده عبد الحي . وعدم المعرفة تتضح في التعليق التالي "للعجب":

"والوقع إن ما رمى به د. عبد الله هؤلاء النفر ما هو إلا قراءة خاطئة وتأويل مغلوط لعبارة أوردها د. محمد عبد الحي أبرز رموز الغابة والصحراء وذلك في سياق تعليقه على قصائد محمد المهدي المجذوب التي كتبها في الجنوب في الخمسينات والتي عرفت بالجنوبيات . قال عبد الحي يصف ( الجنوبيات ) أنها صورت إنسان الجنوب فى صورة(بدائى نبيل) اى ان المجذوب تحدث بخيال شاعر عن إنسان الجنوب ولم يتحدث عن الجنوبي بعقل الإنسان السياسي والمحلل الاجتماعي . وهو تعليق في رأيي سليم جدا . فالشاعر غير السياسي وعالم الاجتماع . إلا أن د. عبد الله على إبراهيم أبى إلا أن يحور عبارة محمد عبد الحي المشرقة تلك عن موضعها ويأولها تأويلا يخرج بها عن قصدها " النبيل " فأين وصف عبد الحي للأفريقي الجنوبي بالنبل مما ذهب إليه د. عبد الله و د. حريق ؟؟" انتهى كلام " العجب"

والان فلناتي للتعرف على مصطلح البدائي النبيل الذي هلل وبارك له " العجب"

توضح ورقة عبدالله على ابراهيم فهم عبد الحي لمصطلح "البدائي النبيل " حين تقول:

"رد عبد الحى في كلمته الأخيرة ( 1985 ) جنوبيات المجذوب إلى تأرجح الشاعر (34) بين ثقافة العرب وثقافة الأفارقة ، لا إلى وحدتهما في عمق المصادر كما فعل في كلمته عام 1967 ، كما رأينا أعلاه . فجنوبيات المجذوب عند عبد الحى قائمة في ثنائية الحضارة ، التى تمثلها ثقافة الشمال العربية ، والطبيعية ، التي تمثلها ثقافة أهل الجنوب (35) . وهى ثنائية يتعارض فيها العرف مع الملابس ، البراءة مع العار ، والقلب مع العقل ، والأريحية مع النقود ، والطلاقة مع الأخلاق ، والمشاعة مع النسب"

وسنتحدث بعد قليل عن تعريف مفهوم البدائي النبيل الذي لم يفهمه العجب وتوضيح جذوره الكولونيالية

وارقدوا عافية
المشاء

في انتظار مداخلةالعجب حول مفهوم البدائي النبيل

المشاء

في مداخلته قبل الاخيرة ختم اسامة الخواض قائلا:

Quote: وسنتحدث بعد قليل عن تعريف مفهوم البدائي النبيل الذي لم يفهمه العجب وتوضيح جذوره الكولونيالية

وبينما نحن في انتظار ان يحدثنا عن الجذور الكولونالية للبدائي
النبيل فاذا به يفاجؤنا في اخر مداخلة له متسآئلا :

Quote: في انتظار مداخلةالعجب حول مفهوم البدائي النبيل

هل نسيت وعدك الذي قطعته لبكري الجاك بانك سوف تجيب علي سؤاله بعد ان تسمع ردي علي البدائي النبيل؟
ولكن لا باس اذا لم يكن لديك ما تقوله،سوف اواصل
اولا باعتراف عبدالله ابراهيم نفسه انه ليس اول من استعمل مصطلح البدائي النبيل في الحديث عن انسان جنوب السودان ،كما سبق البيان ،بل قال بالحرف الواحد :

Quote: جاء عبد الحى بمصطلح " البدائى النبيل " إلى حلبة نقاش العلاقات الثقافية في كلمته القيمة المشار إليها آنفا

يعني عبدالله ابراهيم بعضمة لسانه بقول ان محمد عبدالحي اول من استعمل مصطلح البدائي النبيل لنقد قصائد المجذوب عن انسان الجنوب ،
لكن اخونا اسامة يلقي بحسه النقدي جانبا ويصر ان يمشي في زقة التهليل والتبجيل المجاني،حتي ينطبق عليه المثل : اشد مسيحية من البابا!
فعبدالله ابراهيم ليس لديه اي فضل في سبق استعمال البدائية النبيلة في صراعه مع الافروعروبيين ،بل انهم هم الذين اتوا بهذا المصطلح لدفع تهمة البدائية عن الانسان الافريقي ،وللحديث عنه كانسان عادي له همومه ومشاكله الواقعية وليس مجرد انسان حالم يعش في فردوس معزول عن العالم،كما تبدي في شعر المجذوب .
لذلك لا يوجد اي مبرر للاحكام المتعجلة التي اصدرها اسامة الخواض في حق هؤلاء الرواد ،سوي القراءة آلايدلوجية ،والايدلوجيا كما عرفها ماركس :وعي زائف.يقول اسامة:

Quote: ويعود ذلك في جزء كبير منه كما ا وضح ذلك مقال عبد الله على ابراهيم الى ان تيار الغابة والصحراء وقع ضحية لسلطة الخطاب الانثروبولوجي الكولونيالي –ذي التمركز الاوروبي- في تبنيه لمفهوم "البدائية".

لاحظ انه يقول بكل اطمئنان ان ناس الغابة والصحراء تبنوا مفهوم البدائية !!!!؟؟؟؟
بينما عبدالله ابراهيم نفسه يقر بانهم اول من ادخل هذا المفهوم لدفع تهمة البدائية عن الانسان الافريقي؟
الامر المهم جدا هو ان اسامة الخواض يخلط بين "البدائية " كمصطلح
في علم الاجتماع والعلوم الانسانية الاخري ،وبين المفهوم الاستعماري الاوربي العربي للانسان الزنجي ،
البدائية كمصطلح علمي اكاديمي،وصف يطلق علي مرحلة في التطور البشري مرت بها كل المجتمعات ،ولا زالت بعض المجتمعات تمر بها،
بغض النظر عن اختلاف الدراسين حول استخدام هذا المصطلح ومحاولة استبداله بمصطلحات اخري كالمجتمعات القبلية وغيرها وذلك حتي لا يسأء فهمه وينظر اليه كحكم قيمة،
ولعل كل من لديه خلفية عن الماركسية يعرف مراحل تطور المجتمعات عند ماركس،ويعرف ما يسمي بالشيوعية البدائية،او جنة عدن كما يصفهاماركس
بايحاء من التوراة !

بعد الثورة الصناعية وبروز المجتمعات الراسمالية والتجمعات السكانية الكبيرة ممثلة في المدن ،وسيطر العقل الجمعي كضرورة من ضرورات تنظيم المجتمع المدني،ظهرت كرد فعل لذلك حركات تطالب باحياء البدائية،و العودة الي الطبيعة والي الريف كما تجلي في كتابات جان جاك روسو واخرين،بحثا عن البراءة والبكارة وهروبا من شبكة العلاقات التي يفرضها المجتمع الحديث علي الانسان الفرد،وقد ساهمت هذه النزعة في افراز اغني واخصب تيارات الادب والفن ابتداء من الرومانسية والرمزية والوجودية والدادية وحتي البنيوية والتفكيكية!

من هذه الزاوية فقط يمكن النظر الي قصائد المجذوب عن الجنوب،وهو الافندي الموظف الصغير الذي نقل من عاصمة الترك /الخرطوم كما يسميها الي بورسودان ثم ما لبث ان نقل مغضوبا عليه الي الجنوب سنة 1953فصور الحياة هنالك في صورة بدائية نبيلة بالمعني الرومانسي الذي يتحدث عنه جان جاك روسو ودعاة العودة الي الطبيعة .لذلك اري ان ناس الغابة والصحراء قد حملوا الامر اكثر مما يحتمل عندما انتقدوا المجذوب وقالوا ان قصائده اسقطت الجانب الواقعي في حياة هؤلاء القوم.وطبعا دا شي طبيعي من شاعر !
وقد كانت البدائية النبيلة مفخرة عند رواد حركة الزنجية في غرب افريقيا والكاريبي في خمسينات القرن العشرين .وكان سينغور احد زعماء هذه الحركة يفتخر بحب الانسان الافريقي للفن ويقول مباهيا : "ان الانسان الافريقي ممتلئا بالفن حتي لو انه سقط من السماء لسقط بايقاع.الي درجة ان ادباء غرب افريقيا في تلك الفترة اختاروا"اورفيوس الاسود" اسما لمجلتهم الادبية .وارفيوس كما هو معروف اله الفن والموسيقي عند الاغريق .طبعا هذا لا يعني بالضرورة دليلا علي خفة العقل كما في الخطاب الكولونالي وكما اشار د.عبدالله.

ثم جاء عبد الله ابراهيم ليستغل نقد ناس الغابة والصحراء لقصائد المجذوب ويحوله بقدرة قادر الي تهمة ضدهم .وليتجاوز مفهوم البدائي النبيل الي الخلط بينه وبين الخطاب الاستعماري الاوربي العربي الذي يرسم صورة نمطية معيبة، ابعد ما تكون عن البدائية النبيلة التي تحدث عنها روسو واشار اليها عبد الحي.

واذا كان عبد الحي يرفض صورة البدائي النبيل في شعر المجذوب ،لاسباب نبيلة هدفهارسم صورة واقعية للانسان الافريقي، فعبدالله ابراهيم ،يرفض هذه الصورة النبيلة لاسباب تخصه،منها اثبات الروح العداونية للجنوبي التي تجعله يرفض التعايش السلمي مع الشمالي في ظل وطن افروعربي!
يقول د.عبد الله :

Quote: إن صورة الجنوبى كبدائى نبيل لا تصمد أمام الصورة الاثنوغرافية التى رأيناها عند إيفانز برتشارد وليتهاردت وغيرهما ، والتى فيها الجنوبى أيضا إنسان مشدود بين الثقافة والطبيعة ، وهى الثنائية التى لا مهرب لبشرى من مجابهتها . وهى لم تصمد بالفعل للجنوبى الواقعى الذى ارتكب أنواعا من القتل المجانى ضد طائفة من موظفى الدولة الشماليين فى حوادث 1955

كان يمكن لخطاب الدكتور عبدالله ان يكون منسجما ومتماسكا في نقده
للافروعروبين لو انه يتبني اتجاها اكثر انصافا وواقعية في للتاصيل للمكون الافريقي في الانسان السوداني ،لكن في الوقت الذي يتهم فيه الافروعروبيين بانهم اساوا الي صورة الانسان الافريقي - بالرغم من عدم صحة هذه التهمة - نجده ينفي بشدة اي ريحة افريقية في التكوين الثقافي والعرقي لانسان شمال السودان،وهذا ما دعانا ان نصف هذا الخطاب بالتنافض،يقول في خاتمة ورقته:

Quote: إن أفضل الطرق عندى أن يكف أبناء الشمال العربى المسلم عن خلع بعض حضارتهم بدعوى الهجنة . فأوفى الضمانات للأفريقيين في الوطن هى يوم يرونهم قد وطنوا حرياتهم كعرب ومسلمين في باطن ثقافاتهم . فالاحتجاج بحقوق الأفريقيين المعاصرين أو ممن يزعم الأفروعربيون أن دماءهم ، كأسلاف ، قد استقرت فينا هو خطة سلبية جدا

لاحظ شدة النفي في عبارة: ممن يزعم الافروعروبيون ان دماءهم كاسلاف قد استقرت فينا!
وهنا اسمح لي يا اخ اسامة ان اوجه اليك سؤالا مثلما سالتني،
والسؤال هو :ما هو تبريرك لمناهضة عبدالله ابراهيم لحقيقة الواقع الافريقي في تكوين انسان شمال السودان ؟!!

هل اطمع في اجابة

ونواصل

iam leaving


but still i wiil ask Alagab for the third time:

ولا ادري لماذا لم ترد على ملاحظتي الاولى بخصوص الامانة العلمية وفي انك الصقت بوستا بعنوان "حول مساهمات حسن موسى وبولا في الهوية" والذي ما هو الا تحويرسريع الافتعال لهذا المقال وتضليل القارئ بواسطة ايراد الورقة نفسها كمرجع في محاولة للايحاء بان هذه ورقة جديدة واصيلة؟؟؟؟؟

till then i will be back

Almashaaa

الاخ الاستاذ اسامة
طالما قررت ان تمشي رغم الاستجابة لكل شروطك الغير تعجيزية
امشي الله معاك نشكرك جدا علي تلبية الدعوة للمشاركة في هذا الحوار
ونتمني ان نرد الزيارة لكم قريبا،

بالنسبة لسؤالك عن الامانة العلمية بصراحة ما فهمت قاصد به شنو عشان كدا ما جاوبتك عليه ،ممكن توضح اكثر؟

السلام عليكم يا ابنائي
اشيد بالعجب ودكتور النور وكل المساهمين وهم كثر في اثراء هذا الحوار والذي امتعني وانا من غمار الناس ولا لي صله بالادب او الثقافه من بعيد ولا قريب .المشارك الوحيد الذي لم أري له اي ادلاء بما يفيد هو المشاء وعنده طريقه في النقاش غير مريحه اما انه لا يعلم ويحشر نفسه في حته ضيقه او انه يعلم ولا يستطيع التعبير عن معرفته .

الخالة العزيزةالاستاذة/دوما
اهلا وسهلا وشكرا علي المتابعة الرصينة

Alagaab
I say I will get back
almashaa

عندما قلنا للفيا اننا نريد ان نستعدل النقاش كان في ظننا ان نعطه فرصة لمراجعة قراءته الخاطئة ,لكنه لم ينتبه لاشارتنا اللطيفة لكثافة ما حجبت عنه بعضا من فيوض اشارتنا.
فالعلم ليس فيه غالب ومغلوب وانما هو محاولة للبحث عن الحقيقة النسبيه
لكن الفيا اكد استعدال النقاش , وفاتت عليها اشارتنا تلك بما تحمله من جمال خفي خفر احاله الى جلال ظاهر بفعل العجلة.

وبعد ذلك قلنا ان ورقة الفيا لم تنجح في التدليل على الفرضية التي تتعلق بقراءة بولا وحسن موسى ذات الطابع الايديولوجي و التي تسعى الى" التقليل من وربما نفي المكون العربي الاسلامي وقلنا انه ".

ببداهة المنطق لا يستقيم هذا الكلام لان الكاتبين اصلا محسوبان على الجماعة العربية الاسلامية

وبالرغم من ذلك الانتماء الثقافي بحسب النشاة الا انهما ما قصرا ابدا في فضح المركزية الثقافية العربية الاسلامية. كما ان لحسن موسى تجربة في استلهام الحرف العربي في نصوصه التشكيلية
وحين طرحنا على الفيا ذلك الفشل ,ترجرج وقال بشئ مختلف عما قالت به الورقة:
فالورقة تقول الاتي
"تقف قراءة كل من حسن موسى وبولا في سعيها للتقليل من وربما نفى المكون العربي الإسلامي ، على الطرف الأيسر

ورد الفيا علينا يحكي عن فرضية معاكسة لفرضية الورقة حين يقول:

"اماموقف حسن موسي وعبدالله بولا،المناهض للغابة والصحراء فينطلق من فرضية تقول بتبني الغابة والصحراء الكامل للثقافة العربية الاسلامية"

العجب ليست له خلفية كافية عن كتابات بولا وحسن موسى
وحين قلنا له ان الخلط الغريب مدعاة لان يقوم الكاتب باعادة النظر في فرضيته تلك, تعامل بمبدا اضان الباحث طرشة

وهو ايضا لم ينتبه لما قاله له الدكتور النور حمد قي مقام اخر , حين كان يظن ان الفيا من الذين يعرفون بولا وحسن موسى , ولذلك خاطب النور الفيا بثقة العارف بهما قائلا:

"وأعلم، كما تعلم أيضا، أن للناقدين، د. عبد الله بولا، ود. حسن موسى، تحفظات على مدرسة الغابة، والصحراء. غير أني أجد في تحفظاتهما، ما يستحق التأمل، فهي تنحو منحى عميقا، يستدعي التفكر، والتدبر"
ولانه اي الفيا لم يدرك ذلك, اثر النور ان يلقى القفاز الى بولا
وفي هذا اهدار لمبدا " الصديق وقت الضيق"

وقلنا ايضا ان ورقة الفيا تتجاهل تطور تيار الغابة والصحراء في التاريخ وهذا ما انتبه اليه بولا وحسن موسى بخصوص سيرورة تيار الغابة و الصحراء وموقفه من التغيرات الاجتماعية والحروب الثقافية
وهذا ما دعانا ان نقترح على العجب ان يعيد النظر في ورقته تلك

وقد وافقنا النابه هاشم الحسن حين دعم ماقلناه بضرورة اعاده النظر في الورقة حين كتب:

"الرجل –اي الفيا- من أهل البحث و التنقيب و حفّار عتيد، ربّما غيّر رأيه منذ 1999 وما عاد يتبنى الورقة بما هي عليه، ومن كانوا في مثل حاله ، هُم على قلق، كأن الريح تحتهم عاصفة
وفي الحق، عندي، أن كل سيرة الأفروعروبية هي سيرة الآيدلوجيا الكليمة كمن سبق ويلحق. عدم تجسدها في ملكوت الحزب و الدولة لا ينقص من ذلك شيئاً...!!
بالإضافة لإصرار منعم الفّذ على إنكار كل صلة للآفروعربية بالآيدلوجيا/ المشروع/ الخطاب وبدلاً عن ذلك، وصلها حميماً بالمعرفة المحايدة و بالعلمية (و سلطة الحقيقة المطلقة و العاتية التي كانت لازمة فيه قُبَّال حكاية اللاحتمية الملعونة) في و صف الظواهر كما هي عليه فقط( وهذا الإنكار و الوصل هو ظاهرة آيدلوجية بإمتياز..إنظر في علاقة كل ما تذكر من آيدلوجيات بلفظة العلم!!). وهذا الوصل لا أجد ما يسوغه عندي كقناعة في الفكر و ليس كأمنية في الحلم..

و لا هو( الفكر) وجد ما يسوقّه في سوق (الله أكبر) العامرة بالمتداعين للآيدلوجيات في مساعيهم نحو مشاريع للتحديث أو في الحداثة ، و من هؤلاء عبد الله بولا و حسن موسى و عبدالله علي إبراهيم . من الذين عاتبتهم يا منعم في ورقتك ونعيت عليهم تكالبهم على جنازة الآفروعربية ضرباً و تقطيعاً ...ويشهد الله ما و جعت زولاً غيرك يا منعم!! و و صف عبد الله علي إبراهيم لها بالتوفيقية و الطوباوية و الوسطية السعيدة لخير و أرأف بها من وصف نصر حامد ابي زيد لخطاب حي و مليء بالحيوية كمشروع اليسار الإسلامي في (الدين و الثورة لحسن حنفي) بالتلفيقية صراحة وليس مواربة
وواصل الحسن صاحب الاسلوب السمح الحسن مقالته السنية :
"فيا منعم لا تهرب بالآفروعروبية من نصيبها في النقد و مجابدة الأفكار بإلباسها لبوس المعرفة المتعالية عن كل غرض ، ودع (الأزرق) لنفسه التي هو عليها و ليس التي (كانت) في العودة إلى (سنار)
إن كنت معك في

Quote: ارجو ان يعيد الفيا تقييمه لما كتبه كما كنت تتوقع انت

ليس لأنني على قناعة بغير فكرته فقط.و لا لأن الأستاذة منى عبد الحفيظ توقعت مثل هذه المراجعة و تساءلت عنها. ولكن، فقط ، لأن المراجعة من سمت الباحثين عن الصواب و إن عابها الأستاذ منعم على عبد الله علي إبراهيم في إشارة لرحيله من أيدلوجيا الشيوعيين و خطابهم في الهوية، إلى العربسلامية، بالفكر و الموقف مما قد لا يكون دقيق"

وقد وعد الفيا بالرد على هاشم لكنه تجاهل ذلك
ولا ندري هل الفيا تعمد عدم التعليق على اشارات" هاشم الحسن" الحسنة واللماحة, ام انه مارس مرة اخرى قراءة خاطئة للاشارات الهاشمية؟؟؟؟؟؟؟؟

فهو اي الحسن اعلن وفاة الغابة والصحراء واورد مقاطع لمحمد المكي ابراهيم يتحدث فيه عن صمتهم وعن ان رائدا كمحمد عبد الحي تنصل منها , والوحيد الذي ذرف عليها الدمع-بشهادة محمد المكي ابراهيم- كان هو العجب بالرغم من ان "البكا بحررو اهلو"!!!!!!!

وواصل الفيا اخطاءة لكي يصلح ما افسدته القراءة الخاطئة والمركبة لكل من

بولا وحسن موسى
مقال عبدالله على ابراهيم
تيار الغابة والصحراء

وبدلا من ان تعترف الورقة باخطائها الفادحة ,
ها هي تزوغ من النقاش,
بل وتعيد انتاج الخطا,

وساورد مثلا بسيطا من الرد الاخير للفيا فهو قال عن الجنوب انه اتى لاحقا
وحين طرحنا عليه خطا هذه الفكرة قال الاتي::

هنالك نقطة مهمة جدا وهي ان الافروعربية لم تبدأ مع الغابة والصحراء،
الافروعربية وجدت منذ ان وجد السودان ،منذ فجر التاريخ وظهور الحضارات الاولي وحتي دخول العرب والاسلام.
هي هذا الواقع وهذا الوطن الذي يسمي بين سائر شعوب الارض بالسودان
لم يخترعها محمد المكي ومحمد عبد الحي وصلاح احمد ابراهيم،ولا يرتبط وجودها بزيد او عبيد :لذلك قلت انها ليست مشروع او مدرسة او تيار
المكي وعبد الحي وصلاح والمجذوب لهم فضل تنبيه الغافلين عن وجودها!
لا اكثر من ذلك!!!!!

ثم عاود تاجلجه واضاف لتلك التواريخ المتعددة تاريخا اخر لظهور تيار الغابة والصحراء عندما قا ل :

"الحقيقة التنبيه الي هذا الوجود الافروعربي بدا في عشرينات القرن العشرين مع ثورة 24 التي اعقبها، نشر حمزة الملك طمبل مقالاته عن الادب السوداني وما يجب ان يكون عليه "حيث لفت نظر شعراء احياء المدرسة العربية في الشعر :العباسي والبنا وعبد الله عبد الرحمن الي ضرورة الصدور في ادبهم عن البيئة المحلية السودانية وعدم الاكتفاء بتقليد الشعر العربي القديم.

وهذا التلجلج سببه محاولة اصلاح الخظا والتي لايمكن الا ان تننج خطا اخر.فالكلام لم يكن عن بدايات الهجنة الثقافية وانما عن التعبير الابداعي عن تلك الهجنة وهذا ما قاله الفيا في دراسة سابقة له
ولكنه نسى ذلك في محاولته لتبرير اخطائه المتكررة.

وسنعود للكلام بالتفصيل عن عدم فهم الفيا لمصطلح " البدائي النبيل" والذي نعتقد انه من الاسباب الاساسية التي جعلت ورقة الفيا تقع في قراءة مزدوجة الخطا لكل من محمد عبدالحي وعبدالله على ابراهيم

وارقدوا عافية

المشاء

فكرت كثيرا في هذا السؤال في خلال مسيرة هذا النقاش العامر بمشاركة الجميع ،
يقول اسامة الخواض في اخر مداخلة له :

Quote: ولانه اي الفيا لم يدرك ذلك, اثر النور ان يلقى القفاز الى بولا وفي هذا اهدار لمبدا " الصديق وقت الضيق"

يقصد ان دكتور النور حمد لم يقم بما يمليه عليه واجب صداقته لعبدالله بولا في التصدي الكافي للدفاع عنه ضد اتهامات الفيا!!!
وهذا يعكس العقلية التي ينطلق منها الاخ اسامة الخواض في هذا النقاش بل في سائر نقاشاته ،فالاولوية عنده ليس الانحياز المبرأ من كل غرض الي المعرفة،وانما الي العلاقات الشخصية،وربما الوشائج الاخري ،
وهو هنا لم يات بجديد وانما يمارس مفهوم "الشلة " الذي يعول عليه كثيرا في العمل الثقافي،بالشكل الذي طرحه في حديثه عن المشهد البنيوي .

لكن اسامة يتجاوز الشللية والعلاقات الشخصية الي الانتماءات العرقية
في الحكم علي مواقف الناس من سؤال الهوية!
يقول اسامة في اخر مداخلة وكرر ذلك قبلا:

Quote: وبعد ذلك قلنا ان ورقة الفيا لم تنجح في التدليل على الفرضية التي تتعلق بقراءة بولا وحسن موسى ذات الطابع الايديولوجي و التي تسعى الى" التقليل من وربما نفي المكون العربي الاسلامي وقلنا انه ". ببداهة المنطق لا يستقيم هذا الكلام لان الكاتبين اصلا محسوبان على الجماعة العربية الاسلامية

فهو هنا يتخذ من انتماء بولا حسن موسي العرقي والثقافي ،حجة للرد علينا عندما قلنا من واقع قراءة اوراقهما انهما ينفيان او يقلللان من المكون العربي الاسلامي ،فطالما انهما ينتميان الي الجماعة العربية المسلمة - لاحظ ان اسامة استعار هذا الوصف من عبدالله ابراهيم - فهذا يكفي في راي اسامة لدفع ما ورد في اطروحاتهم المكتوبة والموثقة ،
ان اسامة يفترض ان موضوع الهوية وهو موضوع اممي قومي ،الراي فيه يتخذ بناء علي الانتماء القبلي والعرقي والجهوي .
وهذا يذكرني بما ورد في مداخلة استاذنا محمد المكي عندما قال:

Quote: وكان صديقنا المرحوم الفاتح التجاني (رحمه الله) من أوائل من عاتبونا عن مقولتنا في الدم الأفريقي في كلمة له منشورة بالرأي العام قريبا من عام 1963-إن الاعتراف بان جدتك من الفور أو النوبا او الدينكا لا يحتاج منك أن تكون مفتونا بحب الجنوب

اذكر مرة كنا نتحدث في هذا الموضوع مع صحفي مشهور .قال لي هذا الصحفي :تعرف ناس الغابة والصحراء ديل كلهم مشكوك في نسبهم العربي
النور عثمان ابكر :فلاتي ،صلاح احمد ابراهيم فونجاوي وليس دنقلاوي ،محمد المكي :فلاتي "- طبعا يكفي ان يكون محمد المكي من الابيض ليقال عنه فلاتي ! حتي لو كان جده الشيخ اسماعل الولي البديري الدهمشي .مع كل الاحترام والتقدير لاهلنا الفلاتة.
ولكن هذا هو المسكوت عنه الذي يابي الا ان يلقي بظلاله احيانا رغم ما يتدثر به البعض من حياد ،
ولهذا السبب لا يستطيع اسامة الخواض الا ان يتبني منطق عبدالله ابراهيم
رغم الحديث الظاهري عن التعددية الثقافية والاثنية،وليس علي استعداد ان ينتقد نفي عبدالله ابراهيم للمكون الافريقي لسكان شمال السودان
بكلمة واحدة ،بل ويتخذ موقفا مناهضا للافروعروبيين الذين اول من حاول ان يرد الاعتبار لهذا المكون الافريقي. ولكنه لا يملك الجراة في التعبير صراحة عما عبر عنه عبدالله ابراهيم .

وهكذا يقع الافروعروبيين بين نارين :فذوو النزعات العروبية يتهمونهم
بان لهم دوافع عرقية في هذه الرؤية الافروعربية،وانهم قصدوا بها تحجيم انتماء شمال السودان للعروبة والاسلام كما يقول عبدلله ابراهيم،
وذوو النزعات المناهضة للعروبة ،يتهموهم بانهم عروبيون يتبنون الثقافة العربية الاسلامية بكامل عدتها وعتادها، كما يذهب الي ذلك بولا وحسن موسي،!!!
لان الفريقين يفتقرون الي النظرة الجدلية التي لا تري ما يراه الافروعروبيون ،فهم يرون الاشياء اما سوداء واما بيضاء او كما قال مصطفي سعيد، في مذكراته التي لم تكتمل .

والان بعد ان اقر اسامة بصحة قراءتنا لورقة عبدالله ابراهيم،
كما فهمنا ذلك ،
سوف نعود للحديث عن صحة فرضيتنا فيما يتعلق بقراءة بولا وحسن موسي

وجهنا الى الفيا نقاطا محددة للرد عليها وتتعلق باخطائه المتكررة:

السؤال الاول كان يتعلق بسوء قراءته لبولا وحسن موسى
وان رده علينا كان متناقضا مع ما قالت به الورقة اصلا
ولم يجب على كلامنا للمرة الرابعة

بل قرا كلامنا عن ملاحظة النور خطا .
وحينما تحدثت عن الصديق وقت الضيق كنت اقصد ان على النور واجب نصح الفيا بدلا عن ان يتركه يمرق من
خطا ليقع في الاخر كالماشي في الدقداق والذي ليس له من خلا ص سوى ان يتركه

وعندما اوردت كلام النور للفيا الاتي نصه كنت اقصد الفيا وليس عبدالله بولا:

"وأعلم، كما تعلم أيضا،-الكلام موجه للفيا- أن للناقدين، د. عبد الله بولا، ود. حسن موسى، تحفظات على مدرسة الغابة، والصحراء. غير أني أجد في تحفظاتهما، ما يستحق التأمل، فهي تنحو منحى عميقا، يستدعي التفكر، والتدبر"

فدكتور النور حمد كان يتعشم في ان الفيا يعرف حقا تحفظات بولا وحسن موسى العميقة على مدرسة الغابة والصحراء والتي تستحق التامل والدرس لا سوء الفهم كما فعل الفيا .

و عندما ادرك النور ان صاحبنا الفيا قد خيب ظنه في معرفته بالقدر العلمي العالي لحسن موسى وبولا في موقفهما المتحفظ تجاه الغابة والصحراء,

حاول بسماحة الجمهوريين الا يحرج الفيا وترك الامر لبولا
.
وقلنا ايضا ان ورقة الفيا تتجاهل تطور تيار الغابة والصحراء في التاريخ وهذا ما انتبه اليه بولا وحسن موسى بخصوص سيرورة تيار الغابة و الصحراء وموقفه من التغيرات الاجتماعية والحروب الثقافية

وهذا ما دعانا ان نقترح على العجب ان يعيد النظر في ورقته تلك

وقد وافقنا النابه هاشم الحسن حين دعم ماقلناه بضرورة اعاده النظر في الورقة حين كتب:

"الرجل –اي الفيا- من أهل البحث و التنقيب و حفّار عتيد، ربّما غيّر رأيه منذ 1999 وما عاد يتبنى الورقة بما هي عليه، ومن كانوا في مثل حاله ، هُم على قلق، كأن الريح تحتهم عاصفة
وواصل قائلا للعجب:

"فيا منعم لا تهرب بالآفروعروبية من نصيبها في النقد و مجابدة الأفكار بإلباسها لبوس المعرفة المتعالية عن كل غرض ، ودع (الأزرق) لنفسه التي هو عليها و ليس التي (كانت) في العودة إلى (سنار)
إن كنت معك في
ليس لأنني على قناعة بغير فكرته فقط.و لا لأن الأستاذة منى عبد الحفيظ توقعت مثل هذه المراجعة و تساءلت عنها.


ولكن، فقط ، لأن المراجعة من سمت الباحثين عن الصواب"

وقد وعد الفيا بالرد على هاشم لكنه تجاهل ذلك

ولا ندري هل الفيا تعمد عدم التعليق على اشارات" هاشم الحسن" الحسنة واللماحة, ام انه مارس مرة اخرى قراءة خاطئة للاشارات الهاشمية؟؟؟؟؟؟؟؟

وسنقول كلامنا للمرة الثانية:

هل اساء العجب قراءة هاشم الحسن واعتقد خطا انه يوافقه الراي؟؟
ام انه تجاهل الرد عليه لامر في نفسه؟؟؟

ولان هاشم انسان حساس اثر الا يعيد و يكرر ما قاله من اختلاف واضح مع الفكرة الاساسية لمقالة الفيا .

فكان ان اثر الصمت ورحل من البوست في هدوء حتى يتجنب المماحكه والمغالطة والغلاط وغيرها من امراض الحوار الثقافي السوداني.

وحتى لا يزوغ العجب من النقاش ساساله مره اخرى :

لماذا تجاهلت الرد على هاشم؟
ام انك عدت ثانية لقراءاتك الخاطئة؟؟؟

وسؤالي الذي يهرب منه الفيا دائما ساعيده مره اخرى حتى نساعد المتابعين على لم الحوار:

لماذا اهمل الفيا تطور الغابة والصحراء في التاريخ؟
لماذا تنصل منها محمد عبدالحي وهو اكثرهم ابداعا ومعرفة وتنظيرا؟؟

لماذ صمت النور ومحمد المكي ابراهيم؟
لماذا انحاز رواد الغابة والصحراء للصحراء من خلال مواقفهم السياسية وكتاباتهم؟؟


لماذا يبكي الفيا لوحده على حائط مبكى الغابة والصحراء, مع انو" البكا بحررو اهلو؟؟"

وساعود

وقبل ان اعود اقول للعجب انني لم اوافق على صحة قراءته لمقال عبد الله على ابراهيم وقلت هذا الكلام اكثر من مرة لكن يبدو ان للعجب علاقة حميمة بالقراءة الخاطئة

وسنعود للحديث عن عدم فهم الفيا لمصطلح " البدائي النبيل" وكيف اثر ذلك على سوء فهمه المزدوج

مع التحية للمتابعين والمتابعات

ارقدوا عافية

المشاء

كثيرا ما يتعرض الطيب صالح للنقد في احاديثه المختلفة عن عروبة السودانيين،فيثير غضب المناهضين لحقيقة الوجود العربي في السودان ،رغم ان اعماله تنحو لتصوير الواقع السوداني الافروعربي،دونما اي نزعة آيدولوجية،ولعل اكبر دليل ،مصطفي سعيد ،فهو من اب شمالي وام جنوبية،
ذات مرة اثارت احدي احاديث الطيب صالح عن العروبة في السودان ثائرة الكاتب والفنان الدكتور حسن موسي،فكتب مغاضبا،في نشرة جهنم التي يصدرها ،مخاطبا الطيب صالح بقوله:
" نحن عرب ؟عرب شنو يا زول؟انت عبد شايقية ساكت،مالك ومال العرب؟!
ينقطع دابرهم او يندبر قاطعهم؟ العرب يطيروا ؟ "
- راجع جهنم - عددمايو 1998- حسن موسي- رسالة الي عثمان عامر.

هذا الموقف هو تاكيد لموقفه من الافروعروبين الذي سجله بمقاله الذي اشارنا اليه في ورقتنا والذي نشره بمجلة كتابات سودانية العدد الثالث-1993 تحت عنوان "شبهات حول الهوية".يقول حسن موسي في هذا المقال:

" أن مشكلة مشروع الهوية في مساهمة الغابة والصحراء هي أنه مشروع يقوم على الرجوع ، ..اذ هو رجوع ملغم بخيار ثقافي مسبق هو خيار الثقافة الإسلامية ..
لقد عرف تاريخ السودان أكثر من ماض مجيد وأكثر من مدينة فاضلة قبل سنار ، الماضي الفونجي كمروي القرن الثالث قبل الميلاد أو دنقلا ، النوبة المسيحية ، أو سوبا فكلها مدن عامرة بالرموز غير أنها مدن سابقة على دخول العروبة والإسلام وهي مدن لا تثير اهتمام منظري الغابة والصحراء الذين يرون تاريخ السودان يبدأ مع دخول العرب المسلمين .. لمحمد عبد الحي وشركائه نصيب الأسد في المسئولية الأخلاقية بقدر ما عبدوا الطريق لسلطة الصيارفة الاسلاموية وسوغوا مقولاتهم الغوغائية على مراجع العروبة والإسلام … فهم قوم لم يرعوا حرمة الإبداع ولم يعوا دور المبدع كمعارض وكخارج ، وانساقوا وراء إرضاء الدولة المخدمة بغشامة لا تليق برجال في ذكائهم ، وهم يستحقون اللعنة بقدر ما تتسع الشقة بين رهافة حسهم الجمالي وغلظة تواطئهم الاجتماعي ."- انتهي.

ان سبب رفض حسن موسي للافرعربية ،هو انها فيها اقرار بالوجود العربي الاسلامي في السودان،لذلك فهو يحملها مسئولية مشروع الدولة الدينية التي تطرحها الجماعات الاسلامية ،ملغيا اي دور للمنابع الخارجية لهذه الجماعات،
ولان رمز سنار فيه اقرار بهذا الوجود العربي الاسلامي ،فحسن موسي يتمني علي التاريخ ان يقفز فوق هذا الوجود،وذلك بالرجوع الي ماض خال من الثقافة العربية الاسلامية كالممالك النوبية القديمة:مروي ،دنقلا وسوبا.وهذه نظرة غير تاريخانية ،فسنار ورثت كل الحضارات النوبية السابقة عليهاواندرج ذلك الارث الثقافي في تشكيلة الانسان
السوداني بتركيبته المعروف بها الان بين سائر الامم.
لذلك ان قول حسن موسي ان ناس الغابة والصحراء يعتبرون ان تاريخ السودان يبدا مع دخول العرب المسلمين ،فهذه قراءة غير منصفة وفيها اجحاف كبير بمساهمات هؤلاء القوم.ويكفي دليلا علي ذلك ان اعمال محمد عبدالحي كلها تتحدث عن هذا الوجود النوبي القديم :ففي ديوانه الاول العودة الي سنار ،يقول:

فاحتمي - كالنطفة الاولي-
بالصورة الاولي،
وفي سكون ذهنك النقي
تمثالا من العاج،
وزهرة
وثعبانا مقدسا،وابراجا
واشكالا من الرخام والفخار.

يقول في هوامش الديوان :"الزهرة والثعبان المقدس: كانت آلالهة في بعض نقوش مروي القديمة تصور منبثقة من زهرة الثالوث المقدس،وهنالك نقوش كثيرة يظهر فيها الثعبان المقدس حارسا للموتي او ملتفا علي الاضرحة او طالعا من تلك الزهرة.انظر شيني مروي :حضارة سودانية،مقال
هيكوك :مكان ثقافة مروي ونبتة في تاريخ السودان وافريقيا- في كتاب لسودان في افريقيا،اعده للنشر يوسف فضل"- انتهي.
في ديوانه الثاني :السمندل يغني،نجد قصيدة بعنوان سنار ،وتقابلها مباشرة في الصفحة المجاورة قصيدة بعنوان :مروي.
في دراسته القيمة :الشيخ اسماعيل صاحب الربابة- التاريخ والنموذج
الاسطوري لمفهوم الشاعر- " يخلص الي ان اسطورة الشيخ اسماعيل هي
جماع تلاقي وتقاطع الثقافات النوبية القديمة بالثقافة الاغريقية والرومانية المسيحية والاسلامية .
اما القول بان محمد عبدالحي تخلي عن الافروعربية- فبالرغم من انني اري ان الافروعربية هي هذا السودان والسودان ليس ملكا لاحد،ولا يغير من حقيقته تخلي كل الافرعربيون عن رؤية هذه الحقيقة - الا انه ليس صحيحا ان عبدالحي قد تخلي عن هذه الرؤية الواقعية،
كما انني اري ان هذا المنطق غير علمي وغير مجدي .فهل تري لو بعث ماركس من مرقده واعلن علي الملا انه كفر بالشيوعية وبالجدلية
التاريخية فهل يعني ذلك الغاء الافكار الاشتراكية والشيوعية من الوجود،وهل يعني بطلانا للمنهج التاريخي الجدلي ؟
هل انهيار المعسكر الاشتراكي ادي الي موت هذه الافكار؟

الا ان الشي المهم الذي تقوم عليه قراءتنا لمساهمة حسن موسي هو انه لم يكن منسجما مع منهجه في التنكر للوجود العربي والاسلامي ،ولم يكيل بنفس المكيال في تعاطه مع ورقة عبدالله ابراهيم :تحالف الهاربين .
ففي الوقت الذي صب فيه كل اللعنات بهذه الطريقة غير اللبقة علي ناس الغابة والصحراء،لاقرارهم بالمكون العربي الاسلامي ،لا يجد منه عبدالله ابراهيم بنزعته العروبيةالصرفة، غير الثناْء.حيث يصف ورقته بالسديدة !
واذا كان جزء من النقد اللاذع الذي ووجهه موسي الي الغابة والصحراء المقصود به محمد عبدالحي ومحمد المكي،كون الاول عمل مديرا لمصلحة الثقافة في عهد نميري ،والثاني عمل سفيرا بحكم تدرجه الوظيفي،
فعبدالله ابراهيم شارك في اول مؤتمر عقده انقلاب الجبهة ودباباتهم مازالت تجوب الشوراع،
وهذا هو يتحول الي مبشر لمشروع الدولة الدينية التي تدعو له الجبهة
الاسلامية بل يكتب الدراسات والبحوث عن المجدد الاسلامي الترابي باعتباره المفكر الذي نجح بجدارة في الجمع بين الاصالة والحداثة ،
حتي تباري صحفيو الجبهة امثال اسحاق احمد فضل الله في تدبيج المقالات
في الاشادة بما يقوم به من دور.وكتابه الرهق الخلاق ما هو الا اشارة لمعاناة الناس في ظل الانقاذ!
كل ذلك لا يري فيه حسن موسي اي تسويغ لمشروع الدولة الدينية علي حد تعبيره ،او خدمة لسلطة الصيارفة العربسلامية كما يسميها.لماذا؟ ،فقط لانه: عبدالله علي ابراهيم!

ما زالت اسئلتنا مطروحة على الفيا حتى يتحقق الحوار باسمى معانيه

اما اذا كانت المسالة هي غالب ومغلوب
فذلك منطق اخر

واتمنى ان يرجع الاخ الفيا الى لب الحوار

وفي انتظار طلته

المشاء

Quote: ما زالت اسئلتنا مطروحة على الفيا حتى يتحقق الحوار باسمى معانيه اما اذا كانت المسالة هي غالب ومغلوب فذلك منطق اخر واتمنى ان يرجع الاخ الفيا الى لب الحوار

امرك غريب والله يا اسامة؟!
اليس من اهم اسئلتك التي تشكل لب هذا الحوار هو خطا
قراءتي لافكار حسن موسي ؟
لقد اثبت لك صحة قراءتي لافكار عبدالله ابراهيم وها انا اثبت لك صحة قراءتئ لافكار حسن موسي حول نزعته الرامية لنفي المكون العربي الاسلامي .

انا لست التلميذ وانت الاستاذ الممتحن!ارجو ان تتنازل ولو مرة واحدة عن لعب دور الاستاذ المعلم!
فلست انت الجهة التي تحدد لي الطريقة التي احاورك بها كما انني تركت لك الحرية في الكيفية التي تشارك بها في الحوار،
وجهت اليك سؤال واحد فقط عما هو تبريرك لتنكر عبدالله ابراهيم للمكون الافريقي للانسان السوداني،تجاهلت سؤالي ولم اعيده عليك ولم اصر عليه.وانا اعلم علم اليقين بانك سوف لن تجرؤ علي الاجابة علي مثل هذا السؤال وهذه هي الكارثة الثقافية الكبري!!

ثم لماذا هذا الاصرار علي تكرار هذا الاكليشية:
"ليس هنالك غالب ومغلوب " هل هو تعبير عن احساس داخلي ؟!

قال الفيا عنا :
"وانا اعلم علم اليقين بانك سوف لن تجرؤ علي الاجابة علي مثل هذا السؤال وهذه هي الكارثة الثقافية الكبري!!"


ولعله استنادا على ثقته تلك التي لا يعلمها الا الله,

يقع دائما في افخاخ الخطا في كلامه عن الاخرين

ولانه يمتلك تلك الصفة اللاهوتية اصبح مثل الباحث المنتفخ في مستودع الفكر

وساعود للحديث عن الغابة والصحراء

وارقدوا عافية

المشاء
xt

أعود مرة أخرى لمواصلة التجوال حول سؤال الهوية. وهو فيما أرى، سؤال متشعب، ولا يمكن أن تتم مقاربته من زاوية واحدة، أو حتى، من زوايا قليلة محدودة. ثم هو سؤال سياسي في المقام الأول. وذلك لكونه متعلقا بقضايا الحقوق. وقاعدة الحقوق، تتمثل في حق الحياة، وحق الحرية، كما أشار إلى ذلك كثيرا، الأستاذ محمود محمد طه. ولذلك فإن سؤال الهوية، في قطر مثل السودان، لا يمكن مقاربته "أدبيا"، بمنأى عن صراع السلطة والثروة، وكأنه محض فانتازيا ذهنية.

كما أن حصر القضية في "عربية"، أم "إفريقية"، أم "أفروعربية" سوف لا يخدم قضية البحث في مثل هذه المسالة المتشعبة. ولا أعتقد أن للدولة ـ أي دولة ـ هوية ثقافية، واحدة، وإن كانت للدول هويتها الوطنية، المتمثلة في ما يجمع الناس من ثوابت على ضوئها تمم إدارة شؤون القطر الواحد. وهذا يعني ضرورة التفريق بين "الهوية الثقافية"، وبين "الهوية الوطنية". فالولايات المتحدة، على سبيل المثال، تعد أكبر كيان متعدد الثقافات على وجه البسيطة الآن. وأعني هنا، بوصفها كيانا يمثل الدولة الحديثة في أعقد تركيباتها. فالولايات المتحدة تجمع إلى جانب الأغلبية البيضاء، القادمة من غرب، وشرق أوروبا، الأمريكيين الأفارقة، واللاتينيين من سكان أمريكا الجنوبية، وامريكا الوسطى، مضافا إليهم لا تينيي جنوب الولايات المتحدة، قبل أن تأخذ الولايات المتحدة مناطقها الجنوبية الغربية الحالية، من المكسيك. وهناك الأمريكيون من الأصول الآسيوية، إضافة إلى سكان البلاد الأصليين من قبائل الهنود، الذين تمت إبادة معظمهم، في حركة التوسع الأمريكي العنيفة، في القرنين الماضيين. ويمكن القول بلا مبالغة، أن لكل قطر موجود على وجه البسيطة اليوم، ممثلين داخل الولايات المتحدة الأمريكية. ولا تزال أبواب الهجرة مفتوحة للمزيد من المهاجرين الجدد.

كل هذا الخليط من الخلفيات العرقية، والثقافية، واللغوية، تضمه دولة فدرالية واحدة. ويحتكم كل هذا الخليط إلى دستور واحد. ويمثل هذا الدستور الواحد السمات الأساسية للهوية القومية الأمريكية. وغني على القول أن الدستور، وما تفرع منه من قوانين، قد كانت ولا تزال، عرضة للتعديلات التي بها تتسع الفرص، أكثر فأكثر، لتستوعب مصالح المهمشين، والأقل حظا في السلطة، وفي الثروة. أما الهويات الثقافية، فهي قائمة، وتعاني هي الأخرى، بحكم ما يلمسها من رشاش، يأتيها من ناحية الإدارة غير الرشيدة، لإشكالات الهوية القومية. ولسوف أعرض إلى بعض من ذلك فيما سيأتي من هذه المداخلة.

هناك الكثير من التداخل بين الهوية الثقافية، والهوية القومية. والجدل لا يزال جاريا، حول مسألة الهوية القومية، وتزدحم به مراكز البحوث الأكاديمية. فقد كان الإعتقاد، ولوقت طويل ـ وهو إعتقاد غير برئ ـ أن تشكيل الهوية القومية يقتضي اعتماد لغة واحدة. وقد سُمي ذلك الإتجاه بـ "البوتقة الصاهرة"، melting pot وهذا يعني أن يتخلى القادمون الجدد، إلى أرض الولايات المتحدة، وغيرهم من الأقليات الموجودة بها، عن لغاتهم الأصلية، وربما بعضا من تقاليدهم، ليكتسبوا تقاليد الحياة الأمريكية فيما يسميه، مؤيدو هذا الإتجاه، بـ "التيار العام" main stream .

هذا الإتجاه، مماثل للإتجاه الذي مارسته في السودان، النخب العربسلامية الحاكمة، بمختلف اتجاهاتها. وقد مثل أهل التيار الإسلاموي، في السودان، الوجه الأكثر تطرفا في ذلك المنحى. وقد بلغ قبح ذلك النهج مداه، في حقبة الإنقاذ الحالية. فقد ازداد أوار الحرب، واتسعت رقعتها، وخرجت من ميدانها التقليدي في المديريات الجنوبية، لتشمل جبال النوبة، وشرق السودان، ودارفور. وقد شهد اتساع رقعة الحرب في العقد الأخير، حملات تعبئة إعلامية، غير مسبوقة، استخدمت فيها الدولة، ممثلة في الإسلامويين، عقيدتها الدينية، للتقليل من شأن الآخرين، ومن أهمية حيواتهم، من وجهة النظر الدينية. الأمر الذي يجعل من تصفيتهم البدنية، أمرا مرغوبا فيه، بل ويجعل للقائمين بمهامه، حظا وقيرا في الثواب، وفي نعيم الدار الآخرة.

كما نشطت في عهد الإنقاذ الحالي اتجاهات إحياء خلاوي القرآن، ولكن على نسق جديد أصبح به جمهورها المستهدف هم الصبية الذين شردتهم الحرب وفصلتهم عن اسرهم. وتقوم هذه الخلاوي بإكراه الصبية على حفظ القرآن، ويستمر التدريس فيها طيلة ساعات اليوم. ويتلقى فيها التلاميذ وجبات بالغة البؤس، قوامها العصيدة المصنوعة من أرخص أنواع الذرة، وأخشنها. كما أنها تدار بجهل كبير، وبغلظة وفظاظة. وقد رأيت شريط فيديو لهذه الخلاوي الكريهة المقززة. وهو بعض ما تتداوله الأوساط الأكاديمية الأمريكية، للتدليل على القهر الثقافي الذي يقوم به المسلمون المستعربون في الشمال على بقية سكان القطر.

الشاهد أن إتجاه "الإمتصاص" أو، الـ assimilation يهدف إلى دمج، أو تذويب ثقافات الأقلية، داخل ثقافة الأغلبية المسيطرة، في ما سمي بـ "البوتقة الصاهرة" melting pot. وقد تعرض هذا الإتجاه، لنقد كثير، في دوائر البحوث الأكاديمية، خاصة تلك المرتبطة برسم سياسات التعليم. ولا يزال الجدل محتدما حول تلك القضية. وقد أثمر ذلك النقد تغييرا في كثير من السياسات على أرض الواقع. غير أن المهم، في الحالة الأمريكية، هو وجود الآلية الديمقراطية، التي تسمح على علاتها الكثيرة، بإدارة مثل هذه الصراعات بالطرق السلمية، والقانونية، والقضائية، إن اقتضى الحال.

قضية اللغة الواحدة داخل الولايات المتحدة قضية مركبة. ونقد الوجهة الداعية لتبني لغة واحدة تواجهه بعض الميز غير المنكورة التي يفيد منها أطفال الأقليات اللغوية، حين يتقنون الإنجليزية. ولذلك فإنه لا يمكن، التقليل من أهمية أن يتعلم كل المواطنين لغة البلد الرئيسة. فتعلم اللغة الرئيسة، واتقانها، يوسع من فرص أبناء الأقليات، ممن لا تمثل الإنجليزية لغتهم المنزلية، في الإرتقاء في السلم الإجتماعي، في جميع تجسداته، وتشكلاته. وفي نفس الوقت، فإن دعوة الآخرين، للتخلي التام عن لغتهم، ربما رادفت من حيث البشاعة، دعوتهم للتخلي عن عقلهم الموروث. فاللغة تحمل سمة العقل الذي يستخدمها، فهي الإناء الذي يحمل قيم ذلك العقل. ولربما تكون تلك القيم الموروثة، قيما معارضة، من حيث اساسها، وتوجهاتها، بل ومهددة، للقيم التي تحملها لغة الفئة المسيطرة. ولربما يكون الهدف المستور للمؤسسة الرسمية القابضة على مفاصل السلطة والثروة، من وراء دعوتها لتوحيد اللغة، هو القضاء على المفاهيم الثقافية المناقضة لمفاهيم الرأسمال. ولذلك فمن غير المستبعد أن يكون اتجاه الـ assimilation ليس سوى ذريعة للقضاء على بذور الرؤى المغايرة لرؤى الرأسمال. ولا أرى من مجال للقول بحياد اللغة، أبدا. إضافة إلى ذلك، فإن دعوة قبيل من الناس للتخلي عن لغتهم، يتضمن حكما بالتخلف على العقل الذي تحمله لغتهم، تلك التي تجري المطالبة بنسيانها، وقبرها. وقد نجحت الأقلية اللاتينية، في الولايات المتحدة في فرض الأسبانية في مناطق كثافتهاالسكانية، في ولايات، كاليفورنيا، وتكساس، وفلوريدا.

أردت من كل ما تقدم، أن أشير إلى أننا لا يمكن أن نقارب سؤالي "الهوية الوطنية"، و"الهوية الثقافية"، من غير أن نسترشد، بتجارب الآخرين، خاصة في دول، مثل الولايات المتحدة، والهند، وفرنسا. وبعض هذه الدول أفضل من بعض، فيما يتعلق برعاية الحقوق الثقافية للأقليات. ولذلك فإن حصر النقاش في "إفريقية"، أم "عربية"، أم "آفروعروبية" يمثل تأطيرا، هلاميا، معلقا في الهواء. فهو، من جهة، لا يلمس قضايا الواقع، وإنما يجعل من الحوار حوارا بيزنطيا، جوهره توجيه التهم، والإشاراة بالأصبع، بغية التجريم. ومن جهة أخرى، فهو بهذا الشكل، لا يساعد في مقاربة القضايا العملية، التي يمكن أن تواجه أي دولة متعددة الديانات، والأعراق، واللغات، والثقافات، مثل السودان. وأرى أن قضية الدستور، وحسمها في اتجاه التعددية، والحريات العامة، وإبعاد السمات الدينية الضيقة عن الدستور، تمثل ضربة البداية في توجيه الحوار في الوجهة التي يمكن أن تلمس القضايا العملية، التي تتعلق بحريات التعبير، وحرية الإعتقاد، وحرية ممارسة الطقوس. ثم رسم سياسات تعليمية، تأخذ في الإعتبار التنوع اللغوي، والثقافي، والرؤيوي لكل البلاد. ولربما كانت الفدرالية ـ وأعنى هنا فيدرالية حقيقية ـ الوعاء الذي يتيح للاقاليم فرصة أوسع في إدارة شؤونها بعيدا عن سلطة المركز. ثم يجيء الإعلاام الذي هو رأس البلاء في السودان، ليخضع لشروط التعددية. ولا سبيل إلى ذلك، فيما ارى، إلا بإخراج الإعلام، مرة واحدة وإلى الأبد من سلطة الدولة. وما دام الإعلام حكرا على الدولة، وما تنتقيهم من أفندية لإدارته، فلا سبيل للمواطنين إلى المعرفة، والإستنارة، والإطلاع على الحقائق، التي تعين على الممارسة السليمة الصاعدة للنهج الديمقراطي.

والسؤالان اللذان يطرحان نفسيهما، في هذه القضية، هما: هل أدرات النخب السودانية التي تسنمت السلطة في حقبة ما بعد الإستقلال، نزاعات الهوية، والثقافة إدارة صحيحة؟ والإجابة على هذا السؤال هي: لا ثم لا! وهل أدار المثقفون سؤال الهوية، وقضايا تهميش الثقافات، إدارة صحيحة؟ والإجابة عل هذا، في تقديري، أيضا بـ "لا"!!

لقد ظلت إذاعة السودان، وتلفزيون السودان تلفزيونا عربسلاميا خطته الأساسية التي لا يحيد عنها، هي عبادة توجهات الدولة، وفرض عقيدة الدولة، على المواطنين، المسلمين منهم، وغير المسلمين. لقد ظلت هذه الأجهزة، أماكن لإدارة منولوج، ظل العربسلام يتحدثون فيه مع أنفسهم. وحين اقول العربسلام، إنما أعني النخب التي أدارت شؤون الحكم في السودان منذ فجر الإستقلال، وحتى يومنا هذا. ظلت هذه النخب في واد، وجمهور المواطنين، من مسلمين، وغير مسلمين، في واد آخر. وقد أعان الساسة، الذي لا يعرف النقد الذاتي إلى عقولهم سبيلا، في تلك الوجهة المهلكة، تكنوقراط، جهابذة، من بينهم أكاديميون من كل مناحي الأكاديميا، وأدباء، وشعراء، وفنانون كبار، تسلموا مقاليد وزارات، ومصالح، ومؤسسات حكومية، ضمن لعبات الكراسي التي ظلت دائرة منذ الإستقلال، مرورا بالحقبة النميرية، وانتهاء بالحقبة الترابية/البشيرية.

ولا أرى من سبيل للدفاع عن كل من وضع نفسه في خدمة الحكام، لتثبيت ما يسميه الأكاديميون لغربيون بـ "الحالة الراهنة" status quo. فمسؤولية المثقف، إن كان مثقفا حقيقيا، مدركا لمسؤوليته، كمثقف، وكإنسان، هو الإبتعاد عن مواطن الشبهات. فالمثقف الحقيق هو "الرائد الذي لا يكذب أهله". وأولى مهام هذا "الرائد" هي استخدام معرفته في إلجام تشهيات نفسه لبريق المنصب، ووجاهة الزعامة. ثم يستخدم بعد ذلك، ثقافته في نصرة المظلومين والمهمشين. وعموما فكل من أغراهم بريق المنصب، وجاه المنصب، لم يبقوا في مناصبهم تلك سوى بضع سنوات، وربما بضعة أشهر. زينوا فيها باطل الأنظمة القائمة، وتم لفظهم، كما تُلفظ عظمة المشاش، بعد مصها. ذهبوا هكذا، ليمضوا بقية أعمارهم في تبرير مشاركاتهم، المشبوهة، من غير نجاح. فالحق أبلج، والباطل لجلج.
أواصل

فوق
نتوق للمذيد

لقد سبق أن أمَّنْتُ على عبارة الدكتور عبد الله علي إبراهيم، القائلة بضرورة إيجاد مساحة للحرية داخل حدود المنع والتضييق، مما اتسمت به الثقافة العربية الإسلامية، بدلا من الهرب إلى ظلال ثقافات أخرى. ودعوة الدكتور عبد الله علي إبراهيم تلك، دعوة صائبة. فهي من ناحية تواجه ما أصاب عقول الصفوة السودانية، من جوائح التغريب، ومحاولات لبس الخوذة العقلية الغربية. ومن الناحية الأخرى، تبقي المثقفين حيث يجب أن يبقوا. وأعني هنا، أن يبقوا في مقام البحث في العلل الموروثة في بنية الثقافة العربية الإسلامية، وبعثها من حالة التحنيط التي ظلت تعانيها لقرون طويلة، لتصبح ثقافة حية، متجددة، لها القدرة لكي تسهم بشكل فاعل في إدارة حركة الحاضر. وقد اشرت إلى مساهمة الأستاذ محمود في تلك الوجهة، والتي لم تكن مساهمة فكرية وحسب، وإنما كانت مساهمة عملية، رائدة، في ضرب نموذج المثقف ذي التعليم الغربي، الذي لم يسمح للتعليم الغربي بأن يقتلعه من جذوره الثقافية. فقد عاش الأستاذ محمود، من حيث المسكن، والملبس، وسائر وجوه نمط العيش، حياة غمار الناس، بكل ما تعني هذه الكلمة.

لابد من مواجهة التركة الثقيلة المكبلة في الثقافة العربية الإسلامية من داخلها. أي عن طريق مناقشة تلك التركة، وتحريك الثقافة، من حالة الركود، باستخدام آلياتهاالخاصة بها، والمتناثرة هنا وهناك في فضائها الواسع، من أجل أن تصبح أكثر انفتاحا، وأكثر قبولا للإختلاف، وللتنوع. وحين يحدث هذا الإختراق ـ أعني الاختراق الذي ينهي الكبت والحجر والتضييق ـ تكون الثقافة العربية الإسلامية قد خرجت من مرحلة الجمود إلى مرحلة الحيوية. أي تكون قد خرجت من حقبة الرقابة الخارجية التي أقامت فيها الدولة، في الماضي، نفسها، مقام ضمير الفرد، إلى مرحلة الدستور حيث الحريات الشخصية مكفولة، وحقوق الجماعة محمية، ومصانة. هنا فقط ينفتح المجال للأفراد لكي يُنشئوا سلطة الرقيب الداخلي "الضمير"، لتحل سلطة الضمير الخارجي "الدولة"، وقد كان هذا الرقيب الخارجي متمثلا في القانون المتعنت القائم على سد الذرائع. وقد قامت الشريعة الإسلامية على سد الذرائع، فعلا، فضيقت على حريات الأفراد. وقد عالج الأستاذ محمود محمد طه، موضوع الفرق بين الشريعة والدين، وبين الشريعة والدستور، معالجة شديدة التميز، غير أنها لم تلق حتى اليوم، الإهتمام الذي تستحقه، من المثقفين السودانيين، وغيرهم من مثقفي العالم الإسلامي. وارجو ان اجد الفرصة لكي أفصل في كل أولئك، لاحقا.

غير أنني أحب أيضا أن أقول كلمة حول ضرورة الحرص، والتدقيق، والتمييز، عند وصف الثقافة العربية الإسلامية بالمنع، على إطلاق العبارة، ووصف الثقافة الإفريقية بالتسامح وعدم التشدد، على إطلاق العبارة، أيضا. فالثقافة الإسلامية ليست كلا واحدا متماسكا متجانسا. لقد عرف الإسلام اختلاف الآراء منذ القرون الأولى. وعرف تشعب الملل والنحل داخل ذلك الفضاء الشاسع. ولا سبيل بطبيعة الحال، إلى وضع إسلام الفقهاء، وإسلام المتصوفة، على سبيل المثال، في سلة واحدة.
أيضا تداخل الثقافة العربية الإسلامية مع الثقافات الإفريقية، لم يتم في السودان وحده. فقد زحف الإسلام من شمال إفريقيا وتوغل كثيرا جنوب الصحراء، في الحزام الممتد من البحر الأحمر وحتى ساحل الأطلسي، عند السنغال، وغينيا. وقامت في هذا الإقليم حواضر إسلامية مزدهرة، في تمبكتو، وفي سكوتو، في شمال نيجيريا. كما تمدد الإسلام جنوبا، ودخل مناطق الغابات المطيرة، في ساحل غينيا الغربي في جهات غانا، وما جاورها. وما من شك أن كل تلك المجتمعات الإفريقية قد توصلت إلى صيغة بها تتعايش الثقافة الإسلامية الوافدة، مع محصلات تلك الشعوب من ميراثها الإفريقي التليد. وبطبيعة الحال لم يكن الميزان عادلا، في كل حالة. فقد غيرت الثقافة العربية الإسلامية الوافدة بعض السمات الثقافية. فقد هجر نساء الهوسا، على سبيل المثال، صناعة الخزف، وتحولت من ثم، لتصبح حرفة رجالية. والسب أن صناعة الخزف، وبيعها كانت تعرض المرأة الهوساوية للإختلاط بالرجال، خاصة في مرحلة بيع الخزف في الأسواق. كما اثر ذلك على المعمار في شمال نيجريا، إذ اصبح التصميم يقتضي مراعاة، تأكيد نوع من الفصل بين مجال الرجال، ومجال النساء. وهذه مجرد أمثلة. (راجع كتاب: الفنون البصرية الإفريقية، لجوديث بيراني، وفريد سميث).
The Visual Arts of Africa, by Judith Perani & Fred T. Smith

هناك فارق كبير بين إسلام النص، كما هو موجود في القرآن، وفي كتب الأحاديث، وما تلا ذلك من مباحث الفقهاء، وبين ما سارت عليه الحياة في حقيقة الأمر الواقع، في تقلباتها المختلفة عبر الأزمنة، والأمكنة، منذ البعثة المحمدية. فالحياة كما يحدثنا التاريخ، لم تلتزم، في جملة الأمر، بحرفية النص كما ورد! فبعد سنوات قليلة بعد موث النبي الكريم، وصل الأمويون إلى الحكم، وتناقصت بذلك حالة التشدد الأولى، بشكل كبير، حتى أصبحت الحواضر الإسلامية، حواضر شبيهة بحواضر الفرس، وبيزنطة، وذلك من حيث نمط العيش، المتسم بالترف، وبالإهطاع إلى المتع الحسية. ولسوف أفرد مداخلة في هذا الخيط للتوثيق، لما كان عليه الحال من التنصل عن التزام الطهرانية النصوصية، في مجتمع العصر العباسي الأول.

لا يحتاج المرء، إلى كثير جهد، في حقيقة الأمر، ليدلل على مبلغ التناقض بين ما ترفعه الجهات الحاكمة في العالمين العربي والإسلامي، من شعارات حول المجتمع الفاضل، وبين واقع الحال. وهذه سمة قديمة تعود إلى بدايات تولي الأمويين لمقاليد الحكم، في الإمبراطورية الإسلامية. ترفع الجهات الحاكمة تصورا مثاليا، لما ينبغي أن يكون عليه حال الأمة الإسلامية. في حين لا يؤمن القائمون على الأمر، حقيقةً، بتلك الشعارات التي يرفعونها. غير أن الشعارات الداعية إلى رسم صورة لمجتمعى مثالي على السطح، تعين على تبرير القوانين المتشددة، وعلى اطلاق يد الشرطة، وتوسيع صلاحياتها، وتجاوز تلك الصلاحيات متى ما اقتضى الحال. تفرض السلطات، منطلقة من هدفها المبيت في احكام السيطرة، قيودا على حريات الأفراد، تتسم بالكثير من التشدد. فالغرض هو احكام السيطرة السياسية، وليس تثبيت ركائز الفضيلة. ولكن المجتمعات تمارس في الحيز المخفي عن عين القانون، كل ما يمكن أن تمارسه المجتمعات، التي تتيح هامشا كبيرا للحريات الشخصية. فمظهر المدن العربسلامية، في زماننا الراهن هذا، وخاصة مدن الخليج، مظهر منضبط، ولكن حقيقة الأمر مغايرة، تمام المغايرة لذلك المظهر. والجميع يعلم هذه الحقيقة، والجميع يتجنب الخوض فيها!!

لقد ظل الناس يروجون لنهج مضلل، مفاده أن قيم الدين، أو دعنا نقول قيم الفضيلة، قيم تمم معيشتها في ضربة واحدة. ولقد قاد هذا النهج المضلل إلى كل هذه التناقضات الشنيعة، التي نعيشها اليوم، بين شعار، طنان، مرفوع، تسنده قوانين صارمة، وبين واقع حال لا يمت إلى كل ذلك المظهر الكاذب في شيء. فقيم الدين، أو قيم الفضيلة، هي في حقيقتها مثل عليا، يتم تحقيقها عبر مسار طويل. وهي لا تتحقق في ضربة واحدة، ولا بين يوم وليلة. كما أن تحقيقها يحتاج عملا غير مباشرا في الإصلاح العام. فالطريق إلى الفضيلة ـ مهما اختلفنا على تعريف الفضيلة ـ طريق غير مباشر. وهو طريق يمر عبر بوابة محاربة الفقر، والجوع، والعري، والحاجة الملجئة، والخوف من قهر السلطة. ويصحب كل ذلك التعليم المؤثر الذي ينور الدواخل، ويصحح رأي المرء في نفسه، ويقوي من إحساسه بكرامته الإنسانية. أما فرض القوانين الرادعة، التي يُظن أنها تجعل الفضيلة متحققة في المجتمع بضربة واحدة، في لحظة واحدة، فاتجاه تبسيطي، وقد وضح فشله عبر قرون، وقرون. فالسيف لم يكن في يوم من الأيام، بديلا عن الضمير، ولسوف لن يكون!

وتربية الضمير إنما تتم عن طريق أن يُكفل للناس حق الخطأ لكي يتعلموا من أخطائهم. ((إن لم تخطئوا وتستغفروا فسيأت الله بقوم يخطئون ويستغفرون، فيُغفر لهم)). وهذا يقتضي الإنتقال من أحكام الشريعة، إلى احكام الدستور. والدستور هو القانون الأساسي، الذي لا يصادر من حريات الأفراد، إلا القدر الضروري، جداً، لصيانة حريات الآخرين. فالدستور أعلى من أحكام الشريعة، وهو يقوم على التوفيق بين حاجة الفرد وحاجة الجماعة، بالقسطاس المستقيم. فهو على خلاف الشريعة، لا يقوم على سد الذرائع.

تشددت الشريعة ضد الفنون بكل أنواعها، وتشددت ضد صنوف التعبير الحر. ومن هنا لم يعرف التاريخ الإسلامي النحت مثلا. ولم يعرف التصوير بالشكل الذي عرفته به الحضارة الغربية لاحقا. وظل الناس في العالم الإسلامي، يتعاملون مع الموسيقى والرقص، بكثير من الإحساس بالذنب، وذلك لمصادمة ممارستها للنصوص، الثابتة. كما أن المرأة بقيت بعيدة عن ميادين الحياة العامة، إلا فيما ندر، وبقيت بذلك حلما مفقودا، في مخيلة الرجل، وتحولت عن طريق الحجب المستمر، إلى وسواس لا تنقطع ثرثرته في عقل الرجل الشرقي. ونشأ من ذلك الوضع الشاذ ـ وهو وضع لا يشبه أوضاع أغلب الثقافات الإنسانية الأخرى ـ ظاهرة الغزل الحسي، إذ تحولت المرأة بسبب الكبت الطويل، والعزل الطويل، وعيش الرجال المستمر في أوساط رجالية صرفة، إلى مجرد جسد مثير للشهوة، وجالب للمتعة.

وفي السودان، تتضح ظاهرة الغزل الحسي الدال على الحرمان المزمن، أكثر ما تتضح، في شعر جيل الرواد الأوائل، من شعراء الفصحى في السودان، إلى جانب معاصريهم من شعراء مرحلة "الحقيبة" في الغناء. وتقل هذه الظاهرة كثيرا في أشعار اللاحقين، ممن عاصروا المرأة طالبة في مدرج الجا معة، وزميلة في مقر العمل، بل وفنانة، وشاعرة، وأكاديمية، متميزة. جاء في قصيدة يصف فيها المجذوب إمراة جالسة على حفرة الدخان:

وحفـرةٍ بدخـانِ الطـلحِ فاقمـةٍ تُندي الروادفَ، تلوينـاً وتعطيرا
لمحتُ فيها ـ وما أمعنتُ ـ عاريةً تَخفى وتظهرُ مثلَ النجمِ مذعورا
مدَّتْ بناناً به الحِنَّـاءُ يانعـةٌ، تَرُدُّ ثوبـاً إلى النهـدين محسـورا
قد لفَّها العطرُ لفَّ الغيمِ منتشراً، بدرَ الدجى وروى من نورِها نورا
يزيـد صُفـرَتها لمعاً وجِدْتَّـهَا صـقلاً وناهـدها المشدودَ تدويرا
أرخى الدخـانُ لها ستراً فَبَعَّـدَهَا، كدرَّةٍ في ضميرِ البحرِ مسجورا

وجاء في شعر محمد أحمد محجوب:

ضاقَ القميصُ بطامحٍ تحتَ القميصِ له شُبوبُ
نهـدٍ تكوَّرَ مثـلَ حُـقِّ العـاجِ توَّجَهُ اللهيبُ
لو كنتُ أملك أمـره، لتفتقت عنـه الجيـوبُ

إقصاء المرأة عن الحياة العامة في فترة ما قبل منتصف القرن العشرين، ليس شأنا سودانيا محضا، وإنما هو شأن عربسلامي، اتسمت به حواضر أخرى، كبيرة، وعريقة، مثل مدينة القاهرة مثلا. فلقد تعلق رهط من الأدباء والشعراء بالأديبة مي زيادة. وهناك رسائل غرامية بينها وبين جبران خليل جبران، وربما بينها وبين آخرين، أيضا. ولقد أحب مي زيادة جملة من رواد منتداها. والسبب فيما يبدو، أنهم كانوا، جميعهم، يحلمون بعشيقة، فنانة، عالمة، ومفكرة، وهي غير موجودة في واقع حياة المجتمع في ذلك الوقت. ولذلك، فحين وجدوا واحدة، هام بها الجميع، بلا استثناء. قال الشاعر إسماعيل صبري، وهو يحكي عن تشوقه لحضور ندوة الثلاثاء، التي كانت تنعقد بدار مي زيادة:

روحي على بعضِ دورِ الحيِ حائمةٌ كظاميءِ الطيرِ حوَّاماً على الماءِ
إنْ لم أُمَتِّـعْ بميٍّ ناظريَ غـداً، أنكرتُ صبحَـكَ يا يـومَ الثـلاثاءِ

هذا حال مصر، حتى وقت قريب جدا! ويبدو لي أن ردة تاريخية كبيرة حدثت في شأن حضور المرأة في الحياة العامة، وفي المنتديات. إذ هناك كثير من صور حضور المرأة في مجتمعات الرجال، في العصر العباسي، في بغداد، وكذلك في الأندلس. مع ملاحظة أن من كن يختلطن بالرجال، في تلك الحقبة، قد كن، في غالب الحال، من فئة "الجواري" اللائي، لا يُنتظر منهم، وفق منطوق الشريعة، ما يُنتظر من "الحرائر" من رصانة السلوك، ومن الإنضباط الخلقي. ولقد اشرت في مداخلة سابقة في هذا الخيط، إلى احتمال أن تكون الخلافة العثمانية، وتمدداتها في الشام، و مصر والسودان، والعراق، ومنطقة الجزيرة العربية، هي التي خلقت هذا الوضع البالغ التشدد بشأن المرأة. وأعتقد أن مدن الوسط في السودان قد تشكلت من حيث حدة الفصل بين الجنسين، وغياب المرأة عن الحياة العامة، بسبب هذه التأثيرات التركية، الوافدة التي أصابت المجتمع السوداني المديني. والدليل أن الريف بقي أقل تشددا في هذه الناحية، مما دفع بشعراء كالعباسي، والناصر قريب الله أن يمموا وجوههم شطر البادية، بحثا عن ذلك العنصر الجمالي المفقود.

أقام أدباء السودان، صالونا أدبيا مشابها، لصالون مي زيادة. وقيل أنهم كانوا يجتمعون ببيت سيدة، كانوا يسمونها "فوز". ولقد كتب محمد أحمد محجوب قصيدة إلى فدوى طوقان، تشير إلى حالة الجفاف التي تعاني منها الحياة الرجالية العربية من حيث خلو مجتمعات الرجال من عنصر المرأة.
كتب محجوب في رسالة شعرية إلى فدوى طوقان:

فديتُكِ فدوايَ أسعَدْتِني بنجوى الحبيبِ القريبِ البعيدْ
إلى أن يقول:
وكنتِ الأنيسَ وكنتِ المنى، لقـومٍ ظماءٍ بوادٍ جديب

فالأدباء والشعراء والفنانون، في العالم العربسلامي، قوم "ظماء بوادٍ جديب" كما تفضل بوصف حالهم محمد أحمد محجوب. ولذلك فتوق المجذوب لحياة اقل كبتا، وتوق العباسي، والناصر قريب الله، ومن بعدهم جماعة الغابة والصحراء، إلى حياة طبيعية، توق معافى، ونزوع صحيح، وطلب مشروع قصده إرجاع الحياة إلى طبيعيتها. وكما اشرت، فإن هرب العباسي، والناصر لم يكن إلى الجنوب، المفترضة فيه الإفريقية الصرفة، وإنما كانت إلى بادية شمال كردفان. وهي بادية عربية، ولكن مع ذلك فهي بادية لا تحجر على المرأة، ولا تحبسها في الهوادج، وفي الخيام، وفي الخدور. كما أنها بادية لا تحجب المرأة، ولا تعزلها، بل إن نساءها يشاركن في أنشطة الرعي، والإحتطاب، وفي الرقص مع الشبان في مناسبات الأفراح، بل وأكثر من ذلك، فهن يخالطن الرجال بصدور عارية!

قال الناصر قريب الله:

ورعى الله في الحمى بدويـاتٍ زحمـن الطريقَ مشياً وجرسـا
هُنَّ في الحسـنِ للطبيـعةِ أشـباهٌ وإن فقنهـا شعـوراً وحسا
ما ألفن الحيـاةَ في ضجـةِ المـدنِ ولا ذقن للفسـاتين لبسـا
باديات النهـود، غير وشـاحٍ صـان نهداً، وخـان آخرَ مسَّـا
مثل قـوس الغمـام،ِ يعترض الغيـمَ ولا يوسع السحائبَ طمسا
كل مياسـةِ المعاطـفِ تدنـو بقـوامٍ يشـابه الغصـنَ ميْسـا
توَّجـت رأسـها ضفـائرُ سـودٌ، تتلاقى لديه طـردا وعكسـا
وكسـت لفظـها الإمـالة ليناً، لم يخـالط إلا الشـفاه اللُّعْسَـا
أنتِ من كردفـانَ مهجـر روحٍ، لم تهـاجر إلا لتنـزل قدسـا
اصطفت من جمالك الغض ليلي واصطفت من فؤادي الصب قيسا

ولنقرأ مع الناصر، مرة أخرى، قوله:

أنتِ من كردفـانَ مهجـر روحٍ، لم تهـاجر إلا لتنـزل قدسـا

حين أعود سأورد نماذج من أشعار المحجوب والعباسي، وأتحدث عن حالة الوسواس، الحسي، الشهواني، التي قادت إليها حالة غياب المرأة، في حواضر الوسط. كما أرجو أن أعرج قريباعلى الترميز الصوفي للمرأة في اشعار الصوفية، وتجاوز الإجتهاد الصوفي لنصوص الشريعة فيما يتعلق بحرفية عزل النساء عن الرجال

استاذي الدكتور النور عودا حميدا
كتبت في مقدمة حديثك الاخير

Quote: لقد سبق أن أمَّنْتُ على عبارة الدكتور عبد الله علي إبراهيم، القائلة بضرورة إيجاد مساحة للحرية داخل حدود المنع والتضييق، مما اتسمت به الثقافة العربية الإسلامية، بدلا من الهرب إلى ظلال ثقافات أخرى. ودعوة الدكتور عبد الله علي إبراهيم تلك، دعوة صائبة. فهي من ناحية تواجه ما أصاب عقول الصفوة السودانية، من جوائح التغريب، ومحاولات لبس الخوذة العقلية الغربية. ومن الناحية الأخرى، تبقي المثقفين حيث يجب أن يبقوا.

حديث الدكتور عبدالله ابراهيم الذي نحن بصدده ليس عن التغريب
والثقافات الوافدة وانما عن الثقافة المحلية الافريقية المكونة لنسيج الثقافة السودانيةالتي تشكل جزء لا يتجزأ من هذا الكل المركب الذي اسمه السودان.والتي تتجلي في شخصيتنا بكافة ابعادها الوجدانية
والانثرربولوجية والاثنوغرافية،في الواننا وغنائنا وفي كلامنا،
دا كلوا بالنسبة للدكتور واقع مطموس لا وجود له،وكل من يتحدث عنه هو مارق هدفه البحث عن اشباع الغرائز،وسبق ان ادنت انت شخصيا في اول مداخلة لك هذا الكلام.

بالنسبة لدعوته افساح المجال للحريات داخل الثقافة الاسلاميةارجو مراجعة رده في نفس الورقة علي محمد المكي في حديث الاخير عن تلطيف الثقافة الاسلامية المتشددة ووصفه لاي حديث من هذا النوع بالتامر لدس مشروع علماني يهدف الي تفكيك محرمات الثقافة الاسلامية .

العزيز عبد المنعم

شكرا على التعليق، وعلى إثارة هذه النقطة التي بدا لك فيها وكأن لي رأيين متعارضين.
ولسوف تقودني نقطتك هذه إلى التوسع في نواحي كنت قد أشرت إليهات مجرد إشارة سريعة. وسأعود بعد سويعات إن شاء الله.

الاخ عبدالمنعم عجب الفيا

تحية طيبة لك وللمشاركات والمشاركين ..

كنت قد وعدت بالرجوع؛ ولم افعل؛ حيث اكتفيت بالقراءة؛ وبالاضافات الثرة التي التي بها مختلف المتداخلون؛ واخص منهم استاذنا النور حمد؛ والذي ما دخل الي بوست والا اضاف اضافات معرفية معتبرة؛ نتابعها باهتمام عظيم؛ فالرجل بلا شك قمة في ادب الحوار وفي موسوعية المعرفة.

ذكرني هذا البوست؛ ببوست مماثل كنت قد نقلت فيه مقالة الدكتور محمد جلال هاشم ؛ وقد تداخلت انت فيه بمداخلات قيمة؛ اعتبرها البعض قسرا منك لمفهومك؛ علي ما يقوله محمد جلال؛ ولو تذكر فقد كنت من اصحاب هذا الراي في البداية ؛ حتي تمعنت في الامر ووجدت بعض عدم الدقة في كتابته؛ ثم عرجت علي مواقف الاطراف الاساسية في الحوار؛ ولخصتها بالتالي:

الاساتذة محمد جلال وعبدالمتعم عقب الفيا

تحية طيبة

شكرا لمداخلة الاستاذ محمد جلال الثرة؛ واملنا كبير ان ينضم لاسرة المنتدي ؛ لكيما تكون مشاركته بالاصالة ؛ لا بالوكالة؛ وان نستفيد من فيض افكاره ورؤاه التجديدية

بالنسبة للموضوع محور الخلاف؛ فان رؤيتي وسطية ما بين طرحي الاساتذة محمد جلال وعقب الفيا؛ حيث ان هناك ضعفا او عدم تحديد في الصياغة؛ الامر الذي يمكن ان يجلب اللبس الذي وقع فيه الاستاذ عقب الفيا؛ من الناحية الاخري فان كل اعمال محمد جلال؛ وروح المقال؛ تنبئ بعدم تبني الاستاذ محمد جلال لمشروع السودانوعروبية؛ كما يطرحه عبدالله علي ابراهيم

ماذا يطرح عبدالله علي ابراهيم؟

انه يطرح منهجا ايدلوجيا لاثبات عروبة –خاصة – لشمال السودان؛ مبنية علي الايدلوجيا ؛ لا حقائق التاريخ ؛ اي انه يبرر للوعي الزائف لسكان الكيان المستعرب – الاسلامي في الشمال والوسط ؛ كما ولاثبات اسلام خاص بهم؛ وهو بهذا يميز نفسه عن التيار العروبي القح ؛ والتيار الاسلاموي الاممي – الاصولي .

ان عبدالله علي ابراهيم مهتم اذن في المقام الاول؛ بالدفاع عن الكيان المستعرب – الاسلامي؛ وبناء ايدلوجية له؛ وهو لا يناقش بالتالي هوية الكيانات الاخري؛ وانما يتركها لابناء وممثلي هذه الكيانات

بالمقابل يبدو ان عبدالله علي ابراهيم؛ يدعو الي تعايش سلمي للكيانات المختلفة؛ بما فيها الكيان المستعرب – الاسلامي؛ الذي سودنه عبدالله علي ابراهيم ؛ وهو بذلك يذهب الي فكرة قريبة من الوحدة في التعدد؛ وان كان يري هذه الوحدة بطريقة استاتيكية ؛ اي دون تداخل ثقافي بين هذه الكيانات؛ ومما لاريب فيه ان هذه النظرة يمكن ان يذهب بها بعيدا ؛ حتي الي مناطق تبرير الانفصال

ماذا يطرح محمد جلال هاشم؟

محمد حلال يكرس جل هدفه ؛ لرصد سيرورة وتطور افكار النخبة في الكيان المستعرب الاسلامي؛ ويخلص الي انها وجدت تبلورها في السودانوعروبية ؛ وهو مشروع عبداله علي ابراهيم

هل يطرح الاستاذ محمد جلال؛ تحليلا اخر لهوية الكيان المستعرب –الاسلامي؛ مختلفة عن رؤية عبدالله علي ابراهيم ؟ لم نرصد ذلك

بالمقابل فان دعوة الاستاذ محمد جلال ؛ للوسط اليميني – اي القادم من مواقع عروبية ؛ او من مواقع الكيان المستعرب- الاسلامي؛ باعادة تعريف نفسه وايدلوجيته ؛ تحكم بان له تصورا خاصا لهوية ذلك الكيان ؛ مختلفة عن السودانوعروبية

من الناحية الاخري يبدو ان فكرة الوحدة في التنوع ؛ هي ديناميكية ؛ اي تفترض تفاعلا مستمرا بين الهويات – والتي عبر عنها بتفاعل يمين الوسط ويسار الوسط ؛ وان كان عابه استخدام مصطلحي السودانوعروبية والسودانو افريقية ؛ في تصوره لهذا التلاقح ؛ بما اوحي بان تصوره لهوية يمين الوسط ؛ يمكن ان تستند الي السودانوعروبية ؛ وهو ما اوقع اللبس والخلط

ماذا يطرح الاستاذ عقب الفيا ؟

الغابة والصحراء؛ او السودانوية ؛ اي الهجنة التي يرفضها عبدالله علي ابراهيم ؛ ليس لحل مشكلة الكيان المستعرب – الاسلامي ؛ وانما لكل الهويات السودانية؛ الامر الذي يجعله الحاقيا للهويات الافريقية الصرفة ؛ بالهوية الهجينة للكيان المستعرب –الاسلامي في الشمال والوسط


السودانوعروبية او تحالف الهاربين - محمد جلال هاشم يحلل عبد الله علي ابراهيم

اعتقد انه اليوم يمكننا ان نناقش هذه الاستنتاجات المبتسرة؛ للوصول الي تحديد دقيق؛ لمواقف مختلف المشاركين في الحوار ؛ تجاه قضية الهوية؛ والذي رغم تثميني البالغ لجهدك في نزع الغطاءات الايدلوجية الكثيفة التي تغطيه(اقصد الحوار)؛ وارجاع الامور الي الواقع - ومرجعية الوثائق- ؛ الا انه قد تحول الي سجال ايدلوجي اخر؛ تستخدم فيه من البعض كل ممارسات الخطاب الايدلوجي القديم؛ من مناهج الاسقاط والتمني وعدم التحديد والتهرب من الوقائع الخ الخ

الحوار الحالي هو في مجمله حوار ايدلوجي؛ لانه ليس فقط رصد تاريخي توثيقي لمدرسة ادبية -فكرية ؛ بل هو انخراط فعلي في مآلات الصراع السياسي - الاجتماعي - الثقافي الدائر في السودان؛ وعي المشاركون فيه بذلك ام لا ؛ رضو الاعتراف بذلك ام ابوا؛ ولذلك فان كل قراءة لتلك التجربة -الغابة والصحراء-؛ هي قراءة ايدلوجية بالضرورة؛ بما فيها قراءة عبدالمنعم عجب الفيا - والذي يتركز نقدنا الاساسي لمنهجه؛ وربما لكامل منهج مدرسة الغابة والصحراء الذي يبدو مدافعا عنه؛ في غياب التصور المتكامل لتفاعل الثقافات السودانية المختلفة؛ خارج تثبيت الطبيعة الهجينة للسودان الشمالي؛ والمآلات الناتجة او المحتملة عن ذلك التفاعل.

واواصل لاشرح ما كتب هنا بتعميم او اختصار مخل .

عادل

شكرا دكتور النور حمد علي الرد
كنت اقصد القول ان الدكتور عبدالله ابراهيم
لا يدعو الي اشاعة الحريات داخل الثقافة العربية الاسلامية
كيف لمن يصف العلمانية بانها مؤامرة لتفكيك محرمات الثقافة
الاسلامية،ان يتحدث عن اشاعات حريات،
كيف لمن يرفض تطبيق القوانين المدنية وينادي بتطبيق قوانين الشريعة بدلا عن ذلك ان يتحدث عن افساح المجال للحريات العامة،
كيف لمن ينحاز الي القاضي الشرعي ضد القاضي المدني ان يتحدث عن كل ذلك ؟؟؟؟؟
سوف اعود لمزيد من التفصيل ان اقتضي الامر،
ولك مودتي وعميق احترامي

اخي الناقد الشاعر اسامة

هل لك ان تنزل من برجك الفكري العالي وتقول لنا قراءتك للورقة

المطروحة للحوار؟

احس بان منطلقاتك فيه شئ من النخبوية والشللية والتعالي الفكري

هذا مجرد احساس ارجو ان يكون كاذبا والا لماذا تسال وتطلب وتحكم ولا

تقول لنا قراءتك انت لنحكم ؟

ان الفكر النقدي السليم هو الذي يطرح نفسه


يقول قراءته والحكم بعد ذلك للاخرين في هذه الحالة

لا توجد قراءة واحدة لاي نص مهما كانت , فالنص مفتوح للتأويل

وقراءات متعددة , ذلك ينطبق حتي علي الجمل:


انظر الي هذه الجملة : (النساء والرجال المسنون)


هذه الجملة يمكن ان تعني النساء من جميع الاعمار والرجال المسنون

فقط او جميع الرجال والنساء المسنون.


اذا توجد قراءتين لهذه الجملة فما بالك اذا كانت نصا.



هنالك موضوع جوهري في هذا الحوار وهو الافروعربية وهل هو موجود

حقا ويمثل الاساس السليم للتمازج والانصهار الثقافي كما يقوله

اصحاب الغابة والصحراء

ام هو محاولة للهروب الي عالم اخر حقيقي او متخيّل من اجل (

بوهيمية) حسب قراءة د.عبدالله علي ابراهيم


او قراءة بولا وموسي في اعتقادهما ان اصحاب الغابة والصحراء انما

بمحاولتهما تلك يحاولون تعريب المكون الافريقي بادعاء الافروعربية

لان منطلق اهل الغابة والصحراء من ارضية الثقافة العربية

اذن كل هذه القراءت المتباينة في اتجاه جماعة واحدة(نص واحد) تؤكد

مسالة تعددت القراءت ذاتها , لذلك لا اعتقد بان قراءة عجب قراءة

خاطئة وانما مغايرة لقراءتك انت مثلا .


كما انني فهمت من تصويب الشاعر الكبير محمد المكي في انه صام


اربعين عاما من الكلام في موضوع الهوية لانه اعتبر ان الموضوع اصبح

مسلمة من المسلمات التي لا يحتاج الي الاثبات او ادارة جدال سفسطائي

حوله , فالهوية الافريقية موجود فيك(اسامة) وفي منعم و(فيّ) وفي 90%

من السودانين , واذا كان ذلك كذلك اذا البديهي ان الثقافة

الافريقية موجودة , فما هي الغير موجودة ؟ الثقافة العربية ام

الافروعربية؟ نفي احدهما ينفي وجود الاخري , وحسب اعتقادي يوجد

الكثير من الافروعربية والقليل من العربية ,


فما يعتبرها كثيرون في السودان بالثقافة العربية ,هي ليست كذلك

والا فلماذا هذا الفقر المحزن للمكتبة العربية سواء كانت في

القاهرة , او الدمشق , او السعودية الخ.......للكتاب (العربي )

السوداني من الرواية او الادب او حتي الفكر في ظل الغزارة الشديدة

لهذه المكتبات واحتوائها علي كتّاب وادباء ومفكرين كبار (نجيب


محفوظ, قباني جابر عصفور .محمد الانصاري.......الخ).


ففي ظل الغزارة الابداعية علي المستوي العربي الي مرحلة النوبل

(نجيب محفوظ) , والغزارة الابداعية الافريقية الي مرحلة النوبل ايضا

(الكاتب النيجيري ) وغياب السودان من هاتين المكتبتين لا مبرر لها

الا اذا رجّعناهاالي غيبة الهوية وضبابية الرؤية الثقافية

السودانية .

ان المنتوج الثقافي السوداني الحالي اقرب الي الافروعربية منها الي

العربية وبناءا علي ما ذكرتها في سطور اعلاه , يوجد في السودان

ثقافتين

افريقية وافروعربية وقليل جدا من العربية الي درجة لا نراها في

المكتبة العربية.

ايها الناقد الكبير اسامة ارجو ان اسمع قراءتك ورؤيتك بصورة اكثر

تفاصيلية من ما قلته حتي الان.

عزيزي منعم

لقد ذكرت في بداية مداخلاتي في هذا الخيط أنني لم أستسغ إشارة الدكتور عبد الله علي إبراهيم، إلى شاعرنا محمد المكي إبراهيم، خاصة إستخدامه لفظة "بوهيمية" التي سبق أن أشرت إلى كونها كلمة "مشحونة". واستخدامها في فضاء محافظ، كما هو الحال عندنا في السودان، يلقي ظلالا كثيفة من الريب، حول من تُلصق به. وتقفل مثل تلك الوصمة الباب تماما أمام تلصق به، في أن يسمع صوته، بعدها للناس. وقد كان الترابي يكثر من استخدام كلمة "علمانيين" لكي يخلق، عن قصد، وعمد، حاجزا سميكا بين معارضيه في الرأي، وبين عامة الجمهور. وعند سواد الجمهور، ربما تطابقت كلمتا "علماني" و"كافر". وذلك باب عويص في المكر السياسي، وفي العمد إلى حسم النقاش، بطرق تجعل المعارض أمام إحدى خطتين: إما أن يضع نفسه في "سلة الإسلام"، لصاحبها الدكتور حسن الترابي، أو يضع نفسه في "سلة الكفر" وهي السلة التي ينتهي في بطنها، في نهاية الأمر، كل من يعترض على نهج الدكتور الترابي!!

حين عارض الأستاذ محمود نهج الترابي وقبيله، من قضاة الطوارئ، من داخل المرجعية الإسلامية، النصية، كان نصيبه الأستاذ محمود الموت. وهكذا فإنه لا سبيل إلى المعارضة، إطلاقا: فلو عارض المرء من داخل الإسلام، يصبح "مرتدا"، ويكون مصيره الموت، وإن عارض من خارج الإسلام، يصبح علمانيا، ومنافقا، ومارقا من صفوف المسلمين، وهو كافر في نهاية الأمر. وفي كلتا الحالتين "سيك سيك معلق فيك"!!

الشاهد أن تغيير الفكر الإسلامي من داخله ليس عملا ميسورا، وإنما هو مهمة دونها دق الأعناق. ولم يساعد الترابي وقبيله في تسهيل هذه المهمة، عبر تقلبات خطابهم، منذ حادثة معهد المعلمين، التي انتهت بحل الحزب الشيوعي، وطرد نوابه المنتخبين من البرلمان، مرورا بحادثة رقصة العجكو، وانتهاء بإعدام الأستاذ محمود محمد طه. ومع ذلك فإن مهمة تفكيك سلطة السلف، وفك قبضة التراث على الحاضر، من داخل المرجعية الإسلامية، عمل لا محيص عنه. فإذا أراد المثقفون أن يأخذوا الجمهور إلى جانبهم، فلا مجال لهم في غض النظر بالكلية، عن عنصر الدين، في هذه القضية. إذ ليس من الحكمة في شيء نهج الإلتفاف حول عنصر الدين، لأن هناك من الغلاة من يستخدم الخطاب الديني، الذي يجد قبولا في الأوساط الشعبية. وهذا ما تفضل بالإشارة إليه الدكتور عبد الله علي إبراهيم. والتغيير لا يتم بالصفوة وحدها. ولربما كانت آفة التغيير في الماضي، قد تمثلت في قيادة الصفوة، لسفينة التغيير، ومن منطلقات صفوية محضة. وأصبح ركاب هذه السفينة، من عامة الشعب، لا يعرفون إلى أين هم مسوقون!

يقول الدكتور عبد الله علي إبراهيم:

Quote: وعندى إجمالا أن خلع أو تحجيم الهوية أو الثقافة العربية هو إما غش ثقافى أو يأس. فالطريق فيما أرى إلى اطمئنان الجنوبيين وغيرهم من حملة الثقافة الأفريقية إلى أمنهم الثقافى، يمر عبر تصدى العرب المسلمين للنعرات وأنواع التحريم التى تغص بها ثقافاتهم تصديا بالأصالة عن أنفسهم، لا نيابة عن أحد. ويستلزم ذلك وقفة مستنيرة إزاء الذات وقدرة على تحرى النقد، وتحمل تبعاته. ولا أحسب أن حملة الثقافة الأفريقية ممن يرغب في الزج بهم كلاعبين رئيسيين في أجندة تفتح وديمقراطية الثقافة العربية الاسلامية. فالأصح في نظرى مثلا أن يدعو من يزعم أن تعاطى الخمر حرية شخصية إلى كامل حرياته الشخصية كعربى مسلم، لا أن يتخفى وراء نسبته في أفريقيا التى الخمر فيها بعض الماء أو الغذاء أو أنخاب الطقوس. والأهم من ذلك كله ألا يأسى العربى المسلم لفقدان الجنوبى حريته في شرب الخمر، قبل أن يأسى هو لفقدانه الحق ذاته. فحملة الثقافة الأفريقية قد يرغبون أن يروا العرب المسلمين في السودان متمتعين بحقوقهم في الاعتقاد والرأى وأنواع الشغف الأخرى أولا، قبل أن يصدقوا مشروع الأفروعربيين الحضارى.

أجد هذا النص المثبت عليه، نصا مقبولا جدا، وربما من غير تحفظ، ولكني سبق أن قلت في مداخلة سابقة، في نفس هذا الخيط، أن الدكتور عبد الله علي إبراهيم، لم يحالفه التوفيق، حين لم يشر، ولا مجرد إشارة، إلى إسم الأستاذ محمود محمد طه، وهو يدعو إلى هذا النهج الذي يقترحه في تغيير وجه الثقافة العربية الإسلامية من داخلها، وباستخدام الآليات التي تتيحها. والحق أن هذا الإقتراح ليس جديدا، بل هذا هو عين ما قام به الأستاذ محمود محمد طه، ووقف له حياته وقفا تاما، حتى لحظة الوقوف على أرضية المشنقة. وأنا لا أعرف مفكرا سودانيا، بل ولا مفكرا مسلما، قدم إسهاما في تبني النهج الديمقراطي التعددي، الواضح، من داخل المرجعية النصية الإسلامية، وأسس لمفهوم الدستور، وكفالة الحريات العامة، والحريات الشخصية في التشريع، ودعا لتخفيف القيود على أساليب التعبير المختلفة، في الفنون، والآداب، مثلما فعل الأستاذ محمود. ولو نحن غضضنا الطرف، عن إسهام، مثل إسهام الأستاذ محمود محمد طه، لكي نرضي قبيل الغلاة الإسلامويين، الذين جعلوا من الإسلام أداة للقمع، وللتصفية الجسدية، ولإخراس كل صوت آخر، عدا صوتهم، نكون قد أخفقنا، ومنذ الوهلة الأولى، في التأسيس لحالة جديدة، تتسم بالصحة والعافية. وهذا حديث ربما يطول التقعيد له. ولكنني أكتفي منه بهذه الإشارة، المبتسرة. ولكي لا أظلم الدكتور عبد الله علي إبراهيم، فإني أحب أن اثبت له دعوته التي أطلقها منذ ايام الديمقراطية الثالثة، في عموده الشهير "ومع ذلك"، إلى التحقيق في حالات من تم اغتيالهم سياسيا، في محاكمات سياسية إيجازية، عبر فترات الحكم الوطني، وركز الدكتور على ظاهرة عدم تسيلم جثث من يتم إعدامهم لذويهم، ألمر الذي يخالف كل الأعراف السماوية، والبشرية. وقد ركز في إشارته تلك، إلى أن ذلك يفتح الطريق للتعايش السلمي، وللحوار المعافى، بين ابناء الوطن الواحد، رغم تباين الرؤى.

وأعود لتجنب الدكتور الخوض في شأن الأستاذ محمود محمد طه، وهو تجنب يلقى بظلال من الشكوك، ومن عدم الإرتياح لدى قطاع عريض من المثقفين السودانيين. ومثل هذا الصنيع، ربما شكل حاجزا نفسيا بين ثاقب رؤية الدكتور عبد الله علي إبراهيم، وبين كثير من المثقفين. فحين لم تظفر مساهمة الأستاذ محمود محمد طه، في باب تجديد الثقافة الإسلامية، من داخلها، وبآلياتها، من الدكتور عبد الله علي إبراهيم، بمجرد إشارة، فإننا نجد أن الترابي، قد ظفر منه بالعديد من الإشارات!! وجد الترابي الإشارات رغم كل التضييق، والعسف الذي مارسه، عمليا، على كافة معارضيه، منذ حادثة حل الحزب الشيوعي، وما صاحبها، ومرورا بإنقلابه العسكري، وما تلاه من بيوت أشباح، ومن سائر بلاويه الأخرى، التي تجل عن الحصر!

غير أن كل ذلك لا يعميني من أن أرى الجوانب الإيجابية فيما يطرحه الدكتور عبد الله علي إبراهيم، والعمل على تعميق هذه الجوانب، وتوظيفها في الوجهة التي تخدم طرحي، وتصوري. وأحب ان انتهز هذه الفرصة، لكي أدعو نفسي، ومن يشاركونني هذه الساحة، إلى الخروج من محاكمات الأفراد، إلى محاكمات الأفكار. ومحاكمة الأفكار تاخذ الأفكار كجزئيات، وكتوجه عام. وحين نختلف مع جملة التوجه العام، يجب ألا يعمينا ذلك عن رؤية الجزئيات، التي ربما كان فيها غنى، وفيها خصوبة. والتي ربما فتحت مجالا جديدا، لتلاقح الأفكار، ولتعميق الحوار، ولرؤية الوجوه المركبة للمشكل، التي عادة ما تضيع في ثوران نقع الخطاب السائد، وفي منظومات الأحكام التبسيطية، وما إلى ذلك من صور التكييف الذهني المسبق.

أشار الدكتور عبد الله علي إبراهيم، إلى ما يملكه غلاة الإسلاموييين من سلاح، ذي حد باتر، يتمثل في تدثرهم بالخطاب الديني، الذي يجعلهم الأقرب إلى عقلية الجمهور، والأقدر على إرباكه، وعزله من المثقفين الذي لا يملكون سوى أن يراوغوا مجرد مراوغات، حين تثار قضية الدين. هذه الملاحظة ملاحظة شديدة الأهمية. وهي ملاحظة تجد سندها في أجد مباحث الأكاديمية الغربية، وهي تصنع آخر تشكلاتها. وأعنى هنا تحديدا، نقد فكر حقبة الحداثة، وأحاديتها الوضعية التبسيطية، التي تجسدت في تجلياتها التعليمية، في إبعاد الدين والروحانيات، من مناهج التعليم، إبعادا تاما. ففكر ما بعد الحداثة، يؤكد، وبشدة شديدة، على ضرورة إعادة النظر في التراث الإنساني، بعيدا عن الأحكام التبسيطية المتعجلة التي سبق أن أطلقتها نظريات حقبة الحداثة، والتي جعلت من الروحانية والدين، مجرد ظواهر ملازمة لطفولة العقل البشري، زاعمة أن الذي رسخ تأثيرات الدين، والروحانية، في الماضي، إنما هو غياب منهج البحث العلمي!!

هناك إشكالية كبيرة، تكمن في تصور كثير من مثقفينا، وتتمثل تلك الإشكالية، في أن فصل الدين عن الدولة، وتبني الخط العلماني، يعنيان بالضرورة إختيارا تلقائيا للنهج الديمقراطي! وأحب أن أؤكد هنا أنني لا ادعو إلى إقامة دولة دينية، ولكنني أدعو إلى استصحاب القيم الإنسانية للدين، ونحن نصوغ أسس دستورنا، وروح قوانيننا. وهذا امر ربما طال شرحه هنا. المهم أن السير، بلا رؤية نقدية، فاحصة، وراء ما نظنه كفالة نظيفة، بريئة، ومخلصة، للحريات في التجربة الغربية، يقودنا إلى نفس الطريق المسدود، الذي أوصل الديمقراطية الغربية، إلى حالتها المحزنة، الراهنة. وهي حالة، بلغت فيها مفارقة التطبيق للشعار المرفوع، مبلغا ميئسا. فتجاهلنا لتراثنا، وانصرافنا عن معرفة السمات الإنسانية المتميزة، المتجذرة فيه، من تشارك، وتكافل، وإعلاء لقيمة الإنسان فوق قيمة الربح، مضافا إلى كل ذلك، استبطاننا لتراث الآخر، ولبسنا للخوذة العقلية، الحداثية، الغربية، يجعلنا لقمة سائغة للرأسمال، الذي لا تعرف الرحمة إلى قلبه سبيلا.

المسار الذي سارته الرأسمالية الغربية، انتهى إلى تراكم السلطة، والثروة في أيدي قلة، ربما لا تتعدى في أغلب الأقطار الرأسمالية، 5% من مجموع السكان. هذه القلة القليلة تملك كل الثروة، وتملك معها كل أجهزة الإعلام، كما تملك مفاصل التشريع، مضافا إليها مؤهلات الترشيح، وإدارة الحملات الإنتخابية. وهذه القلة هي التي ترسم مناهج التعليم، التي تعمل على غسل أدمغة النشء، وترسيخ الخنوع لسلطة الرأسمال. وهي التي تقرض الناس المال، وبشروطها، لشراء البيت، والسيارة، وغيرها مما يسمى بكروت الإئتمان credit cards . يضاف إلى ذلك، أنها لا تكف عن إلهاء الناس، عن الفكر، وعن الإنتظام في الحركات المطلبية. بل وإلهاءهم عن بعث أي ابعاد روحانية في حيواتهم، والحيلولة بينهم، وبين تجارب العيش العميق، المُمَعْنَى. هي تقف في وجه كل ذلك، مما يتهدد سلطتها، مستخدمة ما تقدمه من تافه التسلية، ومن الترويج للصخب، والعنف، وكل شاذ، وغريب، من صور اللامبالاة، في المسلك.

خلاصة ما اراه، هو ألا نترك قيم الإسلام، وسائر القيم الإنسانية، لحضارات العالم القديم، لتصبح ملكا للصيارفة الإسلامويين. فهم رغم تدثرهم برداء الدين، واحتكار ذلك الرداء، وحرمان الآخرين منه بالدبابة، وبسلطة الخطاب الغوغائي، ليسوا في حقيقة أمرهم، سوى رسل الرأسمالية الغربية، ووكلائها المعتمدين، في ديار الثقافات الإنسانية، التليدة التي يراد اقتلاعها من جذورها، كما اقتُعلت من قبلها التجربة الشيوعية، والقيت في البحر. فالإسلامويون مما نراه فيهم من تعلق بالدنيا، وفتون غريب بالدعة، ورغد العيش، ولا مبالاة بأنات المحرومين، ومساغب الجياع، ليسوا في حقيقة أمرهم، سوى خدام للرأسمالية، وهي تتمدد ، لإبتلاع كل القيم الإنسانية التي غرسها، وسقاها، ورعاها، الأنبياء، والحكماء، من سكان العالم القديم. الإسلامويون هم ذراع الرأسمال، وطلائعه في غزوته الأخيرة، القاصدة إلى إبتلاع تراث وحكمة القرون الأولى. هم كذلك، عرفوا ذلك، أم لم يعرفوا!!

في فقرة من فقرات مقال "تحالف الهاربين" أشار الدكتور عبد الله علي إبراهيم، إلى ما يملكه غلاة الإسلامويين من سلاح، جردوا منه غيرهم، الذي أخلوا لهم ساحة الدين. وذلك حيث يقول:

Quote: ومن الجانب الآخر فخطة الأفروعربيين لاستخدام المكون الأفريقى فيهم وحقوق الجنوبيين لنصرة آراء لهم في الحياة السياسية والاجتماعية هى خطة مكشوفة للغلاة من الدعاة الاسلاميين. فهم يرون الليبراليين من الأفروعربيين إنما يدسون مشروعهم العلمانى وراء تظلمات الجماعات الأفريقية غير المسلمة. وهذه الخطة الأفروعربية في نظر الغلاة مجرد حيلة في علم الحيل. فقد قال الشيخ الترابى، "إن مناصرى العلمانية منافقون مارقون من بين صفـوف المسلمـين لا يستطيعون الجهر بمعارضتهم للاسلام، بل يتصنعون الغيرة على حقوق المواطن السوية، وأنهم بحماية الأقلية غير المسلمة في الجنوب يريدون أن يلقنوا تلك الأقلية لتعبر عن أهوائهم التى لا يستطيعون أن يفصحوا عنها " (64) . وهكذا لم يقض للأفروعربية الموسومة بالوسطية أن تسعد أحدا؛ وهذا باب في الاخفاق كبير.

قد نختلف، وقد نتفق حول جزئيات هذا النص المثبت عاليه، بعضها، أو كلها. ولكن، على التحقيق، أن النص يتضمن أمورا يمكن أن ندير حولها حوارا طويلا، معمقا. أنا أفهم مشروع الآفروعروبيين كتاسيس لتيار أدبي، مثله مثل جماعة التربادور، أو جماعة أبوللو، أو الرابطة القلمية لجماعة المهجر، أو مدرسة الفجر. ولكنني لا أفهمه كرؤية متكاملة، ولا أعتقد أنه يرقى لكي يصبح أساسا لرؤية متكاملة، ندير وفقها مسارات لحلول سائر ظلاماتنا التاريخية، في فضاءات السلطة، والثروة، وسائر أمور الإستعلاء، وقضايا التهميش العرقي والثقافي. ولا أظن أن أصحابه قد طرحوه كرؤية سياسية شاملة. وكما أشار الأستاذ، عادل عبد العاطي، فإن "الهجنة" قد لا تعني شيئا إطلاقا، لمن كان إفريقيا صميما! ولذلك فإن مظلة "الهجنة" هذه، مظلة لا تظل، في حقيقتها إلا ذلك القبيل الذي يتنازعه انتماءان. وقد حدث أن كان هذا القبيل، هو الذي ظل مسيطرا، على مفاصل السلطة والثروة، منذ السلطنة الزرقاء، كما هو ثابت في كتاب تيم نيبلوك، "صراع السلطة والثروة في السودان". وهذا القبيل هو الذي انحصر فيه رسم سياسات الحكم، من تشريع، ومن سياسات تنموية، وتعليمية، وإعلامية، أبقت كل من عداه، خارج الصورة تماما. ودعنا ننظر إلى الإذاعة، وإلى التلفزيون، وإلى الصحف، وإلى المنهج الدراسي في الخمسين سنة الماضية، لنرى مبلغ السيطرة العربسلامية، على كل شيء. هذا القبيل، "الهجين"، هو خصم المهمشين، في كل صحاري القطر، وغاباته، ولا يمكن له إدعاء أي شراكة في وضعية الضحية. ومن المؤسف أن جهابذة التكنقراط، الذين نظَّروا للهجنة، قدارتضوا عبر تقلبات الحراك السياسي السوداني، أن يكونوا جزءا من المؤسسة الحاكمة، وجزءا من آلية ترسيخ الأوضاع السائدة. وقد سبق أن اشرت إلى تلك الظاهرة في مرحلة سابقة من هذا الخيط. وتقريع د. حسن موسى عليهم، ليس تجنيا محضا، رغم ما أعيبه على د. حسن موسى، من خشونة اللغة. ومبحث ركوب المثقفين في عربة العسكريين الإنقلابيين، مبحث ربما احتجنا أن نقيم فيه بعض الوقت. ولكي نكون منصقين، فإن الإستوزار، والركوب في مركب العسكريين، الإنقلابيين، ووضع الذات في خدمة مخططات العسكر الفوقية، ليس حصرا على بعض منظري الغابة والصحراء، من شعراء ومن تشكيليين، وغيرهم، وإنما هي ظاهرة اجتاحت قطاعا كبيرا، من أنبه المثقفين عندنا، خاصة في حقبة نميري. فلقد تم استخدامهم، حين الحاجة لتجميل وجه السلطة بهم، ثم جرى ركلهم حين استنفد استخدامهم غرضه.


ولي نقطة أخيرة، تتعلق بِهَمِّ تطوير اساليب الحوار في هذا البورد، فإني أرى أنه ليس من الضروري نعلق على كل نقطة لا نوافق عليها، فنحن بطبيعة الحال، لسنا في اجتماع، يجب أن ينتهي فيه الأمر بالتصويت لصالح قرار بعينه، وإنما نحن في ساحة حوار، ينور فيها بعضنا بعضنا. وهذا يعني أن نراجع جميعنا طرقنا في الحوار، وأن نراجع قناعاتنا، بتسديدها، متى ما اتضح لنا قصور في بعض جوانبها. والتناقض في طرحنا لأفكارنا، أمر طبيعي. فكلنا ننمو، ونتعلم، ويبلغ بنا التعلم، حدا نستغرب معه، في أفكار سبق أن قلناها، في وقت ماض، بصمامة شديدة. أرجو ألا نعمد إلى وضع الخصم الفكري، في ركن ضيق، ومحاولة الإجهاز عليه بالضربة القاضية. هذا يخدم الـ "ego" الشخصي، ولا يخدم المعرفة في شيء.

كلنا مدعو للتسديد والمقاربة ((فسددوا وقاربوا)). وابدا بدعوة نفسي للحرص على الموضوعية، والإنحصار في مناقشة القضايا، وتعديل الرأي وتسديده متى ما بدأت فيه الشروخ. وأنت مدعو لمثل ذلك، وصديقي، الدكتور حسن موسى مدعو ليسدد ثغرات طرحه، وأن يراجع أيضا شدة عباراته، وأن يواجه ما أثرته انت مما رأيته يننطوي من جانبه، على قدر من عدم الإتساق، وربما المحاباة للدكتور عبد الله علي إبراهيم. وأستاذنا الدكتور، عبد الله بولا مدعو لمواجهة ما اثرته أنت في شأن طروحاته، ومقالاته، وما رأيته منه أيضا، محاباة للدكتور عبد الله علي إبراهيم. وقد وعد هو بالتعقيب على ملاحاظاتك، عقب فراغه من ترحيب المرحبين. والدكتور عبد الله علي إبراهيم مدعو هو الآخر، أن يعيد النظر في بعض طروحاته، التي أرى، ويرى غيري أيضا، أنها ربما تخدم في بعض جوانبها، الدكتور الترابي، وقبيله، وربما لا تنتصف أيضا، لغيره، كثيرا. إضافة إلى ما يظن فيها بأنها ربما لا تساعد في خلق الحالة الصحية التي نسعى إليها جميعا. ويجب ألا يعمينا كل ذلك، من حقيقة ما تثيره أفكار الدكتور عبد الله علي إبراهيم، من دعوة للحفر فيما مناطق لم تلمسها معاول الحفارين، كثيرا، وهذه محمدة.

يجب ألا تعمينا النقاط التي لا نوافق عليها، عن رؤية النقاط التي نوافق عليها. ومن هذا أيضا، أن يلتقط المناقش الخيط الذي يشابه أراءه في حديث الآخرين، مهما كان رفيعا، ثم يطوره، ويعمقه، ويوسع مداه. أعتقد أن الحوار المثمر هو الحوار الذي لا يجري في خطوط متوازية. ويقتضي ذلك أن نبني على ما يقوله الآخرون. وأن نركز على نقاط الإتفاق لتوسيع الأرض المشتركة، بدل أن نركز على نقاط الخلاف، وتقليص الأرض المشتركة. فالناس سوف يظلون مختلفين، ولكن المهم، من الناحية العملية، ان تزداد مساحة الأرض المشتركة بينهم، وهذا يخلق ما نسميه بالثوابت، التي تجعل معايشتنا لبعضنا بعضا، ممكنة، ومحتملة.

وشكرا لك عزيزي منعم، فأنت الذي يبادر دائما، بضربات البداية، في مختلف هموم الثقافة والمعرفة. ومبادراتك الكريمة، هي التي تجعل الحوار بيننا ممكنا، وهي التي تحرك ركود أذهاننا، وتضطرناـ وهو اضطرار محمود ـ لكي نطيل من إقاماتنا في محاريب الفكر، وهي محاريب، قليلة الرواد، ولا تطيقها النفوس كثيرا.

شكرا استاذي العزيز النور حمد
لقد اتبع الدكتور عبدالله ابراهيم في كتابة ورقته اسلوبا فيه قدر كبير من الذكاء والتخفي ،فهو يطرح اولا القضية التي لا خلاف عليها ثم ما يلبث ان يطرح رايه المناقض لهذه القضية بطريقة لا يلمسها القاري لاول مرة ،وقد نجح بذلك في تمرير كثير من الافكار التي ما كانت ستجوز علي الكثيرين لولا هذا الاسلوب المخاتل .
ان الاقتباس التالي ادناه والذي اوردته في مداخلتك هو من اكثر النقاط جاذبية استقطابا في الورقة،ومعظم الذين اشادوا بالورقة وقفوا عند هذه النقطة ولم يتعدوها!وبدون ربط هذه الجزئية بباقي جزيئات النص،سوف لن ندرك المرامي الحقيقة للورقة .والنص
كما هو معروف ،اي نص ،يفسر بعضه بعضا ،لذا يجب ان يقرأ في كلياته،
حتي يخرج القاري منه براي واحد متماسك،

Quote: وعندى إجمالا أن خلع أو تحجيم الهوية أو الثقافة العربية هو إما غش ثقافى أو يأس . فالطريق فيما أرى إلى اطمئنان الجنوبيين وغيرهم من حملة الثقافة الأفريقية إلى أمنهم الثقافى ، يمر عبر تصدى العرب المسلمين للنعرات وأنواع التحريم التى تغص بها ثقافاتهم تصديا بالأصالة عن أنفسهم ، لا نيابة عن أحد . ويستلزم ذلك وقفة مستنيرة إزاء الذات وقدرة على تحرى النقد ، وتحمل تبعاته . ولا أحسب أن حملة الثقافة الأفريقية ممن يرغب في الزج بهم كلاعبين رئيسيين في أجندة تفتح وديمقراطية الثقافة العربية الاسلامية . فالأصح في نظرى مثلا أن يدعو من يزعم أن تعاطى الخمر حرية شخصية إلى كامل حرياته الشخصية كعربى مسلم ، لا أن يتخفى وراء نسبته في أفريقيا التى الخمر فيها بعض الماء أو الغذاء أو أنخاب الطقوس . والأهم من ذلك كله ألا يتأسى العربى المسلم لفقدان الجنوبى حريته في شرب الخمر ، قبل أن يتأسى هو لفقدانه الحق ذاته . فحملة الثقافة الأفريقية قد يرغبون أن يروا العرب المسلمين في السودان متمتعين بحقوقهم في الاعتقاد والرأى وأنواع الشغف الأخرى أولا ، قبل أن يصدقوا

والسؤال هل فعلا دكتور عبدالله جاداgenuine في الدعوة الي احداث ثورة ديمقراطية داخل الثقافة العربية الاسلامية،بحيث يصبح شرب الخمر حرية شخصية وليست جريمة يعاقب عليه القانون؟
علينا ان نتذكر ان الدكتور كان قد وصف الافروعربية في اول الورقة تحت عنوان :الافروعربية في اجندة تلطيف الثقافة العربية الاسلامية،بانها مؤامرة تهدف بوعي الي تحجيم الانتماء للثقافة الاسلامية
يقول :

Quote: لا تهدف الأفروعربية إلى تحجيم الانتماء العربى الصريح وحسب ، بل إلى اجراء تحسين جذرى في المكون العربي الاسلامي من الذاتية السودانية . فاستعادة التراث الأفريقى ، في نظر الأفروعربيين ، ليست مجرد تصحيح لمعادلة مختلة ، وإنما المقصود منها هو تهريب أجندتهم الاجتماعية والفكرية إلى الثقافة العربيـة الاسلاميـة الغبشـاء المتشـددة ( الحنبلية في قول المكى ) (20) ، بقصد حملها على التلطف والسماحة .

ويدلل علي هذا التامر باطروحات لمحمد المكي قائلا:

Quote: ويحترز مكى ، وهو يتكلم عن تصوره لما سيؤول إليه الاسلام في معترك الهجنة . فقد اضطره موضوع " الدين المخيف " أن يكتب عنه بتعميم ؛ فهو يرى أن عوامل الجهل والتخلف قد مكنت لدعوات التشدد والتخويف في الاسلام ، بغض النظر عن معدنه الأصيل الداعى إلى الحب والتسامح . وقد استحال مع هذا التخويف " تلاقى البشر حول إله واحد وحب واحد " . ويرى مكى أن لقاء الاسلام بصورته الخاطئة بالعقائد الإفريقية ، ( أو ما يسميه بالوافد الأفريقى الطفل ) ، سيخلف مشاكل تحتاج إلى حلول خاصة (26) . وقد قدر أن يكون السودان بواقع الهجنة منبعا للفتاوى الجريئة وللتخفيف عن الناس وتيسير اللقاء بالله ، عبر كل الـدروب . وهذا ، في معنى قوله ، أن يلعب السودان دورا قائدا في التسامح والاحياء في مجال الديانات (27) .

لكن عبدالله ابراهيم لا يري في ذلك محاولة، لاشاعة الديمقراطية داخل الثقافة الاسلامية وانما علمانية سافرة لتفكيك محرمات الثقافة الاسلامية،حيث يخلص الي ان :

Quote: لقد أرادت الأفروعربية ، باستردادها المكون الأفريقى في العربى السودانى المسلم ، أن تضرب عصفورين بحجر واحد ، أن تدس خلال ذلك مشروعا خاصا بها في تفكيك محرمات الحضارة العربية الاسلامية التى سدت على يفاعتهم منافذ الاشباع . أما الأمر الثانى فهو تطمين الجنوبى إلى أمنه الثقافى في أروقة مفهومها للتمازج ، الذى للأفريقية فيه مكان ، على خلاف نموذج الغلاة من الاسلاميين والعروبيين .

وهنا يلتقي دكتور عبدالله مع الترابي في اشهار سلاح الاتهام بالعلمانية
لكل من ينحو هذا النحو في احداث ثورة اصلاح ديمقراطي داخل الثقافة الاسلامية،بالرغم من ان دكتور عبدالله ،يستخدم اسلوب المخاتلة حتي يبدو وكانه لا يؤيد نهج الاسلاميين المناهض للعلمانيين،يقول:

Quote: ومن الجانب الآخر فخطة الأفروعربيين لاستخدام المكون الأفريقى فيهم وحقوق الجنوبيين لنصرة آراء لهم في الحياة السياسية والاجتماعية هى خطة مكشوفة للغلاة من الدعاة الاسلاميين . فهم يرون الليبراليين من الأفروعربيين إنما يدسون مشروعهم العلمانى وراء تظلمات الجماعات الأفريقية غير المسلمة . وهذه الخطة الأفروعربية في نظر الغلاة مجرد حيلة في علم الحيل . فقد قال الشيخ الترابى ، " إن مناصرى العلمانية منافقون مارقون من بين صفـوف المسلمـين لا يستطيعون الجهر بمعارضتهم للاسلام ،

وهذا ما مارسه دكتور عبدالله بالضبط ضد الافروعربيين ،الم يصفهم بالبوهيمية والبحث عن اشباع الغرائز والشهوات ؟وهي نفس الصفات التي يرمي بها الاسلاميون ،العلمانيين!
اما قولك عن الترابي يا دكتور النور:

Quote: وقد كان الترابي يكثر من استخدام كلمة "علمانيين" لكي يخلق، عن قصد، وعمد، حاجزا سميكا بين معارضيه في الرأي، وبين عامة الجمهور. وعند سواد الجمهور، ربما تطابقت كلمتا "علماني" و"كافر". وذلك باب عويص في المكر السياسي، وفي العمد إلى حسم النقاش، بطرق تجعل المعارض أمام إحدى خطتين: إما أن يضع نفسه في "سلة الإسلام"، لصاحبها الدكتور حسن الترابي، أو يضع نفسه في "سلة الكفر" وهي السلة التي ينتهي في بطنها، في نهاية الأمر، كل من يعترض على نهج الدكتور الترابي!!

الا تتفق معي انه لا يوجد خلاف بين خطاب الترابي وخطاب دكتور عبدالله ؟!

ونواصل

Dear Netters
My P.C. was infected, even I do not have access to Arabic.
I am sorry for that.
I will be back immediately after the problem will be fixed.
I will contintue in this valuable debate regardless of some marginal tensions

regards
Almashaaa

الاخوة الاعزاء

دكتور بشار صقر
الاستاذ عادل غبد لعاطي
الاخت العزيزة حنينة

شكرا لكم جميعا

سوف اعود للتعليق علي مداخلاتكم

و الله ورقتو ما بطالة، ما كعبة
أول مرة أقرأ له بعيدا عن سخافات العمود اليومي
و أدرك الآن إفراز أستاذ الفيا مثل هذه المساحة
فالموضوع يستحق
و أي تخبط للدكتور في ورقته أحب أن أرجعه إلى تخبط الحركة النقدية الأدبية عندنا في السودان و التي تركن إلى العشوائية حينا و المجاملة في أغلب الأحيان.(المرجعية و التفسير مختل) ، عشان كدة أي كلام قاعد يعوم ساي..لا رقيب و لا حسيب
بعد القراءة و قبل الاختلاف أؤمن على الآتي
1- نظرة شعراء الغابة و الصحراء إلى الغابة نظرة استعلاء لا تقل تطرفا عن المشروع الإسلامي العروبي خاصة مفهوم البدائي النبيل و التي تذكرني ب "الاستشراق" لإدوارد سعيد و نظرة الغرب للشرق
2- لا تجد الغابة موطئ قدم في مشروع الغابة و الصحراء، فهو يبدو مشروع معني بإنسان الوسط، ليس بالتحديد القاطع....أعني المحاولات الأولى يه معنية بإنسان الوسط أكثر من إنسان الجنوب (كمشارك حقيقي في المشروع و ليس كموضوع في حد ذاته) ...لكن أقول لو أن المشروع عومل بجدية أكثر بدلا من أناشيد الدعاية السياسية لكان خيرا...و استمرار المشروع كان سيكون أفضل بمحاولات نقدية جادة و إضافات أدبية مستمرة حتى يومنا هذا.
3- مناقشة تنصل معظم رواد المدرسة منها و الردة نحو المشروع الثقافي الأحادي ضرورة.
مواطن الاختلاف:
نفي سوء النية و التخبط و العشوائية عن مشروع الغابة و الصحراء للآتي:
1- نشوء تيار الغابة و الصحراء جاء كردة فعل لهيمنة الثقافة العربية في ذلك الوقت في عدة صور المقرر المدرسي ، حركات الإصلاح الديني (التي تأخذ الطابع العربي في التدين) حتى محاولات البروفيسور عبد الله الطيب بإظهارنا لغويا كعرب أكثر من العرب، كانت غير مقبولة لدي النيل الأوسطي العادي.
2- خصوصية إنسان الشمال ، كهجين ثقافات عدة، الردة فيه نحو خيار أحادي فيها هو قمع للشخصية النيل أوسطية!لذا تبرز أهمية و ضرورة مشروع الغابة و الصحراء
3- كما ذكر من قبل مشروع الغابة و الصحراء هو نتاج تكاثف محاولات التحرر من الثقافة العربية الإسلامية الأحادية ، من قبل الغابة و الصحراء...منها خصوصية التدين الصوفي و نماذج المصلحين المختلفة عن نماذج التصوف العربي ، الفارسي و غيره ( سلمان الزغراد نموذج سوداني فريد)...خصوصية الثورة المهدية(رغم أني غير متأكدة من إيراد هذا المثال) كتابات حمزة الملك طمبل الأستاذ محمود محمد طه.
4- حتى لو اتفقنا مع الدكتور حول مثال التمسك بالزنجية لتعاقر الخمر و التحلل من الأحكام الدينية القابضة، ماذا عن الخصائص المجتمعية المتحررة طبيعيا من تلك القيود، نحن نعرف أن التدين العربي موتور جدا من المرأة لذا نجد التبحر في أمرها و الأحكام الدينية حولها كثيف و سخيف، مثل هذا التوتر لا نجده في مجتمع الشمال(مجتمع العري (الرحط) ما من زمنا بعيد، و الرقص المختلط، و الاختلاط العفوي، والتدين المعتدل تجاه المرأة)
5- نقطة أخيرة كلمة بوتقة ، أو مصهر المعني مركز الوجدان السوداني ...ماذا أعني بذلك؟ هو وجدان الشمالي العربي تجاه الجنوبي الزنجي....و وجدان الجنوبي الذي اختار الشمالي العربي على الزنجي مثله...و شكل الخيار و العلاقة أقدم من الحدود السياسية (أعتقد!) ، و هو خيار القبائل الممتدة عبر الحدود(trans tribal) السياسية للذي يبعد عنها أميالا في الشرق و الجنوب و الغرب(ذلك الخيار الغريب و الفريد).....زاندي كينيا و السودان، فلاتة تشاد و السودان، نوبة مصر و السودان....وضح؟
ملحوظة : إن ما أدهشني من كل هذا الموضوع و أحزنني هو رد عبد الله بولا و حسن موسى المجامل لعبد الله علي إبراهيم...و صحت : و ماذا عني أنا؟ بعض الرجال لا يدركون أقدارهم و لا يدركون أن أجيالا من بعدهم يتعلقون بريشة دواتهم و لفظ حديثهم و مواقفهم!
خلاصة: مشروع الغابة و الصحراء، رغم مناقصه و اتهامه باليوتوبية، هي مشروع فكري أدبي نقدي جاد ، يستحق اهتماما منا أكثر من مجرد condemning it و خلاص.....و أرجو أن يتابع حتى نهاياته
كنت دوما أرى اتهام الصادق المهدي انه لا يتم أمرا مضحك!!!لأنها خصلتنا جميعا....we give up too easily
يلا bye خلاص كفاية

الأخ العزيز منعم
شكرا لك على المداخلة الأخيرة. وأرجو أن تواصل كما وعدت.
أنا الآن في حالة "زنقة" شديدة، فيما يخص الوقت. وربما لن أتمكن من العودة قبل يوم أو يومين من الآن. سأتابع بالقراءة، وسوف أعود حين افرغ من التزاماتي الأخرى. وسأعمل على أن يظل هذا الخيط في الواجهة، لأكبر فترة ممكنة. إذ لا تزال عندي بقية من "التجوال"، لم أقض منها وطرا بعد!
شكرا لك مرة أخرى.
النور حمد

till i will fix my arabic ,

i have a comment regarding Sister Maisoon

Nigomi`s last notices

As i said before and Dr. Alnoor agreed with me, "The Melting Pot" is a term.

It is not a personal point of view as Sister Maisoon believed,

and unfortunately that is one of the fatal mistake of Alfaya
`s paper

The melting Pot is a product of An American cultural experience

through my coming detailed contribtution to this valuable debate ,

I will give some hints about that and about many other related issues

I hope i will be back sooner

regards

Almashaa

شكرا ميسون على الاضاءات التى ستدفع بهذا الحوار الى الامام


الاخ اسامة الخواض ما زلت اتعشم فى ان تررد على سؤالى الذى سابنى عليه مشاركتى الرئيسة فى هذا البوست


دكتور النور شكرا على اتحافنا بجولاتك ارجو ان يسعفك الوقت لتهدنا المزيد, اعجبنى قولك عن ادب الاختلاف مع الاخر والاتفاق فى جزئيات اعتقد ان بها حكمة عميقة تستحق الوقوف



اخى عجب الفيا اتمنى ان تجد من الوقت لتواصل


يجب ان يبقى عاليا فهذا حوار مثمر و غنى وفيه احترام المتحاورين لذواتهم وللقاريء


بكري الجاك

Brother Backri

I will answer ur question but still my pc is experiencing difficulties
regards

Almashaaa

تخلص ميسون من قراءتها المتوازنة الي :

Quote: خلاصة: مشروع الغابة و الصحراء، رغم مناقصه و اتهامه باليوتوبية، هي مشروع فكري أدبي نقدي جاد ، يستحق اهتماما منا أكثر من مجرد condemning it و خلاص.....و أرجو أن يتابع حتى نهاياته

هذه القراءة العدمية، التي اسميتيها بال condemnation وخلاص
هي دافعي لقراءة مساهمات عبدالله ابراهيم وبولا وحسن موسي،لقناعتي ان دوافع هذه المساهمات ايديلوجية وشخصية اكثر منها معرفية،
كان يمكن لكل من هؤلاء الثلاثة ان تكون قراءته مكملة لاجتهادات ناس الغابة والصحراء .كان يمكن لبولا وحسن موسي تعميق الجانب الافريقي الذي يريان ان الافروعربيين لم يولوه العناية الكافبة
كما كان يمكن لدكتور عبدالله ان يعمق الجانب العربي من غير الاستبعاد العدمي للمكون الافريقي لشمال لسودان.

Quote: بعد القراءة و قبل الاختلاف أؤمن على الآتي 1- نظرة شعراء الغابة و الصحراء إلى الغابة نظرة استعلاء لا تقل تطرفا عن المشروع الإسلامي العروبي خاصة مفهوم البدائي النبيل و التي تذكرني ب "الاستشراق" لإدوارد سعيد و نظرة الغرب للشرق

فقط اريد ان اذكر ان مصطلح البدائي النبيل وباعتراف دكتور عبدالله ابراهيم،اول من استخدمه محمد عبد الحي لنقد قصائد المجذوب،التي يري انها صورت انسان الجنوب في صورة بدائي نبيل،يعني ناس الغابة والصحراء هم الذين نفوا مفهوم البدائي النبيل عن الافريقي السوداني
رغم اني لا اري وصف البدائي النبيل سبة.فكما سبق ان ذكرت في مداخلة سابقة ،هنالك فرق بين البدائية النبيلة والمفهوم الاستعماري، ولا اقول الاستشراقي ،للانسان الافريقي.
لا استسيغ الربط بين ادورد سعيد والاستشراق ،فقراءته هو الاخر للاستشراق تجريمية ولم يميز بين الاستشراق بنزعته الانسانية والخطاب الكولونيالي،لكن هذا موضوع اخر ارجو ان نتوفر عليه في مقبل الايام.

Quote: لا تجد الغابة موطئ قدم في مشروع الغابة و الصحراء، فهو يبدو مشروع معني بإنسان الوسط، ليس بالتحديد القاطع....أعني المحاولات الأولى يه معنية بإنسان الوسط أكثر من إنسان الجنوب (كمشارك حقيقي في المشروع و ليس كموضوع في حد ذاته)

صحيح ،الافروعربية عموما والغابة والصحراء خاصة ،معنية في المقام الاول بانسان شمال السودان، العربي الافريقي او الافريقي العربي.
فالمقصود بالغابة في المقام الاول المكون الافريقي في انسان الشمال .ومن هنا ياتي نقد عبدالله ابراهيم لهم،وتات محاولته النظرية تخليص الشمالي من اي بعد افريقي.
وانطلافا من الاقرار بالبعد الافريقي ،جاء الحديث عن انسان الجنوب،
والغابة في بعدها الجنوبي.
ولكن كيف تجد الغابة الجنوبية حظها الكاف في ظل هذا الرفض العاتي لمفهوم البوتقة؟!
بالمناسبة عجبني حديثك جدا عن مفهوم البوتقة وسوف اعود للحديث عنه بشكل اكثر تفصيل،

Quote: 3- مناقشة تنصل معظم رواد المدرسة منها و الردة نحو المشروع الثقافي الأحادي ضرورة

من الحوارات الاخيرة التي اجرها عبدالحي ،حوار اجراه معه محمد عوض امان سنة 1984 ونشر بمجلة الرافد الامارتية قبل نحو عام،نفي بشدة ان تكون الغابة والصحراء مدرسة شعرية،ربما فهم البعض من ذلك انه تنصل من انتمائه للغابة والصحراء ،لكن الغريبة تحدث باصرار عن مفهوم افروعربية الثقافة السودانية في نفس الحوار بشكل اعمق واكثر تفصيلا من اي وقت ،ومضي ابعد لربط هذا المفهوم الثقافي ليشمل السودان بمعناه القاري الممتد من الصومال حتي السنغال.اعتقد هذا الحوار من اهم حوارات عبد الحي ارجو ان اوفق في العثور عليه لنشره عليكم.
كما ان ما فهمته من مداخلة محمد المكي المنشورة هنا ،هو ما فهمه الدكتور بشار صقر وهو ان محمد المكي يري ان افروعروبة السودان صارت من البديهيات التي لا تستحق الجدل حولها،لذلك لم يعد يجادل في هذا الموضوع .
الحقيقة انا كنت اري نفس الراي لولا ورقة دكتور عبدالله ابراهيم دفعتني للخوض مع الخائضين في هذا لموضوع،
هذا بالاضافة ان الواقع اكبر من كل تنظير وايدلوجيا،فشجرة الحياة كما يقول بريخيت دائمة الاخضرار اما شجرة الايدلوجيا،عجفاء بائسة!

سعدت جدا بهذه المساهمة المتوازنة يا ميسون،

الاخ الاستاذ بكري الجاك
الاخ الاستاذ اسامة الخواض
شكرا لكم علي المتابعة
الاخت سامية قاسم لقد تم انزال ورقة عبدالله ابراهيم قبل اكثر من عشرة ايام في نفس هذا الخيط .شكرا للمتابعة.

نواصل

سلام ياعجب
نكرر موقفنا السابق ونقول، ان الحوار الدائر في مجمله يمثل وجهة نظر واحدة، تتراوح مابين عروبة، وافروعروبة من اسماهم العرب، سودان امعانا في تمييزهم عن العربان والبيضان عموما.

عروبة او افروعروبة السودان، لا يخرج عن كونو خدعة استعمارية كبيرة جدا، تمثل اساس ذهنية ونمط تفكيرنا الحالي.

تقسيم السودان الي شمال عربي مسلم "صحراء" وجنوب افريقي مسيحي "غابة"، هو المكون الاساسي للقنبلة الزمنية اللتي انفجرت بالتحديد يوم وقفة الاستقلال، لتحصد اكثر من 2,000,000روح طاهرة بريئة، لنعيد انتاج نفس القنبلة في دارفور بانفسنا!

فواضح ياعزيزي عجب الفيا ما تسميه حقيقة وقراءة معرفية لايخرج، عن كونو "صارقيل" لي جبادة ضخمة جدا، جدا، وبشهادة ممهورة بدماء الملايين!

الغريب ياعجب انت بكل حسن نية بتعتمد كلام ناس ماكمايل او جماعتو، باعتبارو علم، وهم علماء!

هؤلاء جنود قاتلو بالقلم، دفاعا عن مصالح امبراطوريتهم، اللتي لا تغيب عنها الشمس.

اي كلام من اي عربي او غربي عن عروبة، او افروعروبة السوداني او ال Black بالانجليزي، ماهو الا نوع من السخرية والضحك علي مخ الزنجي الصقير.

فالمسألة اصلا ماعايزة علم ولا علماء، لانو اي طفل عمرو 4سنة ممكن يميز مابين عبدالله علي ابراهيم، اوفهد ابن عبدالعزيز علي بعد ميل كامل.

كلامك عن الاختلاط العرقي للسوداني هو الايدلوجيا عينها تمشي علي ساقين، لانو الثابت تاريخيا انو اشكالنا الحالية دي ياها ذاتها، قبل وبعد هذا الاختلاط المتخيل!

الحقيقة التاريخية الثابتة بتقول المجموعة البشرية المعروفة بالسامية، تحديدا العرب، ظهروا للوجود كنتيجة للاختلاط مابين السودان والبيضان!

فاذا سلمنا ان هاجر المصرية، هي ام اول عربي "حجازي"، فكيف هاجر كسودانية شمالية، نوبية تكون افروعربية؟

بالذات انو نفرتاري اخت هاجر، لاتختلف عن اي سودانية اليوم، في المنبر، في اي شئ بمافيها الحلي!

خلاصة الموضوع ياعجب اخوي، هذه دعوة لاحداث نقلة نوعية للنقاش القديم الداير هنا، بالاستماع لينا، نحن القادمين من مقاعد المركزية السودانية، اللا عربية ولاغربية، للمرة الاولي في تاريخ الدراسات السودانية، منذ الخمسينات.

خلونا ننقل النقاش ده لي فضاء جديد، رحيب، يواكب روح الالفية الثالثة، ويخرجنا من كستبانة شقير وماكميلان، العفي عليها الزمن! تقبل احترامي وتقديري.



الاخ العزيز دكتور النور،
حقيقة صدمني موقفك من كلام عبدالله ايما صدمة، لانكم كجمهوريين، عشمنا كبير فيكم، تتقدمو ركب البديل.

"فالنقروفوبك" عبد الله علي ابراهيم هذا لايختلف لدي ذي ماقلت، عن منظر النازية وابو النقروفوبك، قوبيني.

فبينما الثاني عنصري ابيض ذي ماكدونالد، فالاول لايختلف عن اي من جنود لواء مكدونالد، الامن النصر لي جيش الغزو البريطاني.

علي الاقل جنود مكدونالد السودانيين كانو معذورنين، باعتبارهم كانو ضحايا نخاسة جلابة الشمال، ذي عبدالله، حفيد الزبير. او تبقي البينا عامرة.


الاخ العزيز اسامة
للاسف الشديد، كلامك عن تعدد اعراق وثقافات السودان، يأهلك بجدارة لتكون الاكثر مركزية اوربية في هذا الخيط علي الاطلاق!

كيف؟

لانو وانطلاقا من "نظرية معرفة" بحتة،او ابستمولوجي، العقل الغربي بيجنح لي تفتيت الظاهرة موضع الدراسة، الي اجزاء لانهائية، بي صورة الية تلقائية، علي عكس العقل الافريقي البنزع للجمع والتوحيد.

كمثل في علم الاحياء، الفراشة يتم تقسيمها الي انواع لانهائية، لمجرد اختلاف اللون مثلا.

لذات السبب علم الاجناس الغربي بقسم الافارقة الي بانتو، نايلوتكس، بقمزس، او حتي كافر، نعم كافر اللي ماعندها صلة بالاجناس، اصلا!

ده غير انو دي سياسة استعمارية، لعبت دور اساسي، في حروب القارة الاهلية، السابقة والحالية، ذي ماعندنا اونيجريا مثلا!

ماتنسي الحقيقة الثابتة الوحيدة في الكون كلو، اننا كلنا في الاخر جنس اسود واحد،من العبيد محل مانمشي، من دون تفريق، مابين الجعلي او الجاي من جزر القمر.

هم السمونا، Black، سودان، اثيوبيان، كوش،..الخ من دون اي تمييز او تعدد بالمرة!

نسيت تجربتك في لبنان، او كيف اللبناني هدد بي قتلك، لمجرد انك سوداني او اسود؟

ده كان نفس مصير السوداني او الافريكان اميركان، السحلوه حتي الموت في تكساس، لمجرد سواد لون بشرتو!

فمن الغرابة بمكان المقارنة بين امريكا، والسودان!

اتمني توريني حاجة واحدة مشتركة بين امريكا والسودان، تصلح للمقارنة، فيما يتصل بالتعدد او سؤال الهوية!

برضو تألمت جدا لي صمتك علي نمط تفكير دكتور عبدالله، وانت من احتج علي مأساة اهلنا في الجبال، ضحايا نازية عقلية امثال عبد الله علي ابراهيم. مع خالص شكري وتقديري.

Brother Bashashaa

i guess ur in United States
Do u know that the term melting pot which Alfaya now defended mistakenly , as Dr . Alnour wrote about its faliure, is a product of American culture????
Dr. Alnour said:
وقد سُمي ذلك الإتجاه بـ "البوتقة الصاهرة"، melting pot وهذا يعني أن يتخلى القادمون الجدد، إلى أرض الولايات المتحدة، وغيرهم من الأقليات الموجودة بها، عن لغاتهم الأصلية، وربما بعضا من تقاليدهم، ليكتسبوا تقاليد الحياة الأمريكية فيما يسميه، مؤيدو هذا الإتجاه، بـ "التيار العام" main stream .

هذا الإتجاه، مماثل للإتجاه الذي مارسته في السودان، النخب العربسلامية الحاكمة، بمختلف اتجاهاتها.
Argood Afya
Almshaaa

الاخ اسامة صباحك خير بتوقيت الامارات

طرح عليك بشاشة سؤالا محددا هو:
لماذا لم تتحدث عن موقف عبدالله ابراهيم او ما سماه بشاشة النقروفوبيك
وقال لك لقد تعرضت انت لمحاولة قتل بسبب لونك في لبنان،
سبق ان طرحت عليك سؤال مماثل ولم تجيب عليه،
هل نتعشم بان تنحاز لدورك كمثقف نقدي وتسمعنا رايك بكل صراحة ؟
ام ستظل تتنكر لهذا الدور وتفضل الانحياز للايديلوجيا الحزبية الضيقة؟
هنالك ايضااسئلة مطروحة من دكتور بشار وبكري الجاك

الاخ بشاشة شكرا للمساهمة الهامة جدا
وجاييك بعد شوية
واتمني من اسامة ان يجيب علي اسئلتك

الاخ العزيز بشاشة كثيرا ما اعترض علي مجري النقاش لانه يري انه يمثل وجهة نظر واحدة،
طبعا بشاشة اصلا من اصحاب النظرة الواحدة،فاذا كان عبدالله ابراهيم بنزعته العروبية القحة النافية لاي مكون افريقي محلي،يقف علي يمين اليمين العروبي،فان بشاشة بنزعته النوبية النافية لاي وجود عربي يقف علي يسار اليسار الافريقاني!

حجة بشاشة هي ان العرب اصلا هم افروعرب ،حبوبتهم هاجر النوبية السودانية! يعني يا عبدالله ابراهيم واسامة سيك سيك معلق فيكم!
مشيتو وجيتو للنوبة المابنهم ديل،
يقول بشاشة:

Quote: كلامك عن الاختلاط العرقي للسوداني هو الايدلوجيا عينها تمشي علي ساقين، لانو الثابت تاريخيا انو اشكالنا الحالية دي ياها ذاتها، قبل وبعد هذا الاختلاط المتخيل! الحقيقة التاريخية الثابتة بتقول المجموعة البشرية المعروفة بالسامية، تحديدا العرب، ظهروا للوجود كنتيجة للاختلاط مابين السودان والبيضان! فاذا سلمنا ان هاجر المصرية، هي ام اول عربي "حجازي"، فكيف هاجر كسودانية شمالية، نوبية تكون افروعربية؟ بالذات انو نفرتاري اخت هاجر، لاتختلف عن اي سودانية اليوم، في المنبر، في اي شئ بمافيها الحلي!

يعني يا بشاشة انت ما عندك معي حجة في موضوع الاختلاط دا
انت براك جبت الدليل برقبتك!
ما افتكر تهمة الايدلوجيا عندها سند في قراءتنا،

Quote: فاذا سلمنا ان هاجر المصرية، هي ام اول عربي "حجازي"، فكيف هاجر كسودانية شمالية، نوبية تكون افروعربية؟

يبقي نسل هاجر ،البفتكروا نفسهم عرب اصلهم افروعرب،
رجعوا الي اصلهم الافريقي في هجرة معاكسة عرفت بالفتوحات العربية
وكدا مشينا وجينا للافروعربية،ويا هو دا السودان !ولا شنو ؟

اتمني من اسامة ان يجيب علي ملاحظاتك!

الاستاذ الفيا

قبل ان ارد على مداخلتك دعني اتحدث عن بعض ما قلته لي من اتهام بخصوص الاستاذية

اعتقد ان من حقنا عليك كصاحب للبوست وككاتب للورقة ان تجيب على اسئلتنا

والاسئلة من ادوات الحوار

وقد رحبت انت بذلك وعبرت عن ذلك عمليا مما يستحق الاشادة

ولكنك فجاة عبرت عن تبرمك لاسباب غيرمعروفة


ثم رميتني بناء على ذلك بداء الاستاذية , بالرغم من انك اول من مارس الاستاذية حين قلت لي " ارجو

ان تعيد قراءة الورقة بذهن مفتوح" وهذه قمة الاستاذية لكنني تجاوزت ذلك حرصا على
النقاش

سبق ان ابديت اعتراضي على الطريقة التي يسير بها النقاش.

فهذا منبر للنقاش اساسا, وليس مجلة لنشر المقالات كما يعتقد دكتور النور الذي يتبنى

الطريقة " الخيطية" والتي كما ارى انها ادعى الى "فرزعة" الحوار من لمه وتكثيفه

وكنت ارى ان من الاوفق للدكتور ان يتحدث عن التحفظات الرائعة لعبدالله بولا وحسن موسى

حول الغابة والصحراء والتي كان الدكتور يعتقد ان الفيا ملم بها , بدلا من الحوامة حول

البوست .

فالدكتور فنان وهو الذي قدم بولا في المنبر ,


وهو من المساهمين الاساسيين في " جهنم " حسن موسى الذى وصف الفيا –مرة – بالشتارة

المنهجية.

كل تلك الصفات تؤهل الدكتور لان يتحدث عن بولا وحسن موسى ورايهم في " الغابة والصحراء".
ولانه اي الدكتور النور حمد –ربما – كما قلنا من قبل لا يريد احراج الفيا, حول السؤال الى بولا , وهذه خسارة كبيرة.

عموما مثل هذا النقاش لا يقود الى حوار متماسك يستفيد منه المتابعون,
ولذلك ساطرح مساهمتي الاساسية في بوست منفصل ,
وادعو كل المشاركين هنا وكل البورداب اليه ,

وارجو ان يتخلصوا من الطريقة الخيطية , وان نركز على النقاط الاساسية

شكرا عجب الفيا على دعوتك واستضافتك لي وارجو ان تنضم الينا

المشاء

دا كلام يا اسامة!
تنسحب بس عشان سالناك رايك في افكار ومواقف عبدالله ابراهيم ؟
ما انا قلت ليك ما بتقدر تجاوب علي السؤال دا،

وهنا احمل الحزب الشيوعي واصدقائه من الديمقراطيين
مسئولية تقاعس المثقفين الثوريين مثل، اسامة الخواض وحسن موسي من نقد افكار عبدالله ابراهيم ،لا بل مسئولية الترويج لهذه الافكار التي تتعارض تعارضا صارخا مع برنامج الثورة الوطنية الديمقراطية!
وهنا احي بعض الاساتذة الديمقراطيين الذين تعرضوا بالنقد لافكار الدكتور عبدالله ابراهيم واخص الدكتور عبدالله بولا الذي وجه لوما صريحا علي الملا في ندوة الثقافة والتنمية التي عقدت بالقاهرة والتي قدمت فيها هذه الورقة،وقال ان مواقف وافكار عبدالله ابراهيم الاخيرة لا تسر لكنه قال انه محتاج الي النصح وليس الي النقد،بالحرف الواحد قال :انو محتاج من الناس تقيف معاه!يعني توجيه النصح له .
كذلك الدكتور بشري الفاضل الذي عبر عن رايه في مداخلة في بوست :
في نقد مقدمة كتاب الثقافة والديمقراطية في السودان،
يمكن الاطلاع علي البوست والمداخلة في مكتبة :عبد المنعم عجب الفيا

Quote: فالدكتور فنان وهو الذي قدم بولا في المنبر , وهو من المساهمين الاساسيين في " جهنم " حسن موسى الذى وصف الفيا –مرة – بالشتارة المنهجية.

ما كان الافضل لك ولحسن موسي فضح هذه الشتارة المنهجية بدل الانسحاب من النقاش بهذه الطريقة؟
من السهل اطلاق مثل هذه الاحكام العشوائية وغير المسئولة لانو ما بشتروها بقروش كما يقول المثل،ولكن من الصعب جدا اثباتها في ساحة الحوار الفكري المكشوف.

علي العموم نحن نتعشم ان تعدل عن قرار الانسحاب والبقاء معنا لانو دا افضل لك ولنا،

الاخ بشاشة

سلامات وجهة نظر جديرة بالتامل, واصل

الاخ عجب الفيا, طول بالك على اسامة

الاخ اسامة الخواض

ارجو ان تواصل النقاش وقول رايك مهما كانت بشاعته فى عجب او فى غيره فهو رايك و يجب ان يحترم و يصان كما اراء الاخرين, انتقالك الى بوست اخر سوف لن يغير من الامر شيئا, فيمكن ان تتم نفس المممارسة و كونك صاحب البوست لا تغير شيئا فى هذا المنبر سواء فنيا او اداريا.

ولفوق


بكري الجاك

الاخ الفيا

نهارك سعيد

كلامي كان واضحا وساقوله للمرة الثالثة

الطريقة الخيطية لا تخدم النقاش. وقلت كان من الافضل للدكتور النور

الحديث عن التحفظات المنهجية لعبد الله بولا وحسن موسى على تيار الغابة والصحراء,

لا بغرض كشف جهلك بها , ولكن – على الاقل – للتعريف ببعض من افكارهما ,

خاصة وان هنالك العديد من الشابات والشبان الذين لم يسمعوا بهما الا في هذ ا البورد,

مما كان سيثري الحوار ويجعله مركزا في المحاور التي ارتكزت عليها ورقتك.

ولست من الذين ينسحبون من النقاش لمجرد سؤال , فانا على العكس منك

على استعداد بان اعلن جهلي بما لا اعرف على الملا ,

وعلى استعداد لان اعلن خطاي اذا ما اخطات, وهذا ما لا تريد انت القيام به ,

وانت تتبع استراتيجية ( يجب الدفاع عن الغلط).

المسالة ليست حزبية كما تحاول ان توحي ,

فهذا نقاش مهم يدور حول مستقبل ثلاثين مليون انسان.

اتمنى لكم بوستا هادفا وارجو ان تزورونا في بوستنا القادم

ارقدوا عافية

المشاء

الرائع بكري الجاك

اضافة لما قلته عن طريقة ادارة النقاش ,

فان ما اريد ان اقوله يستحق –حسب اعتقادي-

وحسب ما قاله لي بعض ممن استشرتهم , يستحق ان افرد له بوستا خاصا.

وما ساقوله هو تطوير لدراسا ت قمت بها ضمن كورس


Building Multicultural Communities

كمادة من مواد برنامج الماجستير.

المهم ان شاء الله نشوفك معانا هناك ,

وتقبل تحيات هبة الخواض

مع خالص التقدير

المشاء

الاخ الاستاذ عادل عبد العاطي
سلام
اولا اعبر عن اعتذاري لتاخري في الرد علي مداخلتك،
من خلال نقاشي مع محمد جلال تقول انني اطرح الاتي :

Quote: الغابة والصحراء؛ او السودانوية ؛ اي الهجنة التي يرفضها عبدالله علي ابراهيم ؛ ليس لحل مشكلة الكيان المستعرب – الاسلامي ؛ وانما لكل الهويات السودانية؛ الامر الذي يجعله الحاقيا للهويات الافريقية الصرفة ؛ بالهوية الهجينة للكيان المستعرب –الاسلامي في الشمال والوسط

كنت اتمني ان اسمع رايك عن الورقة المطروحة النقاش،
فانت اكتفيت بما ورد من نقاش مع محمد جلال وذاك نقاش محكوم بسياقاته،

ومع ذلك سوف اعلق علي رايك هنا في شكل سؤال :
هل ما تقول هو خلاصة ما اطرحه ،استنتاج ام كلام منقول عني حرفيا ؟
في انتظار الاجابة لمواصلة الحوار،
ولك شكري

الاستاذ اسامة الخواض
انت من اكثر ناس المنبر قدرة علي تحمل نيران الصراع الفكري. وكتحصيل حاصل وبما انك ممرن نفسك علي درجات حرارة عالية جدا، فتلقائيا الاخرين بحسو بالسخونة حتي كلامك العادي.

من جانب اخر اخونا العجب بحرق روح الواحد قبل ما يرد، لكن البوست ماشاء الله مزحوم شديد.

وبما اني اول واحد دعي لي انضمامك لي بوست العجب، فنرجوك تظل مواصل.

لانكم الاتنين، بتمثلوا هلال مريخ دوري المنبر الممتاز فعلا.

علي كده وجودكم في بوست واحد، شي مايخلص.

افتح بوستك الجديد او كلنا حنجيك، بي عجبنا.

اكرر وجودك مهم جدا، لي قيمتو النوعية البضيفها للبوست.


اخونا العجب
صراحة انت بتقفل بسرعة واسامة بالو طويل وبتحمل جد.

بعدين انا جاي علي مداخلتكم انت واسامة، ونحن ياداب بنسخن اوما بدينا التمرين لسه!

شكرا اخي بشاشة على كلماتك الطيبات

واذا كان لي من فضائل- بحسب ما تكرمت به- فان ذلك يرجع الى الصراع

الثقافي الذي خضته مع كوكبة من ابناء جيلي النابهين في ثمانينيات القرن

المنصرم من اجل تاسيس حساسية نقدية وشعرية جديدة.

اما نقائصي فاتحمل مسؤوليتها وحدي,

وعلى استعداد للاعتذار عنها اذا ما مست قيم الحوار والتسامح والاحترام

والاختلاف.

فكلنا خطاؤون ,

وخير الخطائين التوابون

ومرحبا بك في بوستنا الذي هو الان قيد التاسيس

وارقد عافية

المشاء