|
|
 صندوق "بنو حنظل" بقلم عماد البليك
|
03:47 PM Mar, 19 2015
سودانيز اون لاين
عماد البليك -مسقط-عمان
مكتبتى فى سودانيزاونلاين
لا يحكي
أحيانا تشعر بأن الزمن لا يتقدم وكأن الأشياء نفسها يعاد إنتاجها دون إضافة ولا تقديم أو توظيف للمواهب، وسأتحدث اليوم عن قصة وردت في كتاب (حكايات كانتربري السودانية) لمحرره دونالد هولي"، وهي الحكاية رقم واحد التي جاءت بعنوان "حكاية الضابط الإداري يوم الانتخابات في (أم بطيخ)"، حيث يقطن بنو حنظل من الأبالة، وهي قصة تصور لنا كيف أن اللعب والتلاعب بدأ منذ أيام مبكرة، فمنذ تلك الفترة في سنوات الإنجليز احتال سكان تلك المنطقة المقطوعة ليكون لهم تزوير الانتخابات والفوز بها وممارسة فنون لا تعرف من أين تعلمونها بالضبط، وكأن هذا الشيء متأصل فيهم.
إن القصة تراجع مسائل محل شك إلى اليوم كالنزاهة المفترضة في قضايا الانتخابات أو الشفافية المجتمعية التي تغيب عن كثير من تفاصيل الحياة، وربما السبب الذي يمكن إرجاع الظاهرة إليه هو المادة والسلطة، فكلاهما يعمل على أن يجعل الإنسان يتأخر في الجانب الأخلاقي والقيمي ليفعل ما شاء دون أدنى حياء، وكما قيل "فإذا لم تستح فأفعل ما تشاء"، والقضية أبعد من الحياء لأن السياسة والسلطة الممارسة في السودان، لا تعرف ولو هذه القواعد البدائية أو فكرة مكارم الأخلاق الكلاسيكية.
إن الحديث عن التزوير في أي نوع من الانتخابات، لا يعني انفصالا عن تلك المسافة القديمة، ليس لأن التاريخ يعيد تدوير نفسه، بل ربما لأن تحركا رأسيا حقيقيا لم يحصل في بنى المجتمع وأنساقه التربوية والقيم عامة، فالمسافة هي باقية من تلك الحقبة إلى اليوم والأزمات قائمة، المجتمع نفسه يعاني ويلات التسلط والقبلية والأفراد الذين يكون عليهم فرض وصايتهم على الآخرين شاءوا أم رفضوا، كما أن هؤلاء الخاضعين للسلطة هم لا يفكرون البتة بل يعشقون هذه العبودية والانصياع والمضي في الاجترار للمشهد نفسه.
إن الديمقراطية كفعل كما تظهر في تلك الحكاية من الكتاب المذكور لا توجد كفكرة أساسا في المجتمع السوداني، لأن بناء المجتمع الديمقراطي هو عمل تراكمي يقوم على خطوات لابد من قطعها في التربية والتعليم والمعرفة وصياغة الحياة الجديدة، وتحرير الإنسان من الموروثات السلبية التي تعوقه عن رؤية ذاته وتجعله يعيش الخوف وغير قادر على الانفلات ليكون حرا وكريما، بأن يفهم قدراته وأنه يتمتع بصفة مواطن قبل كل شيء، وهو المفهوم الذي لا يزال بعيد المنال عندنا.
يعيدنا الإنجليزي "دنكان وير" راوي الحكاية، إلى العديد من الأمور الجديرة بالنظر مثل كيفية تداخل الشأن العام مع الخاص، وكيف للحقيقة أن تبدو مزيفة والعكس صحيح بأن يظهر المزيف والبليد على أنه حقيقي وناجح وهكذا. وهي جزء من الأساطير الاجتماعية المتوارثة في تغليف الرؤية بسد منيع من الاستبصار الذي يقفز لما وراء النافذة بأن يرى المستقبل، فنحن أسرى اللحظات والتاريخ. كما في فكر القبلية التي هي انعكاس لقرون طويلة لم نتحرر منها، في حين المضاد أننا نتحدث عن المدنية وفكر التحديث، وهو في النهايات ليس إلا صورة خارجية لمشهد لم يكتمل في الأساس، وإذا لم تكن البداوة شرا فالشر هو أن تكون في جحيم الاهتزاز بعدم الوجود في مكان محدد، وهذه هي صورتنا إذا ما توقفنا مع الذات بنبل.
إن كثيرا من أنساق الحياة في السودان هي شكليات وترميمات لفكر غير مؤسس له أو مكتمل لأنه لم يقم على مراجعات حقيقة للذات بحيث يكون إما التأصيل الذي يرد الاعتبار والمعنى، أو يكون العالم الجديد الذي هو امتداد وتجسير لمرحلة خلت من حيث المبنى والمرتكزات، وهذا غائب لأنه لم تتم وقفة او استراحة تهيء ذلك، ففي حوالي ستين عاما ومنذ ما يعرف بالاستقلال، لم يتمكن هذا الشعب أن يتنفس الصعداء ليعاين إلى الإشكاليات العميقة في ظل ممارسة النوستالجيا والصخب مُعاد الصدى وتعميق الجراح بالحروب والانكسارات والإحساس الذاتي المستعاد بأن الأنا هي الأفضل والأعمق غورا.
إن صندوق "بنو حنظل" وإخفاقهم في إدارة انتخابات ذكية يكشف عن تورية مستمرة في المشهد السوداني السياسي، بحيث كل يطرف يعرف أنه خادع أو مخدوع، في حين أن النتائج النهائية تظل معلومة تماما. وهي بالتالي سياقات تجعل التغيير غير وارد، بمعنى دفع الحياة للأمام بفعل إيجابي من خلال فكر سياسي خلاق وديمقراطي، ذلك للإشارة الجلية إلى أن الديمقراطية هي مسألة أخرى مختلفة تماما وغير متشكلة بالمعنى السليم في النسق السوداني الراهن، الذي يتعالى على مستحضرات الذات وحقائقها من العيش في الأمس السحيق بغلافي حداثي هش وبالي وعموميات في الرؤى الفكرية سواء على صعيد الأفكار السياسية أو الاقتصادية أو تطوير الحياة بشكل عام.
صدر كتاب "حكايات كانتربري" في طبعة بالعربية عن مركز عبد الكريم ميرغني في 2003 بترجمة الأستاذ محمد أحمد الخضر التوم ليضيف إلى المكتبة السودانية واحدة من مئات الكتب وآلاف الأفكار التي تعالج مرحلة من مراحل السودان الحديث نحن أحوج إلى مراجعتها وقراءتها بحيث نتعلم منها، فتلك الفترة بقدر ما كان فيها الهيمنة للآخر إلا أنها ذات أثر واضح في المجتمع إلى اليوم مثلها مثل فترات أخرى، حيث أن العقل طبقي في محايثة الأفكار وتركيبها وإعادة إنتاجها، فالاستعمار الإنجليزي وإن سعى لبناء دولة جديدة كان له بعده المتراخي في تكريس قيم بالية، بإعتبار المصلحة والمنفعة والرأسمال الذي يهيمن على الفكر الكولونيالي، وإلى اليوم ما زال تحرير العقول والخيالات بنقلها إلى التخييل الإيجابي والفاعل أمرا يبدو كما لو أنه مستحيل في ظل امتداد ظل الأشجار العالية لذلك الماضي البعيد، بحيث لم تبق سوى شروخ هي الذكريات التي نجترها ونحن غير واثقين من الخطوات المقبلة كيف ستكون أو ستتلون في ظل عالم بات سريع التغيير والأثر.
والمفارقة أن "أم بطيخ" كما ذكر الخواجة ليس فيها أي بطيخ. وهي مجرد استعارة ربما للحلم أو الممكن الغائب، ساعة يكون للناس أن تتمسك بالأمل لكن الآمال لا تصنع شعوبا إذا كانت القيم والمفاهيم التي تصنع المستقبل غائبة في حد ذاتها. ليس هذا من قبيل الظنون لكن مواجهة شجاعة مع الذات لابد منها. لا يمكن للفجر "وهي كلمة أحببناها" أن ينفلت من بين الغيوم الداكنة التي لا تتيح الرؤية وليس لفجر "كاذب" أن يقربنا من الرؤية والاستبصار. فأن تكون أنت يجب أن تمضي بكل قوة وعزيمة.
نحتاج لمراجعات كبيرة وشجاعة وحلم وعقل. وقبل ذلك علينا أن نفهم أن جوهر مشكلتنا هي ذواتنا.. ليس العالم إلا غلاف لتلك التضاريس التي تعشعش في أدمغتنا، ونحن نمارس الاغتيال المستمر للفكرة والانتصار على الألم المتوارث.
mailto:[email protected]@gmail.com
|
|
  
|
|
|
|
عماد البليك
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست