المرأة في الخطاب الفكري الإسلامي د/ناهد محمد الحسن السبت 6/25 SAWO

Quote: بل إن التقرير يحدد بدقة مدهشة صفات هؤلاء "المعتدلين" المطلوب التعاون معهم -بالمواصفات الأمريكية- بأنهم هؤلاء الليبراليين والعلمانيين الموالين للغرب والذين لا يؤمنون بالشريعة الإسلامية ويطرح مقياسًا أمريكيًّا من عشرة نقاط ليحدد بمقتضاه كل شخص هل هو "معتدل" أم لا، ليطرح في النهاية -على الإدارة الأمريكية- خططًا لبناء هذه "الشبكات المعتدلة" التي تؤمن بالإسلام "التقليدي" أو "الصوفي" الذي لا يضر مصالح أمريكا ، خصوصًا في أطراف العالم الإسلامي (آسيا وأوروبا) . أما " الانقلاب " المقصود في بداية هذا المقال فيقصد به أن تقارير "راند" ومؤسسات بحثية أمريكية أخرى عديدة ظلت تتحدث عن مساندة إسلاميين معتدلين في مواجهة المتطرفين، ولكن في تقرير 2007 الأخير تم وضع كل "المسلمين" في سلة واحدة. إعادة ضبط الإسلام ! الأكثر خطورة في تقرير مؤسسة "راند" الأخير -الذي غالبًا ما تظهر آثار تقاريرها في السياسية الأمريكية مثل "إشعال الصراع بين السنة والشيعة" و"العداء للسعودية" ويتحدث باسم "أمريكا"- أنه يدعو لما يسميه "ضبط الإسلام" نفسه - وليس "الإسلاميين" ليكون متمشيًا مع "الواقع المعاصر". ويدعو للدخول في بنيته التحتية بهدف تكرار ما فعله الغرب مع التجربة الشيوعية، وبالتالي لم يَعُد يتحدث عن ضبط "الإسلاميين" أو التفريق بين مسلم معتدل ومسلم راديكالي، ولكن وضعهم في سلة واحدة!.

Quote: عماد موسى محمد : علمُ الوحي الذي لا يتبدل لا تُغيِّره النظريات المتبدِّلة! استضاف برنامج «الجزيرة هذا الصباح» في فضائية «الجزيرة» الأسبوع قبل الماضي اختصاصية سودانية في علم النفس تقيم في لندن، هي د.ناهد محمد الحسن، طرحت ـ هداها الله ـ من خلال أجوبتها عن أسئلة مقدمة البرنامج رؤيتها في مسألة «تعدد الزوجات» استنادا إلى نظريات نفسية وفلسفية، واعتمادا على حديث هي لا تعرف درجته على الحقيقة، وردت التفسير الصحيح للآية القرآنية المُحكمة التي أباحت التعدد، مستنتجة ـ تبعا لذلك ـ اعتراضها على شرعية التعدد، طارحة الموضوع من زوايا متعددة ومتناقضة، من أبرزها المصطلحات المولدة من «الصراع» القائم في بيئات غربية بين الرجل والمرأة، ولم تنس في سياحتها المتنوعة تلك أن تذكر لنا ما أنتجته آلة الغرب الفكرية والقانونية نتيجة لهذا الصراع كميثاق «القضاء على كافة أشكال التمييز ضد المرأة» ـ سيداو ـ كما تحدثت عن معايير اختيار الشريك من جوانب نفسية وإنسانية، ودعمت ما تراه صحيحا من أفكار ورؤى بأقوال من الأناجيل وابن عربي والتاريخ والميثولوجيا! وقبل أن ندلف إلى التفصيل في رد أقوالها لابد لقرائنا الكرام أن ينتبهوا إلى أن مجال العلوم الإنسانية عموما مجال رحب وواسع ترفده كثير من النظريات التي يفترضها واضعوها فيبنون عليها ثم يتضح بعد ذلك خطؤها وزيفها، هذا فضلا عن احتوائها على الأقوال الخرافية والنظريات الفلسفية والتاريخية الخاطئة عن نشأة الإنسان أو نشوئه وتطوره، كما في نظرية دارون التي هجرها كثير ممن تبنوها، هذا إضافة إلى نظريات علم الاجتماع وغيرها من العلوم الإنسانية التي تمد علم النفس بأفرعه المختلفة. ولذلك انتبه بعض عقلاء المسلمين من نابهي المتخصصين في علم النفس لكثير من قواعده المخالفة للشريعة الربانية وللفطرة البشرية وللعلوم النفسية الصحيحة المنبثقة من هذا العلم، وكان من أوائل من لفت الأنظار إلى هذا في بداية دراستنا الجامعية العلامة البروفيسور «مالك بدري» اختصاصي علم النفس السوداني المعروف محليا وعالميا، والمحاضر في الجامعة الإسلامية العالمية في ماليزيا سابقا وباكستان ـ حاليا ـ حيث ألف كتابا بالانجليزية في هذا الباب سماه «معضلة علماء النفس المسلمين ـ عالم النفس في جحر الضب» أشار فيه إلى توافر علم النفس على كثير من النظريات والقواعد المخالفة بل المصادمة لأصول الشرع الحنيف كنظرية «فرويد» وغيرها، كما قدم رؤية نقدية شاملة لعلم النفس الغربي في «المؤتمر الرابع الذي أقامه المعهد العالمي للفكر الإسلامي في الخرطوم 1407هـ حيث وضع معيارا للمقبول والمرفوض في علم النفس حيث بنى معياره ـ كما نقل ذلك د.عبدالله الصبيح في مجلة جامعة الإمام عدد 22 ـ على «أن علم النفس هو في الحقيقة علم تجريبي وفلسفة وفن»، ويرى أن نقبل ما كان منه ضمن العلم التجريبي بشكل عام ولكننا نرفض خلفيته الفلسفية وبعض أساليبه وممارساته التي تتنافى مع ديننا «أما ما كان منه ضمن الفلسفة وهو ما تجده في النظريات العامة عن الإنسان وطبيعته فنرفضه، ولكننا لا نستنكف عن الاستفادة من بعض جوانبها المفيدة» وقد وضع البروفيسور مالك بدري قاعدتين تحددان الموقف من علم النفس الغربي أولاهما انه كلما كانت المواد التي تأخذها من علم النفس الغربي اكثر اعتماداً على البحث التجريبي الميداني فإنها تكون أكثر قبولاً واتساقاً مع الفكر الإسلامي، وفي المقابل كلما كانت المواد اكثر اعتماداً على النظريات الأريكية Armchair Theories فإنها تزداد بعدا عن التصورات الإسلامية. أما القاعدة الثانية التي أصلها: انه كلما كانت المواد النفسية الحديثة تدرس جانباً محدوداً من السلوك كدراسة الإدراك الحسي أو زمن المرجع أو الذكاء أو تأثير العقاقير العلاجية على السلوك كانت اكثر قبولاً من الناحية الإسلامية، وفي المقابل كلما كانت هذه المواد تهتم بالسلوك الإنساني العام فإنها تزداد بعداً عن المظلة الإسلامية. لكن بعض المختصين النفسيين أثاروا اعتراضاً لطيفا وان قبلوا تأصيل البروفيسور عموماً، وهو أن التجارب المعملية النفسية هي استجابة لأطر ومسلمات فلسفية انطلق منها الباحث من حيث يشعر أو لا يشعر، وضربوا مثالاً على ذلك بالتجارب المعملية للمدرسة السلوكية، فربما ـ كما قالوا ـ تتوافر فيها جميع شروط البحث العلمي الجيد، لكنها مع ذلك ليست متحررة من تأثير بعض المسلمات الفلسفية، من ذلك حصر المدرسة المذكورة موضوع علم النفس في السلوك الظاهر فقط واهمال ما سواه من السلوك الإيماني الباطني وغيره. وقد فصل د. عبدالله الصبيح في بحثه المذكور القول في الاشكالات التي واجهها علماء النفس المسلمون في محاولاتهم لتصفية هذه العلوم الإنسانية مما اعتراها من شوائب كثيرة فناقشوا المصطلح ونفوا ان يكون غرضهم هو «علم النفس الديني» وإنما هو إعادة صياغة المعرفة على أساس من علاقة الإسلام بها، وتأصيل هذا العلم «إسلامياً» وذلك بالكشف عن آيات الله وسننه في الإنسان ومعرفة المنهج الأمثل لحياته مما يحقق له السعادة في الدنيا والآخرة، ومعرفة اسباب انحراف الإنسان عن الحياة المثلى السوية، كما ناقشوا «نظرية المعرفة» التي تستند إليها العلوم الوافدة من الغرب ومدى اتفاقها مع المفهوم الإسلامي لنظرية المعرفة كما فعل د. جعفر شيخ ادريس الذي خلص إلى أن الإطار الذي تنطلق منه العلوم الإنسانية إطار الحادي مادي يؤمن بالمادة ويحصر مناهجه في المحسوس فقط، كما ناقشوا التعارض ـ إن وجد ـ بين ما ثبت عن طريق الوحي وما ثبت عن طريق هذه العلوم وانتقدوا ما يقع فيه كثير من المسلمين المختصين مما سموه بـ «التأويل والاسقاط» وهو ان يفسر الباحث نصوص الوحي من خلال نظريات ومفاهيم نفسية كتشبيه بعضهم أحوال النفس (المطمئنة والأمارة واللوامة) الواردة في القرآن بأقسام النفس الثلاثة في نظرية فرويد في التحليل النفسي (اللهو، والاناء، والأنا الأعلى)، وفي هذا ترويج لفكر فرويد رغم ان هذه النظرية رفضها كثير من الباحثين في الغرب ـ راجع المصدر السابق. كما حذر هؤلاء العلماء من الوقوع في «التوظيف والاشتقاق» السلبي الذي يترتب عليه معارضة الحقائق العلمية الشرعية وغير الشرعية، كما يترتب عليه ان يحتوي المفهوم على «التناقض الداخلي» للنظريات والمفاهيم بحث يؤدي ذلك إلى رفضها. أطلت النفس في هذه الجزئية حتى يكون التصور واضحاً في فهم نقدنا لبعض ما طرحته د. ناهد محمد الحسن في «الجزيرة» ثم ما طرحته كذلك في محاضرتها بمركز «أصدقاء البيئة» وقمت بالرد عليها هنالك باختصار لضيق الوقت الذي أذن لي بالحديث فيه، وكان ما طرحته هي في «المركز» تفصيلاً لما اختصرته في «الجزيرة» ولاحظت في محاضرتها ميلاً واضحاً للتأصيل الفلسفي الباطني الذي هو اقرب لمنهج الباطني الصوفي الفلسفي السوداني محمود محمد طه المقتول ردة في ثمانينيات القرن الماضي لذلك لم اتعجب لمباركة المحاضرة لفكر صاحب «الفكرة» ولا لثناء «بنته اسماء محمود محمد طه» على المحاضرة، فالطيور على اشكالها تقع، والناس كأسراب القطافي تشابه الظاهر والباطن. وياللعجب: فقد كانت اول اجابة للدكتورة ناهد عن سؤال مقدمة البرنامج في الجزيرة عن عبارة ذكرتها الدكتورة عن مسألة التعدد كانت طرحتها في «النادي الاميركي بالخرطوم» والعبارة تقول «الانسانية تطورت من الوحدة الى التعدد وستعود مرة اخرى الى «الوحدة»! ثم طفقت الدكتور تبني على هذه الفرضية الضعيفة غير المؤسسة بأدلة يعلم علماء المسلمين بطلانها حيث زعمت انها قصدت بعبارتها تلك ما شرحه محيي الدين بن عربي. للحديث القدسي «كنت كنزا مخفيا فأحببت ان أُعرف فخلقت الخلق فبي عرفوني» ثم زعمت ان الصفات الالهية تتجلى بعظمتها وجمالها في النسل البشري نتيجة كل لقاء بين رجل وامرأة! وقد صدق القائل: والدعاوى ان لم يقيموا عليها بينات اصحابها ادعياء فالعبارة الاولى دعوى باطلة وما بنيت عليه دعوى اخرى مثلها لان الحديث الذي ذكرته ليس من كلام النبي صلى الله عليه وسلم ولا يعرف له صحيح ولا ضعيف كما قال ابن تيمية وشهد عليه الامام العجلوني بالوضع في كتابه الشهير «كشف الخفاء» حديث رقم 20016 وتبعه الزركشي وابن حجر العسقلاني والسيوطي في «اللآلي المصنوعة في الاحاديث الموضوعة» ثم ان وصف ابن عربي بهذا التفخيم فيه اعجاب في غير محله فالرجل معروف عند العلماء قديما وحديثا بأنه من اشهر الداعين الى العقيدة المخالفة للاسلام المسماة «وحدة الوجود» التي من ثمارها انكار تفرد الواحد الاحد بالوحدانية وصفات الجلال والكمال بل ويرى ان الكون كله ما هو الا مظاهر لعلم الله! وان الذين عبدوا الاصنام ما عبدوا في الحقيقة الا الله ولذلك - يا للحسرة- ترى الدكتورة ناهد ان النسل البشري ما هو الا تجليات لصفات الله! - تعالى عما يقولون علوا كبيرا - وقد رد العلماء في القديم والحديث على من دعا الى هذه العقيدة وبينوا مخالفتها للشرع والفطرة. وابن عربي لا يختلف كثيرا عن الحلاج الذي قتل بسيف الشرع بل حكم عليه صوفية زمانه بالضلال والمروق عن الاسلام حيث دعا ابن عربي الى وحدة الوجود ودعا هذا الى حلول الله في خلقه تعالى عما يشركون فأين التأصيل العلمي المبني على قواعد العلم نظريه وتجريبه يا د. ناهد؟ ما علاقة هذا الكلام بالدليل الشرعي الصحيح او الدليل العقلي الصريح لانهما لا يتناقضان ابدا فما من دليل شرعي ديني عارضه دليل عقلي ابدا فكيف بدليلها الذي طرحته فلا هو دليل عقلي صريح ولا هي بنت علي دليل شرعي صحيح بل استدلت بكلام رجل من منحرفي الفلسفة الصوفية الباطنية يرى ان «خاتم الاولياء» افضل من خاتم الانبياء صلى الله عليه وسلم حتى قال عنه ابن تيمية «ومنهم من يدعي ان خاتم الاولياء افضل من خاتم الانبياء من جهة العلم بالله وان الانبياء يستفيدون العلم بالله من جهته كما يزعم ذلك ابن عربي صاحب كتاب «الفتوحات المكية» وكتاب «الفصوص» فخالف الشرع والعقل مع مخالفة جميع انبياء الله تعالى واوليائه كما يقال لمن قال «فخر عليهم السقف من تحتهم» لا عقل ولا قرآن! وكان الشيخ ابن تيمية قد قال العبارة السابقة لمن قرأ عنده الآية «فخر عليهم السقف من فوقهم» فقرأها «فخرّ عليهم السقف من تحتهم» فالتفت الشيخ وقال: «سبحان الله ألا عقل ولا قرآن»! ونحن هنا نطرح نفس العبارة لمن قرأت مستدلة بفهم ابن عربي الباطني بالآية «أولم ير الذين كفروا أن السموات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما» فقرأت «السماء كانتا رتقا» فكسرت راء «رَتقا» وقرأت «كانتا» المستعملة للمثنى للسماء وقرأتها مفردة، فوقعت في تخبط في القراءة والاستدلال والفهم، لأن مقصودها أنه لما كانت السموات والأرض رتقا فكذلك البشرية كانت على الوحدانية ففتقت وصارت «تعددية» ثم ستعود إلى سيرتها الأولى «وحدانية» وما أدري هل ترضى ان يكون إمامها في فهم الدين والعمل به سيد المرسلين ام ابن عربي الذي خالف الشِرعة والفطرة والأنبياء والمرسلين والأولياء المتقين، وأخرجه صوفية زمانه من طريق المتصوفين. ثم إن رب العزة والجلال ذكر لنا في كتابه ان خلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس وان خلقهما بهذا الإبداع والتقدير القائمين على العزة والعلم إنما هو دليل كذلك على قدرة الله على بعث عباده بعد ان كانوا رميما: «وضرب لنا مثلا ونسي خلقه..» إلى قوله «أوليس الذي خلق السموات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم، بلى وهو الخلاق العليم» (يس 78- 81). وأن في خلقهما وغيرهما لآيات لأولي الألباب، فهل تستطيع الدكتورة ناهد ان تأتي لنا بدليل شرعي أو عقلي أو منطقي على صحة استدلالها بالدليل السابق وعلى حتمية عودة البشرية من «التعدد» الى الوحدانية؟ بل الدليل حجة عليها شرعا إذ ان الله الذي هو قادر على خلق السموات والأرض وتوسيع أرجاء السموات وبسط الأرض وخلق كل شيء من زوجين في إحكام بديع هو الذي شرع لنا التعدد واباحه لمن التزم بشروطه الشرعية فالتقت الخلقة الربانية مع الشِرعة الربانية فسبحانه من لطيف خبير «ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير»؟ «والسماء بنيناها بأيدٍ وانا لموسعون، والأرض فرشناها فنعم الماهدون، ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون،ففروا إلى الله انى لكم منه نذير مبين، ولا تجعلوا مع الله إلها آخر إني لكم منه نذير مبين» (الذاريات 47- 51). أرأيت يا د. ناهد كيف جلت الآيات الخمس السابقة الأمر لكل عاقل بأنه سبحانه جعل هذه العوالم العظيمة نعمة للإنسانية وتسخيرا لها ليفر العباد الى ربهم بطاعته وشكره وتذكّر نعمته لا بأن تضرب آيات الله بعضها بعضا وتعرض عن المعاني الصحيحة الى معان متعسفة لا دليل لها ولا أساس، ولذلك ونتيجة لهذا الفهم السقيم تفوهت المذكورة بعبارات لو مزجت بماء البحر لمزجته منها أنها عندما سئلت عن الحياة الزوجية السعيدة قالت: «الحياة الزوجية السعيدة هي ليست هبة الهية وانما نحن نشقى.. نحن ندافع حتى لا يحصل اختطاف في الحياة الزوجية» وهي هنا ما زادت على ان جعلتها صراع الغاب القائم على النظرية الباطلة «البقاء للأقوى»، وصدق القائل: ولربما جهل الفتى أثر الهدى والشمس بازغةٌ لها أنوار. وللحديث بقية إن شاء الله

Quote: ولو انا فاهم غلط ادوني رأسي !!!!

Quote: من ظنّ أن العقل البشري بدخل في كل مجال دون حدود أو ضوابط فهو الواهم.. فليس للعقل -الذي خلقه الله تكريما للإنسان-أن يعارض ويطعن في تشريع من خلقه! و-وهو أعلم بقدرات مخلوقاته--(ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير)؟ وليس من إمكانبات العقل كذلك أن يتعرف على الغيب وأحكام اليوم الأخر وأسرار القدر وتشريع الحلال والحرام...إلخ لنستمع إلى الشيخ الشعراوي -رحمه الله-في"خواطره":-

Quote: وعندما أتي الإسلام رفع المرأة من حفرة الوأد ومنحها الحياة والحرية وساواها بالرجل في الكثير من الحقوق،

Quote: وحااااة الله المرأة دي فترت من التنظير الكتير فيها مافي زول عاوز ينًظر لينا في الرجال ديل ليه ؟؟ )

Quote: لقد نشر السلفيون خيمتهم لتغطي العقول ، واستشرت مذاهب النقل ، وعصب السلفيون رؤوسهم للجهاد ، وحجبوا عن أنفسهم القدرة على التفكير ، واستعذبوا النقل من السلف ، فقد ميز الذكر الحكيم الإنسان بالعقل ، وحضّ على الفكر والتفكر والعقل في عشرات من الآيات ، ولم يروا إلا بمنظارٍ لم يعرف ما الزمان وما المكان ، ولمَ كتبت آية النسخ ( البقرة 106) إلا ليعرف المعتقدون أن النسخ مسلك توطين النصوص في الزمان والمكان ، وهي سلاح للذهن الوثاب وليس العقول التي تنقل دون إعمال الفكر . لقد عرفت الإنسانية منذ قرون أن الحكم والقوانين أمر دنيوي ، وأن الحاكم والحاكمين ليسوا بممثلين للآلهة ، وليس لهم الحق في إلباس الجميع رأيهم الاجتهادي ، وهو رأي ليست له من قداسة ، مهما علا ، تحية مجددة للدكتورة ناهد و لكل فكر نابه ، تعالى على مؤسسة النقل ، ونعلم علم اليقين أن السلفيين هم أهل النقل ، ويتبعون نهج السلف في المعرفة ، وليست لديهم القدرة على استخدام الذهن الذي تميزوا به عن سائر الكائنات . والتحية للفاضلة / الأستاذة / محاسن أحمد محمد ، وللزوار الملف الكرام وللزائرات الفضليات .

Quote: إلا أنني أعتقد أن محمود محمد طه لايمثل هذا الفكر..وهذا شئ أثبتتها تجارب ومواجهات المسلمين ودعاتهم للفكرة الجمهورية منذ تأسيسها وحتى احتمائها بسلطة نميريالذي عذّبهم الله به وسلّطه عليهم..حتى آل الأمر إلى أن حاكم الصوفية محمودا قبل الجماعات السنية والسلفية حتى صدر الحكم بردته ثم قتله..

Quote: دعوة للخروج من ضيف الأفق إلى رحابته كتب الأكرم : عماد Quote: فهذه حجّة عليه، لأن السلفيين عندما قرأوا القرآن ورأوا الآيت المتوافرة التي تشير إلى مكانة العقل،رجعوا لتفسير السلف فيه،وضبطوا حدود هذا العقل، وعرفوا الناسخ والمنسوخ-ولم يقولوا-كمحمود محمد طه- إن آيات المدينة كلها منسوخة!!!فهذا ردّ للشرع المطهر، واعتراض على أحكام الشريعة التي نزلت في المدينة، وليست دليل فهم، وسعة أفق، بل دليل زيغ، ومخالفة للإجماع... لست في معرض الذين يمسكون بأثواب ( الاجماع ) ولست من الذين ( يضبطون حدود العقل ) كما تفضل الأكرم : عماد ، فقد عفى الزمان على الذين يقيدون العقل ، ويسيرون مغمضي الأعين من خلف تفسير السلف ، ولست مقدساً اجتهاد أحد : هؤلاء أو أولئك ، فالعقل هو الأفق المفتوح والتفكير النقدي هو الذي يعيد دراسة المسلمات وإعادة تحقيقها وغربلة مضامينها وإفراز الغث من السمين وهو الفيصل ومن خلاله تدخل المعرفة لا الاتباع ، بلا حدود تكبله ، والرؤية النقدية عصية على الذين يسلكون مسلك القطيع في الإتباع . والذين اجتهدوا من السلف كانت حياتهم ومعارفهم محدودة ، وقد نبأ منهم الذين اهتموا بالتراجم من التراث الفارسي واليوناني ، وأعملوا أذهانهم الوثابة فابتكروا علم الكلام ، والمنطق وموازين الشعر والعروض وعلوم النحو والبلاغة ، وطوروا الكتابة إذ كان معظم التراث منقول شفهياً ، فكان المجتمع يكتب العربية بلا تنقيط في زمان النبي الأكرم ، و وكل حروف التنقيط : ب ت ث ي ف ق غ ع خ ظ ض ، لم تكن مدونة ولم يكن هنالك ضبط للتنوين : فكانت قَتَل و قُتِلَ تكتبان برسم واحد ، وكتبت السنة النبوية من بعد القرن الأول الهجري . وعندما تسأل أي مُحقق يقول لك إن النقل الشفهي من بعد قرن يفقد المصداقية التاريخية ، والمنهاج هو الذي يحكم بالدقة وبالعلم . نعود لآلية ( التفكير) و( التكفير) ما أشد البعد بين الذين يكفرونك ويرسلونك بفتوى في الآفاق للقتل ، واستباحة الدم دون أن تطرف لهم عين ، فقد عرفنا تاريخ السلف من المتذوقين لأطعمة السلاطين ، وهم الذين برروا " طاعة أولي الأمر " ودبجوا الأحاديث التي تجعل منه ظل الله في الأرض ، ومن يكرمه فقد أكرم المولى ومن أهانه فقد أهان المولى . فقبل الدخول في أساس النص نسأل أنفسنا : من هو السلطان ؟ ومن الذي أمره ؟ نعرف المجنزرة التي أتت بليل ، فهي وسيلة السلطان في الصعود لسدة الحكم ، وكما قال كبيرهم الذي علمهم السحر في لقاء له في الجزيرة الفضائية (2007 ) ( السلطة من الدين ) !!! نعود بقبس عن صراع المتصوفة الحقيقيون وعلماء السلاطين ايام الخليفة المتوكل ، ونحيلكم لمقالنا عن " الحلاج " الذي يصفونه سادة السلف بأقذع الأوصال ، فقد كان سيد عقله ، له لغته التي طورت اللغة العربية بالولوج لأعماقها ، والمخاطبة بمفردات لا يعلمها أهل الظاهر وأهل النقل ، فاغتالوه : ونعلم مالهم من رأي ضده وضد المتصوفة ، وهم أهل طرق في فهم العقيدة ، وما لهم خياراتهم التي أسهمت في إدخال العقيدة منذ قرون بمنهاج التسامُح ، فعبرت العقيدة السهول والجبال في مناحي الوطن ، ولم يرفعوا راية التكفير ولا البتر : نورد نصنا هنا ليس بغرض فتح أبواب الصراع بين أهل الباطن والظاهر ، بل لنفتح الأذهان عن أن هنالك رؤى في العقائد تتعدد وتختلف ، والحوار بينها هو الخيار المفضل لا البتر ولا التكفير ، وقد مالت كفة فقهاء السلاطين أن أسهموا في وأد الفكر الصوفي وفكر المعتزلة ، فكانت مؤسسة النقل هي التي أرجعت الشعوب من صدارة الحضارة إلى ذيلها : النص : الحلاّج يَرحل عاشقاً ومُعَذبا قال الحلاّج : ـ متى نُنَوْرِز ؟ فسأله ابن فاتِك : ـ متى تَعني ؟ قال : ـ يَوم أُصلب . خَاطَبنِي الحقُّ من جِنانِي ... فَكَانَ عِلمِي على لِساني قَرَبني مِنه بَعْدَ بُعْدٍ ... وَ خَصَّني اللهُ و اصطَفاَنِي فكما أن يوم النيروز هو بداية سنة جديدة ونهاية أخرى ، فنيروز الحلاّج هو بداية حياته الثانية . يأمل اتحاده بخالقه ، وتحرره من قيود الزمان والمكان . وحين عُلِق على الصليب وهو حي في بغداد ، نظر الحلاّج لابن فاتِك قائلاً : ـ نَوْرَزْنَا . فقال ابن فاتِك مُداعباً : ـ أيها الشيخ ، هل أُتْحِفْتَ ؟ ( أي أٌتحِفْتَ بهدايا النيروز ) . قال الحلاّج : ـ بلى ، أُتْحِفتُ بالكَشف واليقين ... غير أنّي تعجّلت الفرح . كَم دمعةٍ فيكَ لي مَا كُنتُ أُجريها ... وَلَيلةٍ لست أفنى فيكَ أُفنيها لَمْ أُسلِمِ النَفسَ للأسقَامِ تُتلِفها ... إلا لِعلمِي بأن الوَصلَ يُحيِيها لم يكن أبو المغيث الحسين بن منصور ( الحلاّج ) إلا شارباً من نبع ٍ لا ينضب معينه ، ولا يأسن . تضرب أمواجه وقد حرّكتها أعاصير الهوى ، ولا شفاء من بعدُ . تنضَّر وجه الهوى ببشاشته فتجلَّى ، وسرت السكينة في بدنه . حجَّ البيت ثلاث مرات ، وسَاقته مطية التسفار شرقاً حتى بلاد الهند وتركستان وكشمير والصين . اطلع على طُرق المخاطبة العِرفانية بين الحُكماء ، ونهل مستوىً من الإشراق الروحي لا يبلغه العامة . عاد من بعدها لموطنه ، وقد تشربت روحه من سحر الشرق ، وأغصانه التعبدية المورقة . رققّت المعرفة المتصوفة الأستار من حوله ، وسقطت الحُجب . عَرف ما يعانيه المستضعفون من الزنج والقرامطة في عهد الخليفة المقتدر العباسي ، وتعاطف مع مأساة من يستطعمون السميد وحبات التمر في ليل العبودية الحالك . جلس للصفاء ، وخاطب بلغة العابد سيد روحه ومالك قلبه . بَرى جسده وصهر الروح فتسربت العوالم الشفيفة إلى نفسه ، كان المولى حاضراً ولم يزل في خاطره ، فعشِقه وتولَّه . رفرفت كلمات العِشق شعراً تفوح روائحه الذكية أينما استقبلتك سيرته . فصدح بُلبل الصدر غناء ، أفرط وغطس بحوراً فوق الإدراك ، فتحيرت الألباب وهي تستمع لإنشاده . أفصَحَ عشقه بلغة عصية على الفهم ، يحسبها الطافِح في ظاهر النصوص كُفراً . تكاثف عليه المحبون حتى حسبه السُلطان طامعاً يزلزل الملك ، فاستنوا له سيوف البتر والتكفير . و من يغوص في أعماق المعاني يرى غرائب تنهض من فوق دلالات اللغة ، وتعبر الخطوط الحُمر التي يراها أهل الظاهر خيوطاً تُمسك بالكفرة : ـ أنا منْ أهوى ، ومنْ أهوى أَنا ... نَحنُ روحانِ حَللنا بَدنا نَحن ُ، مُذ كُنَّا عَلى عَهدِ الهوى ... يُضرَبُ الأمثالُ للناس بِنا فإذا أَبصَرتَني .. أَبصَــرْتَهُ ... وإذا أَبْصَرْتَه أَبصَـــرتَنا أيها الســائِلُ عَنْ قِصتَنا ... لو تَرانَا لَم تُفَـــرِّق بيننا روحُه رُوحِي وروحِي رُوحه ... مَنْ رَأَى رُوحينِ حَلَّت بَدَنَا ** وحُرمَة الوُدِّ الذي لم يَكُنْ ... يَطمَعُ في إفسَادِه الدَّهرُ ما نالَني عندَ هُجُومِ البَـلاَ ... بأَسٌ وَلاَ مَسَّنِي الضُرُّ ما قُدَّ لي عُضوٌ ولا مَفْصِلٌ ... إلاّ وَ فِيه لَكُمُ ذِكْـرُ ** وَ البُعدُ لي مِنكَ قُربٌ ... والقُرْبُ لي مِنكَ بُعْدُ وَكَيفَ يَثبُتُ ثَانٍ ... وأَنتَ ، يَا فَـردُ فَـردُ فَذاكَ قَلْبُ المَعاني ... وَلَيـسَ مِن ذَاكَ بُـدُّ وَالشِّركُ إِثباتُ غَيرٍ ... والشِّركُ لا شَكَ جَحْدُ ** الحُبُ ما دامَ مَكتُوماً على خَطَرِ ... وَغَايةُ الأمْنِ أن تَدْنُو مِنَ الحَذَرِ وأَطْيَبُ الحُبِّ ما نَمَّ الحَديثُ بِهِ... كَالنَّارِ لا تَأَتِ نَفْعَاً وهْيَ في الحَجرِ ** و اللهِ لو حَلَفَ العُشَّاقِ أّنهُمُ ... مَوتَى مِن الحُبِّ أو قَتْلَى لما حَنَثُوا قَوْمٌ إذا هُجِرُوا مِنْ بَعْدِ ما وُصِلُوا ... مَاتُوا وإن عادَ وَصْلٌ بَعْدَهُ بُعِثُوا تَرَى المُحِبِينَ صَرْعَى في ديارِهمُ ... كَفِتْيَةِ الكَهفِ لا يَدْرُون كَم لَبِثُوا ورويَّ عن إبراهيم بن فاتِك أنه قال : ـ دخلت على الحلاّج ليلة وهو في الصلاة مبتدئاً بقراءة سورة البقرة ، فصلى ركعات حتى غلبني النوم ، فلما انتبهت ، سمعته يقرأ سورة ( حم عسق ) ، فعلمت أنه يريد الختم ، فختم القرآن في ركعة واحدة ، وقرأ في الثانية ما قرأ ، فضَحِكَ إليَّ وأنشد : إذا بلغ الصَّب الكمال من الفتى ... ويذهل عن وصل الحبيب من السُكر فيشهد صدقاً حيث أشهده الهوى ... بأن صلاة العاشقين من الــكفر نهج الحلاّج منهج الغلظة على الجسد لجلاء الروح وصفائها ، حتى أصبح مُخشوشِناً كقِشرة الثمر ، تُمعِن هي في الصلابة لتُنَضِّر باطنها فيحلو المذاق . و رويَّ عن أبي يعقوب النهرجوري أنه قال : دخل الحلاّج مكة دخلة ، وجلس في صحن المسجد سنةً ، لم يبرح موضعه إلا للطهارة والطواف ، ولم يحترز من شمس ولا من المطر . وكان يُحمل إليه في كل عشية كوز ماء وقرص من أقراص مكة ، وكان عند الصباح يُرى القرص على رأس الكوز وقد عضَّ منه ثلاث عَضات أو أربعاً ، فيُحمَل من عنده . استعصت أقواله الفلسفية وتعاليمه إلا على القليلين ، و منها : ( أيها الناس إن الله يحدّث الخِلق تلطُفاً فيتجلى لهم ، ثم يستتِر عنهم تربيةً لهم . فلولا تجليه لكفروا جملةً ، ولولا سترُه لَفُتِنُوا جميعاً ، فلا يديم عليهم إحدى الحالتين . لكنِّي ليس يستتر عني لحظة فأستريح حتى استُهلِكَتْ ناسوتيَّتي في لاهوتِيَتِه ، ويتلاشى جسمي في أنواره ، فلا عين لي ولا أثر ولا وجه ولا خَبر ) . • مؤلفاته : أثبت أبو الفرج محمد بن أبي يعقوب إسحاق المعروف بالوراق النديم ثبتاَ بمؤلفات الحلاّج ، فجاءت على النحو التالي : ـ ـ كتاب طاسين الأزل و الجوهر الأكبر والشجرة الزيتونة النورية . ـ كتاب الأحرف المحدثة والأزلية والأسماء الكلية . ـ كتاب الظل الممدود والماء المسكوب والحياة الباقية . ـ كتاب حمل النور والحياة والأرواح . ـ كتاب الصهيون . ـ كتاب تفسير ( قل هو الله أحد ) . ـ كتاب الأبد المأبود . ـ كتاب قران القرآن والفرقان . ـ كتاب خلق الإنسان والبيان . ـ كتاب كيد الشيطان وأمر السلطان . ـ كتاب الأصول والفروع . ـ كتاب سر العالم والمبعوث . ـ كتاب العدل والتوحيد . ـ كتاب السياسة والخلفاء والأمراء . ـ كتاب علم البقاء والفناء . ـ كتاب شخص الظلمات . ـ كتاب نور النور . ـ كتاب المتجليات . ـ كتاب الهياكل والعَالم والعالِم . ـ كتاب مدح النبي والمثل الأعلى . ـ كتاب الغريب الفصيح . ـ كتاب النقطة وبدء الخلق . ـ كتاب القيامة والقيامات . ـ كتاب الكبر والعظمة . ـ كتاب الصلاة والصلوات . ـ كتاب خزائن الخيرات . ـ كتاب العين . ـ كتاب التوحيد . ـ كتاب النجم إذا هوى . ـ كتاب الذاريات ذوراً . ـ كتاب في أنّ الذي أَنزل عليك القرآن لرادك إلى ميعاد . ـ كتاب الدرة ، إلى نصر القشوريّ . ـ كتاب السياسة ، إلى حسين بن حمدان . ـ كتاب هُوَ هُو . ـ كتاب كيف كان وكيف يكون . ـ كتاب الوجود الأول . ـ كتاب الكبريت الأحمر . ـ كتاب السمري وجوابه . ـ كتاب الوجود الثاني . ـ كتاب لا كيف . ـ كتاب الكيفيّة والحقيقة . ـ كتاب الكيفيّة والمجاز . بالإضافة إلى هذه الكتب ، هنالك ديوانه ، وأول من جمعه المستشرق الفرنسي ( لويس ماسينيون ) . من يا تُرى أراد أن يقتص من صاحب تلك المزرعة الفكرية المتميزة ؟! حانت ساعته ، فكانت خاتمة عمره عندما أصبح صباح يوم قاتم من أيام البؤس . أُخرج الحلاّج من محبسه ليُقتل في رحبة الجسر بباب خُراسان ، في الجانب الغربي من بغداد . وكان قد بلغ الخامسة والستين من عمره ، أبيض شعر الرأس واللحية . فتقدم وصلى ركعتين ، فقرأ في الأولى فاتحة الكتاب ثم بعدها : { ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ....} . ثم قرأ في الثانية فاتحة الكتاب ، ثم بعدها : { كل نفس ذائقة الموت ... } . ومبالغة في إذلاله تقدم السيَّاف ولطمه لطمة هشم بها وجهه وأنفه ، ثم ضُرب نحواً من ألف سوط ، فلما لم يمت ، قُطعت يده ثم رجله ، ثم رجله الأخرى ، ثم يده ثم ضُربت عنقه ، وأُحرِقت جثته فلما صار رماداً ، أُلقي في نهر دجلة . ونُصِب رأسه للناس على سور السجن وعُلقت يداه ورجلاه إلى جانب رأسه .كان ذلك في بواكير القرن الهجري الرابع . ستظل صفحة الحلاّج مشرقةً في التراث البشري ، تنطق بفضل ذلك الفيلسوف المسلم ، وستظل مأساته مورداً عذباً تنهل منه العقول في كل زمان ومكان . فقد كانت لغته فتحاً جديداً في المعرفة ، وجنساً متفرداً في أدب التصوف .المرجع : ديوان الحلاج جمعه وقدم له / الدكتور سعدي ضنّاوي عبد الله الشقليني 15 /01/2005

(عدل بواسطة قصي مجدي سليم on 06-17-2011, 01:14 PM)

Quote: أمرأة واحدة معجونة من وعي وهمة وعقل و ثباتوترت لحى طويلة وجلاليب قصيرة وأفكار افدح ضمور إنهم يعرفون ان سلاح الوعي ترياق ضد سمومهم فوجهوا فوهات أقلامهم نحو رأس الدكتورة ناهد ليردوا الفكرة

Quote: لست في معرض الذين يمسكون بأثواب ( الاجماع ) ولست من الذين ( يضبطون حدود العقل ) كما تفضل الأكرم : عماد ، فقد عفى الزمان على الذين يقيدون العقل ، ويسيرون مغمضي الأعين من خلف تفسير السلف ، ولست مقدساً اجتهاد أحد : هؤلاء أو أولئك ، فالعقل هو الأفق المفتوح والتفكير النقدي هو الذي يعيد دراسة المسلمات وإعادة تحقيقها وغربلة مضامينها وإفراز الغث من السمين وهو الفيصل ومن خلاله تدخل المعرفة لا الاتباع ، بلا حدود تكبله ، والرؤية النقدية عصية على الذين يسلكون مسلك القطيع في الإتباع . والذين اجتهدوا من السلف كانت حياتهم ومعارفهم محدودة ، وقد نبأ منهم الذين اهتموا بالتراجم من التراث الفارسي واليوناني ، وأعملوا أذهانهم الوثابة فابتكروا علم الكلام ، والمنطق وموازين الشعر والعروض وعلوم النحو والبلاغة ، وطوروا الكتابة إذ كان معظم التراث منقول شفهياً ، فكان المجتمع يكتب العربية بلا تنقيط في زمان النبي الأكرم ، و وكل حروف التنقيط : ب ت ث ي ف ق غ ع خ ظ ض ، لم تكن مدونة ولم يكن هنالك ضبط للتنوين : فكانت قَتَل و قُتِلَ تكتبان برسم واحد ، وكتبت السنة النبوية من بعد القرن الأول الهجري . وعندما تسأل أي مُحقق يقول لك إن النقل الشفهي من بعد قرن يفقد المصداقية التاريخية ، والمنهاج هو الذي يحكم بالدقة وبالعلم .

Quote: نعود لآلية ( التفكير) و( التكفير) ما أشد البعد بين الذين يكفرونك ويرسلونك بفتوى في الآفاق للقتل ، واستباحة الدم دون أن تطرف لهم عين ، فقد عرفنا تاريخ السلف من المتذوقين لأطعمة السلاطين ، وهم الذين برروا " طاعة أولي الأمر " ودبجوا الأحاديث التي تجعل منه ظل الله في الأرض ، ومن يكرمه فقد أكرم المولى ومن أهانه فقد أهان المولى . فقبل الدخول في أساس النص نسأل أنفسنا :

Quote: ومن الوهم أن نظن بأنه يمكن للمجتمع أن يصبح علمانياً، فلا يمكن الفصل بين الدين السياسة في أي مكان، لا في مصر ولا في تركيا، وأيضاً لا في فرنسا ولا في هولندا؛ وذلك لأن المؤمنين – مسيحيين كانوا أو مسلمين أو يهود أو هندوس – يسعون للتعبير عن أنفسهم كمؤمنين في السياسة.

(عدل بواسطة عماد موسى محمد on 06-17-2011, 05:11 PM)

Quote: قال الأول لصاحبه : إنه من حسنات البلاد الديمقراطية العلمانية أنها تعاملنا من حيث الدين معاملة أحسن من معاملتنا لها . أجاب الأول : من أمثلة ذلك أنهم يسمحون لنا بأن نبني المساجد ونقيم فيها الصلوات ، ويسمحون بحرية الدعوة إلى الإسلام بينما لا نسمح نحن لهم بشيء من ذلك في بلادنا . قال الثاني : أولاً : إن ما ذكرته عنا ليس بصحيح على إطلاقه ؛ ففي العالم العربي والإسلامي نصارى ويهود يمارسون دينهم في كنائسهم وبيعهم في حرية كاملة . ألم تزر بلاداً كمصر و السودان ؟ قال الأول : ولكن ماذا عن السعودية ؟ الثاني : للسعودية وضع خاص ؛ فهي جزء من الجزيرة التي أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن لا يكون فيها دين غير الإسلام . وينبغي أن لا يكون هذا أمراً غريباً حتى على الدول الغربية التي أراك تدافع عنها . الأول : ماذا تعني ؟ الثاني : ألم تسمع ببلد اسمه الفاتيكان ؟ هل تجد فيه من مساجد أو دور للعبادة غير دور الكاثوليك ؟ الأول : كلاَّ . الثاني : الأمر الثاني الذي كنت أود أن أنبهك إليه هو أنهم لا يسمحون لنا بما يسمحون بدافع الإحسان إلينا ، أو مجاملة لنا كما يظن بعض الذين لا يعلمون ، وإلا لقالوا لنا : إما أن تسمحوا لنا بما نسمح به لكم وإلا منعناكم كما تمنعوننا . الأول : هذا ما كنت أظنهم فاعليه ، وقد ازداد تقديري لهم إذ لم يفعلوه . الثاني : إن ما يسمحون لنا به من قدر من الحرية الدينية هو أمر يسمحون به لكل صاحب معتقد مصدقاً بوجود الخالق أو منكراً لوجوده ، مؤمناً كان أم مشركاً ، عابد وثن أو عابد بشر . وكما يسمحون بهذا القدر من الحرية الفكرية فإنهم يسمحون بقدر مثله أو أكبر منه لدعاة الرذيلة من الشواذ والزناة وراسمي الصور الفاضحة . يفعلون كل هذا ؛ لأنهم يرونه في مصلحة بلادهم بحسب تصورهم للحرية . وأما الأمر الثالث فهو أنهم يستعملون كثيراً من قوانينهم ليحدوا من هذه الحرية سواء لزائريهم من البلاد الإسلامية أو القاطنين فيها . الأول : أوافقك . ولكن ألا ترى مع ذلك أن نظامهم خير من نظامنا من حيث إن القدر الذي يسمح به من الحرية أكبر مما نسمح به نحن ؟ الثاني : كلاَّ ! لست أرى ما ترى ؛ لأن الحريات لا تقاس كمِّياً ، وإلا لكان أحسن النظم هو الذي يترك الناس سدى لا يأمر أحدهم بشيء ولا ينهاه عن شيء ألبتة . الأول : بِمَ تقاس إذن ؟ الثاني : تقاس بمدى نفعها وضررها . فالنهي عن السرقة هو حد من الحرية ، لكنه حد مفيد . أما النهي عن أكل السمك مثلاً فهو حد لا فائدة فيه ، بل قد يكون ضرره بالغاً بالنسبة لبعض الناس . ولذلك وصفت النواهي الإسلامية بأنها حدود إذا تجاوزها الإنسان وقع في ما يضره . وبإمكانك أن تتصورها كالحدود التي توضع على جنبتي الجسر ؛ فهي أيضاً تحد من حرية السائر أو السائق ، لكنها مفيدة له ؛ لأنها تمنعه من الوقوع في البحر أو الهوي في واد سحيق . الأول : لا شك في ذلك . لكن من الذي يصدر هذه القوانين التي تحل وتحرم؟ إن النظام الديمقراطي يكل ذلك للناس ؛ فهم الذين يحددون ما يصلحهم وما يضرهم في حرية كاملة . أما النظم الدينية ، ومنها النظام الإسلامي، فإنها لا تعطي الناس هذه الحرية ، بل تكل الأمر إلى الدين . الثاني : أتعني أن كل قانون يحل أو يحرم إنما يصدر بإجماع الناس ؟ الأول : كلاَّ ؛ فأنت تعلم أن الأمر ليس كذلك ، وإنما الذي يصدره هم غالبية الناس . الثاني : لكن غالبية الناس ليست هي التي تصدر القوانين في البلاد الديمقراطية العلمانية ، وإنما الذي يصدرها هو المجالس التشريعية . الأول : نعم ! لكن هذه المجالس تتكون من أفراد اختارهم الناس بالأغلبية ؛ فهم يعبرون عن أفكارهم . الثاني : تعنى أنهم يعبرون عن أفكار من صوَّت لهم . الأول : لكن يستحيل واقعاً أن يكون الأمر على غير ذلك . الثاني : نعم ! ولكنك تعلم أيضاً أنه حتى قولنا بأنهم يعبِّرون عن رأي الأغلبية التي انتخبتهم ليس بصحيح ؛ لأن هذه الأغلبية لا تستشار ، ولو استشيرت لما كان لأغلبيتها رأي في غالبية القوانين ؛ لأنها تحتاج إلى معرفة لا تتوفر لهم . الأول : لكن تبقى مع ذلك الحقيقة بأن هؤلاء قوم رضيهم الناس حكاماً لهم ، وأوكلوا إليهم إصدار ما يرونه مناسباً من القوانين . الثاني : إذن ؛ فالناس في البلاد الديمقراطية العلمانية رضوا بأن يكون المشرعون لهم بشراً مثلهم . الأول : أجل ! وهذا ما يمتازون به . الثاني : واشترطوا عليهم أن تكون تشريعاتهم في إطار الدستور ، ولم يتركوهم أحراراً يشرعون ما شاؤوا . الأول : نعم ! لأن الاستقرار السياسي لا يتوفر إلا بشيء كهذا . الثاني : ما الفرق بيننا وبينهم ؟ نحن أيضاً يمكن أن تكون لنا مجالس تشريعية يختار الناس أعضاءها ويعطونهم حق التشريع على شرط أن لا يكون مخالفاً للقانون الأعلى للبلاد الذي يسمى دستوراً . والذي هو بالنسبة لنا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم . الأول : لكن دستورهم هو نفسه من وضعهم ، وبإمكانهم أن يغيروا فيه ما شاءوا . الثاني : لكن دستورهم أيضاً يتضمن مواد كتلك المتعلقة بما يسمونه حقوق الإنسان ليس لأحد أن يغيرها . الأول : نعم ! لأن هذه حقوق لكل إنسان بما هو إنسان ، فلا يجوز لأحد أن يجور عليها . الثاني : من الذي أعطاها هذه المكانة ؟ وعلى كل فأنا لا أريد أن نخرج عن موضوعنا لنتحدث عن حقوق الإنسان ، فلعلنا نفعل ذلك في مناسبة أخرى . فلنعد إلى موضوعنا إذن ! الأول : حسن . الثاني : أردت أن أقول لك إنه ليس لهم علينا فضل في كون دستورهم من اختراعهم ؛ لأنه إذا كانوا هم بمحض اختيارهم رأوا أنه من مصلحتهم أن يشرِّع لهم بشر مثلهم ؛ فنحن أيضاً فكَّرنا لأنفسنا ورأينا أنه من مصلحتنا أن نرضى بما شرعه لنا ربنا الذي خلقنا ، والذي هو أعلم منا بما هو مفسد أو مصلح لنا ، والذي هو رحيم بنا لا يأمرنا إلا بما ينفعنا ، ولا ينهانا إلا عما فيه ضرر علينا . لا فرق إذن بيننا وبينهم من حيث مبدأ الاختيار . فكما أنهم اختاروا بحريتهم ، فنحن كذلك اخترنا بحريتنا ، ولم يجبرنا ربنا على الرضى بما شرع لنا ، وإنما ترك الأمر لنا نحن البشر ] فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ [ ( الكهف : 29 ) ونحن اخترنا بتوفيق من ربنا أن نؤمن. فلا فضل لهم علينا إذن من حيث مبدأ حرية الاختيار ، وإنما الفضل لنا نحن الذين أرانا الله الحق حقاً ووفقنا لاتباعه . الأول : لكن الذي اخترتموه دين ، والناس يختلفون في أديانهم ، ومجتمعاتنا المعاصرة مجتمعات متعددة الأديان ، ولا بد لكل مواطن فيها من أن تكون له حقوق مساوية لغيره بغض النظر عن دينه . الثاني : فكيف حلت العلمانية هذا الإشكال ؟ الأول : حلته حلاًّ يسيراً ، هو أن تُقصَى الأديان عن الحكم حتى يكون لكل مواطن الحق في أن يتقلد أي منصب سياسي من رئاسة الدولة إلى ما دونها مهما كان دينه أو اعتقاده . الثاني : ونحن أيضا نفعل ما فعلوا : نقصي كل الأديان عدا الإسلام عن الحكم وكما ... الأول مقاطعاً : لكنهم أقصوها كلها ولم يستثنوا منها واحداً كما تفعلون . الثاني : تعني أنهم أقصوها كلها ما عدا الدين العلماني . الأول : لكن العلمانية ليست ديناً . الثاني : أجل إنها واللهِ لَدينٌ بمفهومنا العربي الإسلامي ! لكنها شر دين . الأول : ما ذا تعني ؟ الثاني : أعني أن الدين عندنا هو كل أمر يدين به الناس ويعتادونه ويمارسونه في أي جانب من جوانب حياتهم المادية والروحية سواء كان من عند ربهم أو كان من اختراعهم . ألم تسمع قول الشاعر العربي عن ناقته التي اجهدها بكثرة الترحال : إذا ما قمت أرحلها بليل تأوه آهة الرجل الحزين تقول إذا شددت لها وضيني : أهذا دينه أبداً وديني ؟ أكل الدهر حل وارتحال ؟ أما يبقي عليَّ وما يقيني ؟ الأول : لكنك تعلم أن الشاعر استعمل الدين هنا بمعنى العادة ؛ فما علاقة ذلك بأنظمة الحكم ؟ الثاني : لا جدال في أنه استعمله بمعنى العادة ؛ ولكن ألا ترى أنه إذا كان اعتياد الحل والترحال وهو أمر واحد في حياة رجل وناقته يسمى ديناً ، فمن باب أوْلى أن يسمى كذلك اعتياد ما كان أشمل نطاقاً وأكثر عدداً . ثم إن القرآن الكريم استعمل الدين بهذا المعنى العربي ، ألم تسمع قول الله تعالى عن يوسف وأخيه : ] مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ المَلِكِ إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ [ ( يوسف : 76 ) فالمقصود بالدين هنا ما نسميه الآن بالقانون . وفي القرآن الكريم أيضاً يطلق الدين على الهدي الذي أنزله الله تعالى وأرسل به رسوله ، كما يطلق على ما يدين به الناس في الواقع سواء كان موافقاً لذلك الدين الحق أو مخالفاً له . يبين لك ذلك بوضوح حديث الرسول صلى الله عليه وسلم الذي ذكر فيه أن الله تعالى يبعث لهذه الأمة على رأس كل مئة عام من يجدد لها دينها ؛ فالدين الذي يجدد هو ما يدين به الناس . أما الدين النازل من السماء فلا يحتاج إلى تجديد ؛ لأنه لا يَخْلَق . وتجديد ما يدين به الناس هو جعله موافقاً للدين الحق . الأول : هذا تفسير غريب للدين ، وهو مخالف لما اصطلح عليه الناس ، ولا سيما في البلاد الغربية العلمانية التي هي موضوع حديثنا . الثاني : لكن هل من الإنصاف أن يكون النقاش دائماً وفق تصوراتهم ومصطلحاتهم ؟ لماذا لا نفهمهم أن هنالك اختلافاً بيننا حتى في تصورنا للدين ؟ على كل أنا لا أريد للحوار أن يتحول إلى جدل عن الألفاظ . المهم أن تتضح المعاني ؛ وإذا اتضحت فلا مُشاحَّة في الألفاظ . ألا يمكن أن نترك كلمة الدين ونستعمل بدلاً عنها كلمة تنطبق على العلمانية وما يسمونه هم ديناً ؟ ما رأيك في عبارة منهاج الحياة ؟ الأول : لا بأس بها . الثاني : أرجو أن يتضح لنا من استعمالها أن القول بأن النظام العلماني نظام محايد بين الأديان إنما هو خرافة راجت على كثير من الناس . الأول : أظنني من المصدقين بهذه الخرافة ؛ فهلاَّ أوضحت لنا ياسيدي المنكر للخرافات دليلك على كونها خرافة ؟ الثاني : هب أننا قلنا لإنسان منصف : إن هنالك نظامين ( أ ) و ( ع ) وأعطيناه الجدول الآتي : النظام أ النظام ع - إنِ الحكمُ إلا الله - إن الحكم إلا للشعب - يباح للرجل أن يتزوج مثنى - لا يجوز للرجل أن يتزوج أكثر من وثلاث ورباع واحدة - يأخذ الورثة حقهم أوصى بذلك - إنما يرث من أوصى له المورث ولو المورث أم لم يوص كان حيواناً ، وإذا لم يوص فللدولة أن تتصرف في ماله - الخمر حرام - الخمر حلال - لا تكون علاقة جنسية إلا بين متزوجين - تباح العلاقة الجنسية بين كل بالغين تراضيين رجلاً وامرأة أو رجلين أو امرأتين - الربا حرام - الربا حلال الأول : ما أظنه سيستطيع إذا وضع الأمر بهذه الطريقة . الثاني : ولا طريقة غيرها . إذن فيجب على من يريد أن يكون مسلماً أن لا يخدع نفسه . إنه لا يمكن للإنسان أن يكون مؤمناً ويكون مع ذلك راضياً بالعلمانية نظاماً للحكم . فإما هذا أو ذاك . الأول : نعم ! إن منهاج الحكم العلماني يُقصي غيره من مناهج الحكم ؛ لأنك لا يمكن أن تطبق منهجين مختلفين في وقت واحد كما يتضح ذلك من جدولك . لكن ميزته على المناهج الأخرى ومنها المنهج الإسلامي أنه يفرق بين إقصاء الأفراد وإقصاء المناهج . الثاني : ماذا تعني ؟ الأول : أعني أنه يعامل الأفراد جميعاً معاملة متساوية باعتبارهم مواطنين من حق كل واحد منهم أن يتقلد أي منصب سياسي في الدولة إذا ارتضاه الناس . الثاني : بشرط أن يكون حكمه وفقاً للدستور العلماني الذي يُقصي منهجه عن الحكم إذا كان مسلماً . الأول : أجل ! وأظننا قد اتفقنا على الأمر البدهي الذي يقضي باستحالة الجمع بين منهجين في الحكم مختلفين . الثاني : لكن معنى هذا أنك تعطي المسلم الأمريكي مثلاً الحرية في أن يكون رئيساً بشرط أن يتخلى عن دينه . الأول : كلاَّ ! فبإمكانه أن يظل مسلماً يصلي ويصوم ويحج ويفعل كل ما يأمره به دينه . الثاني : إلا في ما يتعلق بالحكم . الأول : نعم . الثاني : لكن المسلم المخلص لدينه العارف به لا يرضى بهذا ؛ لأنه يعرف أن دينه كلٌّ لا يقبل التجزئة ؛ فالذي ينكر بعضَه فقد أنكره كلَّه . قال تعالى : ] أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ العَذَابِ [ ( البقرة : 85 ) وهذا هو الذي يشترطه النظام العلماني على المسلم . الأول : لكن النظام الإسلامي لا يعطيه حتى هذا القدر . الثاني : النظام الإسلامي لا يمنع غير المسلم أن يكون مسلماً ، وأن يتأهل بذلك أن يكون حاكماً للمسلمين . لكن الإنسان كما ذكرنا لا يكون مسلماً إلا إذا آمن بالدين كله ؛ لأن نظام الحكم في الإسلام غير منفصل عن شرائعه الأخرى ؛ بل إن هذا هو الحال في الديانات الأخرى ، وما زال هو الذي يراه بعض اليهود وبعض النصارى الرافضين للنظام العلماني ، والذين يصفون العلمانية كما نصفها بكونها ديناً محارباً لأديانهم . الأول : نعم ! إنهم ليفرضون عليهم هذا باعتباره الدستور الذي ارتضته الأغلبية ، لكنهم بعد ذلك يسمحون لهم بما لا يتعلق من دينهم بأمر الحكم . الثاني : ونحن أيضاً نسمح لهم بما ذكرت ، بل إننا لنعطيهم أكثر مما تعطيهم العلمانية الديمقراطية . الأول : لكنهم يرون أن نظام الحكم الذي تفرضونه عليهم هو دينكم وهم لا يرضون أن يُفرَض عليهم دين ليس بدينهم . الثاني : نحن لا نفرضه عليهم بكونه ديناً بمعنى كونه عبادة يتقربون بها إلى الله ، وإنما نفرضه عليهم باعتباره نظاماً للحكم ارتضته أغلبية المواطنين ؛ ولا فرق في هذا بيننا وبين النظام العلماني الديمقراطي . فإذا كانوا وهم الأغلبية في البلاد الغربية العلمانية قد رضوا بأن يُقصوا دينهم عن الحكم ، ويرضَوا بالعلمانية بديلاً ؛ فما الذي يمنعهم حيث يكونون أقلية في البلاد الإسلامية من أن يرضوا بإقصاء دينهم عن الحكم والرضى بالحكم الإسلامي باعتباره اختيار الأغلبية في البلد الذي يعيشون فيه . الأول : يبدو من كلامك هذا أنك تكاد ألاَّ ترى في الحياة العلمانية الغربية الديمقراطية أي حسنة . الثاني : أنا لم أقل ذلك وإنما كنت أرد ظنك بأن نظامهم يفضُل النظام الإسلامي . الأول : أفهم من ذلك أنك ترى في الحياة الغربية جوانب حسنة ؟ الثاني : لا شك في ذلك . بل أرى أن في كل أمة من الأمم بعض الجوانب الخيرة . أقول هذا ديناً ؛ لأنني أعتقد أنه لا يمكن لإنسان لا خير فيه ألبتة أن يرى الخير الذي في الدين الحق فيؤمن به . وما دام هذا الدين قد جاء للناس جميعاً ، فلا بد أن الله سبحانه وتعالى جعل فيهم من الخير ما يمكِّنهم من رؤيته حقاً . الأول : هلاَّ ذكرتَ لي بعض هذه الجوانب الخيرة ؟ الثاني : الحديث في هذا قد يطول ؛ فلأكتف لك بذكر أحسن ما أراه عندهم ، أحسن ما عندهم هو هذا التطور الكبير في العلوم الطبيعية وما بني عليه من تقنية في شتى جوانب الحياة ومنها الجانب العسكري . وقد كنت أتمنى لو أننا ركَّزنا على هذا الجانب العلمي التقني فيما نأخذه من الغرب ، لكن العلمانيين في بلادنا شغلونا بمثل هذه القضايا التي كنا نتحدث عنها الآن ؛ لأنهم لسذاجتهم ظنوا أن السبب الأساس لتطور الغرب هو فصله للدين عن الدولة . وقد كان هذا التركيز على الجانب الثقافي في التجربة الغربية هو السبب الأساس لضعفنا وعدم تطورنا ؛ لأنه كان السبب الأساس في النزاع بيننا ؛ وأنت تعلم أن الأمم لا تستطيع أن تحقق إنجازاً كبيراً دينياً أو دنيوياً وهي منقسمة على نفسها متنازعة فيما بينها . فأسأل الله تعالى أن يجمعنا على الخير ، وأن يوفقنا إلى الأخذ بأسباب النهضة والقوة والرفعة في كل جوانب حياتنا المادية والروحية . الأول : آمين .