المثقف السوداني بين وظيفتي- من "نخبة الخطاب" إلى "نخبة الأثر" - للنفاش

08:59 PM April, 19 2026

سودانيز اون لاين
زهير ابو الزهراء-السودان
مكتبتى
رابط مختصر

(محاولة في نقد ذاتي منهجي)
إشكالية المصطلح وثقل التوقعلا يكاد يخلو نقاش سياسي أو ثقافي في السودان من ذكر «المثقفين» و«النخب»، كأنهم كائنات أسطورية تملك مفاتيح الخلاص أو أبواب الردى
غير أن التأمل الدقيق في خطاب هؤلاء المثقفين أنفسهم يكشف مفارقة مؤلمة: كثرة اتهام السلطة، وندرة محاسبة الذات. ينطلق هذا المقال من فرضية أساسية
أن أزمة المثقف السوداني لا تكمن في علاقته بالدولة أو المجتمع فحسب، بل في غياب منهجية عمل واضحة لديه، وفي خلطه الدائم بين ثلاث وظائف متباينة
التنظير، والتنبيه، والتدبير.سأسير في هذا النقد وفق منهجية منظمة:تفكيك مفهوم «المثقف» في السياق السوداني إلى طبقات وظيفية
كشف التناقضات البنيوية في تكوينه واشتغاله
اقتراح نموذج بديل قائم على «التأثير المحدد» بدلاً من «الشمولية الخطابية»
أولاً-إعادة تعريف المثقف – من «الصفة» إلى «الوظيفة»المنهجية السليمة لا تسأل «من هو المثقف؟» (سؤال طبقي أو شهادي)، بل تسأل: «ماذا يفعل المثقف؟ ومتى يكون فعله ذا معنى وأثر؟».في التحليل السوسيولوجي للمجتمعات الهشة
يمكن تمييز ثلاث وظائف أساسية-الوظيفة
التعريف
مثال سوداني
المثقف النظري
ينتج مفاهيم ورؤى كبرى دون أدوات تنفيذ
أستاذ جامعي يكتب عن «الدولة المدنية» بلا خريطة طريق
المثقف الناقد
يرصد الانتهاكات ويفضحها دون تقديم بديل
صحفي مستقل يكتب تقارير الحرب دون تأثير على الأطراف
المثقف التدبيري
يقدم حلولاً جزئية قابلة للتطبيق ويملك شبكة تنفيذ
مهندس أو طبيب يدير مبادرة إغاثة، أو ناشط يوفق بين فصيلين

الخلل الجوهري في الخطاب السوداني يكمن في هوسه بالوظيفتين الأولى والثانية، واستهانته بالثالثة. فالمثقف التدبيري لا يثير الإعجاب لأنه «ليس مفكراً كبيراً»، بينما هو في الواقع الأندر والأشد حاجة في هذه اللحظة التاريخية
ثانياً- أزمة المنهج – لماذا يفشل المثقف السوداني في الترجمة؟إذا تأملنا خطاب المثقفين (خاصة في الشتات ومنصات التواصل)، وجدناهم يعانون ثلاث آفات منهجية خطيرة:خلط المستويات التحليلية
يجمع المثقف في المقال الواحد بين «الصراع الطبقي» و«الهوية القبلية» و«الجيوسياسية» و«علم النفس الجماعي»، فيخرج بخطاب كثيف غامض لا يقبل الترجمة إلى فعل
مغالطة التأثير المباشر: يظن أن تحليله الدقيق يجب أن يتبعه قرار سياسي فوري، فإذا لم يحدث اتهم السلطة بالفساد والمجتمع بالجهل.
غياب نظرية التغيير الشخصية: يملك نظرية في تغيير المجتمع، لكنه نادراً ما يملك نظرية واضحة في كيفية إسهام فعله الخاص في هذا التغيير

ثالثاً - واقع الحرب – تحول قسري في مفهوم «النخبة»الحرب التي اندلعت في أبريل 2023 لم تكن مجرد أزمة، بل كانت محكاً منهجياً أعاد تشكيل معنى «المثقف» و«النخبة»:قبل الحرب
أثناء الحرب
المثقف = صاحب منصة أو كتاب
المثقف = من يدير غرفة طوارئ أو ممراً إنسانياً
النخبة = من يجيد كتابة البيان
النخبة = من يجيد إيصال الخبز والدواء
العلاقة مع المجتمع = خطابية
العلاقة مع المجتمع = تعاقدية (خدمة مقابل ثقة)

لقد أصبح المعيار الجديد للنخبة ليس «كم كتاباً قرأت؟»، بل «كم شخصاً أطعمت؟ وكم نازحاً آويت؟ وكم نزاعاً محلياً حللت؟». فالفكر الذي لا يتحول إلى أداة لحل معاناة إنسانية ملموسة أصبح، في زمن الحرب، رفاهية غير مسؤولة
رابعاً - نموذج مقترح – المثقف «المؤثر المحدد»أقترح نموذجاً بديلاً: المثقف المؤثر المحدد (Specific Impact Intellectual).وهو مثقف يختار ملفاً واحداً لا غيره، ثم يطبق عليه منهجية دورية دقيقة
تحليل ضيق، شراكة محلية أصيلة، مؤشرات نجاح أسبوعية، وتقارير شفافة بالإخفاق قبل النجاح.هذا النموذج يبدو أقل بريقاً من «تغيير النظام» أو «بناء الدولة»، لكنه الأقدر على التراكم والاستمرارية.خامساً
نقد النقدالاعتراض: هذا تفريط في الدور التنويري وتحويل المثقف إلى موظف إغاثة
الرد: التنوير دون تدبير في زمن الانهيار ليس إلا تسلية أنانية. التنوير الحقيقي هو أن تثبتَ أن فكرك يحل مشكلة
الاعتراض: المشكلة في السلطة التي لا تستمع
الرد: حتى لو صح ذلك، فالسؤال المنهجي - ماذا تفعل أنت في نطاق سيطرتك؟
وهنا علينا نسير نحو أخلاقيات مثقف جديدة يحتاج المثقف السوداني اليوم إلى تحول أخلاقي معرفي عميق:أخلاقياً: أن يتخلى عن امتياز «النقد من برج عاجي»، ويقبل مخاطرة الفعل الصغير غير المضمون.معرفياً
أن يتدرب على فصل المستويات التحليلية، وترجمة النظريات إلى بروتوكولات عمل، وقياس الأثر بانتظام.إن السودان لا ينقصه أولئك الذين «يعرفون كل شيء عن كل شيء»، بل ينقصه أولئك الذين يعرفون شيئاً واحداً بدقة متناهية
فيصنعون فيه فرقاً حقيقياً، ثم يتعلمون من نجاحهم ومن فشلهم، ليخطوا الخطوة التالية.هذا هو المنهج، وهذا هو العمق.

المثقف السوداني والنخبة المصرية: مقارنة في الوظيفة والأثر
(من «نخبة الخطاب» إلى «نخبة الأثر» – رؤية مقارنة)فيما يعاني المثقف السوداني أزمة تحول قسري من «الخطاب الشامل» إلى «الأثر المحدد» تحت وطأة الحرب والانهيار، تقف النخبة المصرية شاهداً تاريخياً على تجربة أطول في التفاعل بين الفكر
والسلطة والمجتمع. هذه المقارنة ليست للتشخيص السطحي، بل لاستخلاص دروس منهجية حول طبيعة الوظيفة المثقفة في مجتمعات وادي النيل.أولاً: السياق التاريخي – الاستقرار مقابل الهشاشةتمتعت النخبة المصرية، منذ عصر محمد علي وصولاً
إلى ثورة 1952، بمؤسسات دولة مركزية قوية: جامعات عريقة، صحافة مؤثرة، ومراكز ثقافية فاعلة. أنتجت هذه البيئة مثقفين «شاملين» مثل رفاعة الطهطاوي، محمد عبده، طه حسين، توفيق الحكيم، ومحمد حسنين هيكل
كانوا يصنعون الرؤى الكبرى ويؤثرون في سياسات الدولة مباشرة أو غير مباشرة. حتى في أزماتهم (كما في كتاب «أزمة المثقفين» لهيكل)، ظلوا داخل دائرة الدولة، ينتقدونها من داخلها أو يخدمونها.أما المثقف السوداني فنشأ في سياق دولة هشة
متأرجحة بين الاستعمار الثنائي، والانقلابات، والحروب الأهلية. لذلك، ظل أقرب إلى «المفكر المعارض» أو «الناشط المنفي» منه إلى صانع السياسة. الاستقرار النسبي في مصر أتاح لنخبتها بناء تراكم معرفي ومؤسسي، بينما أجبرت الهشاشة السودانية
مثقفيها على التنقل بين المنفى والخطاب الثوري.ثانياً: الوظيفة – التنظير المؤسسي مقابل التدبير الاضطراريالبعد
النخبة المصرية
المثقف السوداني
الوظيفة الغالبة
التنظير والتنبيه ضمن إطار الدولة
التنبيه والمقاومة في غياب الدولة
علاقة بالسلطة
قريبة أو متداخلة (حتى في النقد)
معارضة أو منفصلة غالباً
نوع التأثير
تراكمي طويل الأمد (ثقافي – سياسي)
فوري أو تراكمي محلي تحت الضغط
الأداة الرئيسية
الكتاب، المقال، المؤسسة الثقافية
المنصة الرقمية، المبادرة الميدانية

نجحت النخبة المصرية تاريخياً في صياغة «هوية وطنية» و«مشروع نهضوي» (التنوير الإسلامي، القومية العربية، الاشتراكية). لكنها في العقود الأخيرة تعرضت لنقد داخلي بأنها تحولت إلى «حراس الجمود»، حيث أصبح بعضها جزءاً من السلطة
أو منعزلاً في أبراجها الثقافية. أما المثقف السوداني فأُجبرت الحرب به على الانتقال القسري إلى «نخبة الأثر»: من يكتب البيان إلى من يدير غرفة الطوارئ. هذا التحول، رغم قسوته، يحمل فرصة منهجية: تجاوز «هوس الخطاب» نحو الفعل المباشر
ثالثاً: نقاط القوة والضعف المشتركة والمتباينةنقاط القوة المصرية التي يفتقر إليها السوداني:تراكم مؤسسي: جامعات، دور نشر، مهرجانات ثقافية
قدرة على التأثير في الرأي العام الإقليمي.
إنتاج معرفي غزير (أدب، نقد، فكر سياسي).

نقاط القوة السودانية التي تحتاجها مصر اليوم:قرب أكبر من المجتمع المحلي في أوقات الأزمة
مرونة في الانتقال من النظري إلى التدبيري تحت الضغط.
قدرة على إعادة تعريف «النخبة» بعيداً عن الامتياز الطبقي.

الضعف المشترك -كلاهما يعاني «مغالطة التأثير المباشر» وخلط المستويات التحليلية. كما أن كليهما يميل أحياناً إلى النقد من «فوق» دون المخاطرة بالفعل الصغير المتراكم.رابعاً
الدرس المنهجي المقارنتُظهر التجربة المصرية أن «النخبة الشاملة»
قادرة على صناعة وعي وطني، لكنها إذا لم تطور «نظرية تغيير شخصية» واضحة، ولم تتحول إلى «مؤثر محدد» في مجالات عملية، فإنها تتحول مع الزمن إلى نخبة «زخرفية» أو «حارسة للوضع القائم»
أما التجربة السودانية الحالية فتؤكد أن الحرب، رغم فداحتها، تفرض إعادة تعريف جذرية: من «المثقف الذي يعرف كل شيء» إلى «المثقف الذي يحل مشكلة واحدة بدقة»
وهذا النموذج («المؤثر المحدد») قد يكون هو الجسر الذي يحتاجه المثقفون العرب جميعاً للخروج من أزمة الفعالية
نحو نخبة وادي النيل الجديدةليس المطلوب من المثقف السوداني أن يصبح نسخة متأخرة من المثقف المصري التقليدي، ولا أن يتخلى المثقف المصري عن تراثه التنويري
المطلوب هو تلاقح منهجي: أن يستفيد السوداني من العمق المؤسسي والتراكمي المصري، وأن تستفيد النخبة المصرية من دروس الفعل الميداني والتدبيري التي تفرضها اللحظة السودانية
في النهاية، ليست المسألة في أيهما «أفضل»، بل في أيهما أقدر على التحول من «نخبة الخطاب» إلى «نخبة الأثر» في زمن يحتاج فيه وادي النيل كله إلى حلول ملموسة أكثر مما يحتاج إلى بيانات بليغة.

المثقف السوداني والنخبة التونسية: مقارنة في الوظيفة والتحول
(من «نخبة الخطاب» إلى «نخبة الأثر» – رؤية مقارنة)بينما يواجه المثقف السوداني تحولاً قسرياً تحت لهيب الحرب من «نخبة الخطاب» إلى «نخبة الأثر»، تقدم التجربة التونسية نموذجاً مختلفاً: نخبة استفادت من استقرار نسبي وتراكم مؤسسي
ثم اختبرت قدرتها على الفعل في لحظة الثورة والانتقال الديمقراطي. هذه المقارنة ليست للحكم على الأفضلية، بل لاستخلاص دروس منهجية حول طبيعة الوظيفة المثقفة في سياقات وادي النيل والمغرب العربي
أولاً: السياق التاريخي – الاستقرار المؤسسي مقابل الهشاشة المزمنةتمتعت النخبة التونسية بإرث بورقيبي قوي: مشروع حداثي علماني بدأ منذ الاستقلال، استثمر في التعليم الثنائي (عربي-فرنسي)، وبنى مؤسسات مدنية قوية
مثل الاتحاد العام التونسي للشغل (UGTT) والجمعيات الحقوقية
أنتجت هذه البيئة مثقفين «عضويين» قادرين على التأثير في الدولة والمجتمع، مثل محمد الطالبي، يوسف الصديق، ومفكرين شاركوا في صياغة الدستور بعد 2011. كانت النخبة التونسية أقرب إلى «المهندس الاجتماعي»
منها إلى «المعارض المنفي».أما المثقف السوداني فنشأ في دولة هشة، متأرجحة بين الانقلابات والحروب، فظل أقرب إلى «المفكر الثوري» أو «الناشط في الشتات». الاستقرار النسبي في تونس أتاح تراكماً مؤسسياً وثقافياً
بينما أجبرت الهشاشة السودانية مثقفيها على التنقل بين الخطاب النظري والفعل الاضطراري.ثانياً: الوظيفة – التوافق المؤسسي مقابل التدبير الاضطراريالبعد
النخبة التونسية
المثقف السوداني
الوظيفة الغالبة
التنظير + التدبير ضمن إطار الدولة والمجتمع المدني
التنبيه والمقاومة في غياب الدولة الفعالة
علاقة بالسلطة
متداخلة وتوافقية (حتى في الاختلاف)
معارضة أو منفصلة غالباً
نوع التأثير
تراكمي مؤسسي (دستور 2014، انتقال ديمقراطي)
فوري محلي أو تراكمي تحت الضغط
الأداة الرئيسية
النقابات، الجمعيات، الحوار الوطني
المنصات الرقمية، المبادرات الميدانية

نجحت النخبة التونسية بعد ثورة 2011 في بناء «توافق وطني» بين علمانيين وإسلاميين، أدى إلى دستور توافقي وانتخابات متتالية، رغم التحديات. كانت قدرتها على «التدبير» (الحوار، التنازل المتبادل) أقوى من قدرتها على التنظير الشامل
أما المثقف السوداني فأُجبرت به الحرب على الانتقال إلى «نخبة الأثر»: من كاتب البيان إلى مدير غرفة الطوارئ أو وسيط نزاع محلي.ثالثاً: نقاط القوة والضعفنقاط القوة التونسية التي يفتقر إليها السوداني:تراكم مؤسسي قوي (نقابات، أحزاب، جمعيات).
قدرة على الحوار والتوافق حتى في الاستقطاب.
خبرة في ترجمة الخطاب إلى مؤسسات انتقالية.

نقاط القوة السودانية التي تحتاجها تونس:قرب أعمق من المجتمع المحلي في زمن الأزمة الإنسانية.
مرونة في الانتقال السريع من النظري إلى التدبيري تحت الضغط الشديد.
إعادة تعريف «النخبة» بعيداً عن الامتياز الطبقي أو اللغوي.

الضعف المشترك:
كلاهما عانى أحياناً «مغالطة التأثير المباشر» وخلط المستويات، وميل النخب إلى النقد من «فوق» أو الاعتماد على التمويل الخارجي. كما أن كلتيهما واجهتا خطر التحول إلى «نخبة زخرفية» أو «حارسة للوضع القائم» عندما ابتعدت عن الفعل الميداني
رابعاً: الدرس المنهجي المقارنتُظهر التجربة التونسية أن «النخبة التوافقية» قادرة على إدارة انتقال ديمقراطي، لكنها إذا فقدت القدرة على قياس الأثر الاجتماعي-الاقتصادي (كما حدث في السنوات الأخيرة)، فإنها تتعرض للرفض الشعبي وصعود الشعبوية
أما التجربة السودانية فتؤكد أن الحرب تفرض إعادة تعريف جذرية للمثقف: من «الذي يعرف كل شيء» إلى «الذي يحل مشكلة واحدة بدقة». النموذج «المؤثر المحدد» الذي اقترحناه سابقاً يجد في التجربة التونسية (خاصة دور النقابات والمبادرات المحلية)
نموذجاً جزئياً ناجحاً، وفي التجربة السودانية ضرورة ملحة
نحو نخبة عربية فاعلةليس المطلوب من المثقف السوداني أن يقلد النخبة التونسية حرفياً، ولا أن تتجاهل النخبة التونسية دروس الفعل الميداني السوداني. المطلوب هو تلاقح منهجي: أن يستفيد السوداني من الخبرة التونسية في بناء التوافق والمؤسسات
وأن تستفيد النخبة التونسية من قدرة السوداني على الفعل المباشر والتدبير في أوقات الانهيار.في النهاية، ليست المسألة في أي نخبة «أرقى»، بل في أي نخبة أقدر على التحول من «خطاب شامل» إلى «أثر محدد ومتراكم»
هذا هو التحدي المشترك للمثقفين في السودان وتونس، وفي كل بلدان المنطقة التي تتوق إلى النهضة الحقيقية.