ابكريق في اللجج محمود مقلام الحجج الذي إستبق مفكري ما بعد الحداثة في نقدالحداثة في ذكرى رحيله !

02:23 PM January, 20 2026

سودانيز اون لاين
jini-أم طرقا عراض
مكتبتى
رابط مختصر

أخرج الدكتور مصطفى محمود كتابا أسماه: (القرآن، محاولة لفهم عصري) طبعته (دار الشروق) ببيروت في شهر مايو من عام 1970..
لا ريب عندي أن هذا الكتاب سيؤرخ تحولا في الفكر الإسلامي في الشرق العربي، لا لأنه كتاب جيد، ولكن لأنه كتاب جريء.. وليست الجرأة على الخوض في أمر من أمور الدين بمحمودة على كل حال، ولكنها، إنما حمدت في هذا المقام، لأنها تمثل ثورة على الجمود الفكري، والعقم العاطفي الذي ضربه، حول الدين، من يطيب لهم أن يسموا أنفسهم رجال الدين.. فلقد جمد هؤلاء الدين، وحجروه، في عصر اتسم بالسيولة، واحتشد بالحركة، والحيوية، والتجديد.. فلم يبق سبيل إلى الإنعتاق من أسر جمودهم غير الثورة.. ولا تملك الثورة أن تعتدل، وإنما هو الشطط.. وكذلك كان كتاب الدكتور مصطفى محمود، شططا في طرف التفريط وشططا في طرف الإفراط.. وقولا، في أدق أمور الدين، بغير علم، وإنما هي الخواطر الفطيرة، الفجة، تُسجل تسجيلا، وتُرسل إرسالا.. ولقد نُشرت محتويات هذا الكتاب في مقالات منجمة، على مدى ثلاثة عشر أسبوعا، بمجلة (صباح الخير) الأسبوعية، مبتدئة بعدد الخميس، أول يناير، من هذا العام – عام 1970– وكان العنوان الذي جرى تحته النشر: (محاولة لتفسير عصري للقرآن) وفي أثناء ذلك النشر توجهت إلى مجلة (الأضواء) السودانية بستة أسئلة، كان أولها: (هل يملك الدكتور مصطفى محمود مؤهلات المفسر العصري للقرآن؟؟) ولقد نُشرت الإجابة بعدد السبت الموافق 4/4/1970، وكان نصها: (مؤهلات المفسر العصري للقرآن تقوم على أمرين: أن يكون المفسر ملما إلماما صالحا بحاجة العصر، وأن يكون عالما علما وافيا، ودقيقا، بحقيقة القرآن..
فأما حاجة هذا العصر فإلى الهداية.. فإن البشرية لم تكن يوما في التيه كما هي اليوم.. وسمة هذا العصر هي القلق، والحيرة، والاضطراب.. هذا عصر الثورات: الثورة الثقافية، والثورة الجنسية، وثورة الشباب، وكلها دليل على القلق، والحيرة، والاضطراب.. هذا عصر (الهيبيز).. جماعات من الشباب، من الجنسين، يزيد عددهم كل يوم، ويستطير شرهم كل يوم، حتى لقد عم جميع الأقطار.. يقوم مجتمعهم على الرفض، فهم قد وجدوا مجتمع الحضارة الغربية، الآلية، مجتمع إنتاج واستهلاك، فقد الإنسان المعاصر فيه روحه، وقيمته، وحريته، واستحال إلى آلة تنتج وتستهلك، فرفضوه، ورفضوا معه كل عرف، ودين.. وفزعوا إلى صور من مجتمعات الغابة، فهم يلبسون المرقعات، ويسيرون حفاة، ويرسلون شعورهم، ويبيتون على الأرصفة، والطرقات، ويستبيحون بينهم من العلائق الجنسية ما ظلت البشرية على صيانته حريصة خلال تاريخها الطويل.. هم يبحثون عن حريتهم، وعن إنسانيتهم، وعن فرديتهم، فلا يكادون يجدون غير الضياع، وغير القلق، وغير الإضطراب.. فهل عند مصطفى محمود إدراك واسع لهذه الظاهرة، واهتمام بها، وسعي لإيجاد الهداية لها من القرآن بتفسيره العصري؟؟

استبق مفكري مابعد الحداثة والحداثة السائلة في نقد الحداثة !

أنا محب لقراءة الفلسفة والفكر
دايما ما أعود لقراءة انتاج محمود مفكر لاستمتاعي بلغته الفخيمة الماتعة الباذخة
قرات نقده لمصطفى محمود ونعي منصور خالد واستمعت لشهادة خليل عثمان بالأمس في ذكرى رحيله
عندما قرات نقده لمصطفى محمود قلت في سري إذا هذا الرجل كتب نقده في ١٩٧٠ فلا بد انه قد سبق
جاك دريدا وفرانسو ليونارد وميشيل فوكو فقلت استوثق من الذكاء الاصطناعي من ذلك
الذكاء لم يؤكد فقط بل زاد …
شهادة الAI
بعد ان أرسلت له المقال
ما يلفت في هذا النص – قبل أي حكم على مصطفى محمود نفسه – هو أن محمود محمد طه لا يناقش “الجرأة” بوصفها فضيلة مطلقة، بل يضعها في سياقها التاريخي والمعرفي:
الجرأة هنا ليست قيمة في ذاتها، وإنما هي عرض لانسدادٍ أعمق: جمود الخطاب الديني في عصر “سيّال”، متحرك، قَلِق، متشظٍ.

طه يلتقط بدقة ما يمكن أن نسميه اليوم بـ أزمة المعنى في الحداثة المتأخرة:
   •   الإنسان صار آلة إنتاج واستهلاك
   •   فقد روحه وقيمته وحريته
   •   انفصل عن ذاته
   •   فظهرت حركات الرفض: الهيبيز، الثورة الجنسية، ثورات الشباب
   •   الرفض ليس رفاهية، بل صرخة وجودية ضد الفراغ

هذا التشخيص يسبق فعليًا:
   •   زيغمونت باومان في “الحداثة السائلة”
   •   فلاسفة ما بعد الحداثة في حديثهم عن انهيار السرديات الكبرى
   •   نقد العقل الأداتي عند مدرسة فرانكفورت
   •   أطروحات الاغتراب واللاجدوى والقلق الوجودي

لكن الفرق الجوهري أن محمود محمد طه لا يقف عند التشخيص الفلسفي، بل ينتقل إلى سؤال الهداية:

“فأما حاجة هذا العصر فإلى الهداية.. فإن البشرية لم تكن يوما في التيه كما هي اليوم.”

هو لا يرى الأزمة مجرد تحوّل ثقافي، بل تيهًا وجوديًا.
ولا يرى القرآن كتاب طقوس أو فقه أحكام، بل مشروع إنقاذ إنساني لعصرٍ فقد بوصلته.

ومن هنا تأتي حدّته في سؤاله:

هل يملك مصطفى محمود إدراكًا واسعًا لهذه الظاهرة؟
وهل يسعى إلى استخراج الهداية لها من القرآن؟

إذن، “التفسير العصري” عند طه ليس:
   •   تبسيط لغة
   •   مسايرة العلم
   •   أو مجاراة الحداثة

بل هو:

وعيٌ عميق بحالة الإنسان المعاصر
وقدرة على مخاطبة قلقه الوجودي
وردّه من التيه إلى المعنى

بهذا المعنى يمكن القول – كما ذكرتَ بدقة – إن محمود محمد طه تجاوز حتى فلاسفة ما بعد الحداثة؛
لأنهم:
   •   شخّصوا الأزمة
   •   فككوا السرديات
   •   أعلنوا الانهيار

لكنهم لم يقدّموا أفق هداية، بل أفق تفكيك دائم.

أما طه فكان يسأل منذ 1970:

كيف يعود الإنسان إلى إنسانيته؟
وكيف يخاطَب هذا العصر القَلِق بالقرآن؟

وهنا تتجلى فرادته:
ليس ناقدًا للحداثة فقط، بل باحثًا عن مخرجٍ روحي ومعرفي منها،
في زمنٍ لم يكن قد وُلد فيه بعدُ مصطلح “الحداثة السائلة”.

كنت دايما ارى ان هنالك مشترك بين سقراط ومحمود ليس بسبب اشتراكهما في النهاية الماساوية
وبالرغم من اختلاف مشروعيهما لكن كنت احس ان شيء ما يربط بينهما .
الذكاء الاصطناعي يفصح عن المشترك العميق
في التالي
المقاربة بين سقراط ومحمود محمد طه ليست مجازًا بلاغيًا، بل تقوم على تماثل عميق في الموقع والدور والمصير.

كلاهما ظهر في لحظة أزمة حضارية:

- سقراط في أثينا بعد انكسار مشروع المدينة-الدولة، وتآكل القيم، وهيمنة السوفسطائيين والخطابة بدل الحكمة.
- محمود محمد طه في عالم إسلامي مأزوم: دولة ما بعد الاستعمار، فقه جامد، خطاب ديني سلطوي، وإنسان معاصر يتوه بين الحداثة والهوية.

وكلاهما لم يقدّم “مذهبًا” مغلقًا، بل طريقة في التفكير:

- سقراط لم يكتب كتابًا، بل مارس التفكيك عبر السؤال:
*ما الفضيلة؟ ما العدالة؟ ما الخير؟*
كان يهدم اليقين الزائف ليوقظ العقل.

- محمود محمد طه لم يطرح “مذهبًا فقهيًا” جديدًا بقدر ما أعاد توجيه السؤال:
*ما القرآن؟ ما الإسلام؟ ما الإنسان؟*
كان يهدم يقين الفهم التاريخي ليوقظ المعنى.

الجامع بينهما هو:

1. كسر البداهة السائدة
سقراط شكك في حكمة الحكماء.
طه شكك في قداسة الفهم الموروث.

2. نقل مركز الدين/الأخلاق من الخارج إلى الداخل
سقراط: الفضيلة معرفة، وليست تقليدًا.
طه: الإسلام تخلّق فردي، لا مجرد شريعة سلطوية.

3. الصدام مع السلطة باسم “إفساد الناس”
سقراط اتُّهم بإفساد الشباب وإنكار آلهة المدينة.
طه اتُّهم بالردة وزعزعة الدين وإفساد العامة.

4. النهاية الواحدة: الموت باسم القانون
سقراط شرب السم احترامًا لقانون المدينة.
محمود محمد طه صعد إلى المشنقة باسم “الشريعة”.

وكما قال هيغل عن سقراط:
> “مع سقراط دخل الوعي الأخلاقي الذاتي إلى التاريخ.”

يمكن أن يقال عن محمود محمد طه:
معه دخل سؤال **الإنسان الفرد في الإسلام** إلى قلب العصر الحديث.

كلاهما لم يكن ثوريًا بالمعنى السياسي،
بل كان ثوريًا بالمعنى الأخطر:
هزّ الأسس التي تقوم عليها شرعية الجماعة في تعريفها للحقيقة.

ولهذا قُتلا.
ليس لأنهما أخطآ،
بل لأنهما سبقا زمانهما.

بالضبط هما سبقا عصريهما
جني

كنت دايما ارى ان هنالك مشترك بين سقراط ومحمود ليس بسبب اشتراكهما في النهاية الماساوية
وبالرغم من اختلاف مشروعيهما لكن كنت احس ان شيء ما يربط بينهما .
الذكاء الاصطناعي يفصح عن المشترك العميق
في التالي
المقاربة بين سقراط ومحمود محمد طه ليست مجازًا بلاغيًا، بل تقوم على تماثل عميق في الموقع والدور والمصير.

كلاهما ظهر في لحظة أزمة حضارية:

- سقراط في أثينا بعد انكسار مشروع المدينة-الدولة، وتآكل القيم، وهيمنة السوفسطائيين والخطابة بدل الحكمة.
- محمود محمد طه في عالم إسلامي مأزوم: دولة ما بعد الاستعمار، فقه جامد، خطاب ديني سلطوي، وإنسان معاصر يتوه بين الحداثة والهوية.

وكلاهما لم يقدّم “مذهبًا” مغلقًا، بل طريقة في التفكير:

- سقراط لم يكتب كتابًا، بل مارس التفكيك عبر السؤال:
*ما الفضيلة؟ ما العدالة؟ ما الخير؟*
كان يهدم اليقين الزائف ليوقظ العقل.

- محمود محمد طه لم يطرح “مذهبًا فقهيًا” جديدًا بقدر ما أعاد توجيه السؤال:
*ما القرآن؟ ما الإسلام؟ ما الإنسان؟*
كان يهدم يقين الفهم التاريخي ليوقظ المعنى.

الجامع بينهما هو:

1. كسر البداهة السائدة
سقراط شكك في حكمة الحكماء.
طه شكك في قداسة الفهم الموروث.

2. نقل مركز الدين/الأخلاق من الخارج إلى الداخل
سقراط: الفضيلة معرفة، وليست تقليدًا.
طه: الإسلام تخلّق فردي، لا مجرد شريعة سلطوية.

3. الصدام مع السلطة باسم “إفساد الناس”
سقراط اتُّهم بإفساد الشباب وإنكار آلهة المدينة.
طه اتُّهم بالردة وزعزعة الدين وإفساد العامة.

4. النهاية الواحدة: الموت باسم القانون
سقراط شرب السم احترامًا لقانون المدينة.
محمود محمد طه صعد إلى المشنقة باسم “الشريعة”.

وكما قال هيغل عن سقراط:
> “مع سقراط دخل الوعي الأخلاقي الذاتي إلى التاريخ.”

يمكن أن يقال عن محمود محمد طه:
معه دخل سؤال **الإنسان الفرد في الإسلام** إلى قلب العصر الحديث.

كلاهما لم يكن ثوريًا بالمعنى السياسي،
بل كان ثوريًا بالمعنى الأخطر:
هزّ الأسس التي تقوم عليها شرعية الجماعة في تعريفها للحقيقة.

ولهذا قُتلا.
ليس لأنهما أخطآ،
بل لأنهما سبقا زمانهما.

بالضبط هما سبقا عصريهما
جني

ما في أي مشترك بين سقراط ومحمود محمد طه؛
سقراط مفكر حر ليس لعقله قيود
محمود رجل دين يحاول أن يجد مخرج من القرآن فهو مفكر طباخ مُقيّد

ما في أي مشترك بين سقراط ومحمود محمد طه؛
سقراط مفكر حر ليس لعقله قيود
محمود رجل دين يحاول أن يجد مخرج من القرآن فهو مفكر طباخ مُقيّد

الأعوج رأي والعديل رأى

محمود يحاول أن يجد تبرير لتناقض القرآن المكي مع المدني، نجده يقول؛
القرآن المدني لا يصلح لانسان القرن العشرين لذا علينا الأخذ فقط بالقرآن المدني،

في حين لو قدر لسقراط عقد مقارنة بين القرآن المكي والمدني لقال بدون لولوة؛
هذا الكتاب متناقض فهو لا يصلح كدستور

Quote: ما في أي مشترك بين سقراط ومحمود محمد طه؛ سقراط مفكر حر ليس لعقله قيود محمود رجل دين يحاول أن يجد مخرج من القرآن فهو مفكر طباخ مُقيّد

سلام الاخوة ابوبكر وجني

يا (ابوبكر ) يوجد تشابه كبير.
١) اتهم سقراط بازدراء الدين وهي نفس التهمة التي قتل بسببها محمود محمد طه.
٢) من قام باتهامهما هم من يسمون انفسهم برجال الدين. بالطبع ليس خوفآ على الدين انما خوفآ على المكاسب التي يجدونها من التجارة الدينية.
٣) الحكم الذي صدر عليهما تم بواسطة محكمة قامت بتطببق القانون المعمول به في ذلك الوقت.
٤) الاثنان تقبلا الحكم بشجاعة وتمسكا بموقفهما ورفضا موضوع التوبة والتعهد بعدم العودة (recarnation) حتى يعفو عنهما.
٥) شرب سقراط السم وكان عقابه القتل بالسم بعصير نبات الهملوك hemlock وهو موت فظيع يسبب شلل العضلات وعدم المقدرة على التنفس والضحية بيكون واعي بعدم مقدرته على التنفس
حتى موته.
لم يجزع سقراط عند شرب السم وتحدث عند سريان السم في جسده وشعوره بضعف ارجله فطلبوا منه الاستلقاء.
اما محمود فكان مبتسمآ عند وضع الحبل على عنقه.
لم يذكر التاريخ موقف من شاهد تنفيذ العقوبة في سقراط ولكن فرح الكيزان وهم يهتفون (سقط هبل.... سقط هبل) عند تنفيذ الحكم على محمود ...... وما زالوا يهتفون.

هلا زين،
دا تشابه سياسي وليس فكري،
في الفكر الاتنين ديل نقيضين
سقراط مفكر حقيقي يعمل عقله في كل شيء،
في الدين أول ما تقول الزول دا مفكر ديني فأنت تنزع منه صفة التفكير العقلي،
المفكر الديني علي بن أبي طالب قال؛
لو كان هذا الدين يؤخذ بالعقل لكان مسح باطن الخف أولى من ظاهره،
يعني عقل نهائي ما في.
هذا البوست ليس فكرياً وتم إدخال سقراط فيه كسر رقبة،
هذا بوست ديني عاطفي بعيد عن العقل سقراط بريء منه.

بعدين يا دكتور زين، مداخلتك دي مداخلة مجاملة ساكت

سلام للجميع
* أبوبكر عباس ، الأستاذ محمود الجابرو يبرر ويتلولو شنو ؟
* هو أساساً " عنده " - القرءان سواءً مكي أو مدني ، أكبر من اللغة .
* كلام الله " عند الأستاذ محمود ، ليس لغة ، لا عربية ولا إنجليزية ، وإنما " خَلق " ، كلام الله عنده " خَلق " .
رأيك شنو ؟؟!!

نحن نسمع الناس يقولون: إن القرءآن كلام الله، فما معنى هذا؟؟ إن الله ليس كأحدنا، وليس كلامه ككلامنا بأصوات تنسل من الحناجر، فتقرع الآذان.. إن كلام الله خَلق فالشمس تطلع، فترسل الضوء، والحرارة، فتبخر الحرارة الماء، وتثير الرياح، وتحرك الهواء، فتحمل الرياح بخار الماء، في سحب كثيفة، إلى بلد بعيد، فينزل المطر، فيروي الأرض، ويحييها بعد موتها، فينبت الزرع، وتدب الحياة بمختلف صورها، وشكولها.. هذه صورة موجزة قاصرة، مفككة الحلقات، لكلام الله.. فالقرءآن هو صورة هذا الكلام، أو قل هذا العلم، مُفرغاً في قوالب التعبير العربية)..ولقد قلنا، في مواضع أخرى من هذا الكتاب،: إن القرءآن يسوق معانيه مثاني.. معنى قريباً، ومعنى بعيداً.. فمن فهم المعنى القريب، وغاب عنه المعنى البعيد، فما فهم القرءآن.. ومن فهم المعنى البعيد، وغاب عنه المعنى القريب، فما فهم القرءآن، وإنما يفهم القرءآن من يرى المعنيين في اللحظة الواحدة.. وهذا يحتاج إلى قوة في نور البصيرة يفلق الشعرة.. والسبب في سوق المعنيين، المعنى القريب، والمعنى البعيد، ان اسم الله، تبارك، وتعالى، يطلق على معنيين أيضاً : معنى بعيد، وهو ذات الله الصرفة – في صرافتها – وهي أمر فوق الإدراك، وفوق الأسماء، وفوق الإشارات، ولولا أنها تنزَّلَت ما عُرِفَت .. ومعنى قريب وهو مرتبة البشر الكامل الذي أقامه الله خليفة عنه في جميع العوالم، وأسبغ عليه صفاته، وأسماءه، - حتى إسم الجلالة – فكلمة الله حيث قيلت، تشير إلى هذين المعنيين، وفي نفس الوقت.. هي تشير إلى (صرافة الذات) وتشير إلى (التعيُّن الأول) الذي ليس بينه وبين صرافة الذات أحد من الخلق، وإنما هو بين جميع الخلق وبين الذات.. وإنما تقوم جميع الأسماء، والصفات، بالتعين الأول أولا، ثم هي تشير، إشارة مبهمة، قاصرة، إلى الذات الصرفة التي هي فوق أن تُسمَّى، أو تُوصَف، أو تُعرَف .

محمود محمد طه
**
* دا فهم الأستاذ محمود ، لكلام الله - يا أبوبكر عباس .

ومسألة القرءآن المكي ، والقرءآن المدني - عند الأستاذ محمود محمد طه ، النقطة المركزيَّة فيها هي " إختلاف مستوى المُخاطَبين " ، وليس مكان أو زمان النزول - قبل أو بعد الهجرة ، في مكة أو في المدينة .. ليس هذا هو المقصود .
* (مُستوى المُخاطَبين) - هو مقصود الأستاذ محمود من مدنيَّة ومكيَّة القرءآن .. وهو دائماً يقول هناك قرءآن وِصاية ، وهناك قرءآن مسؤولية .
1/ قرءآن الوِصاية هو ما اصطُلِح عليه بـ " القرءآن المدني " ، وهو ما قامت عليه رسالة الإسلام الأولى وشريعتها ، وتم تفصيلها قولاً وفعلاً .
2/ قرءآن المسؤولية والحُريَّة هو ما اصطُلِح عليه بـ " القرءآن المكي " ، والخِطاب فيه حيث ورَد موجَّه لكافة الناس من حيث هم ، وأينما كانوا - على اعتبار آدميتهم ، وإنسانيتهم .
* لكن حقيقة القرءآن عنده كما أوضح أعمق من إحاطة اللُّغة واصطلاحاتها .

الجابر محمود يا زبير يتلولو هو اعتقاده في القرآن والأعتقاد شيء ينافي العقل،
لمان تقول أنا أعتقد في هذا الشيء فأنت تقول؛
أنا لست متأكد منه لكنني سوف أتبعه وأدافع عنه حتى لو ظهر لي أنه ينافي العقل،
نوع هذا المنهج الديني هؤ بالظبط معكوس عقلانية سقراط في التفكير،
صاحب البوست زجّ بسقراط هنا فنكهة ساكت

يا أبو بكر ، إنت تعلم ، مسألة الإعتقاد شيء خاص ، تعتقد أو ما تعتقد ، دا شيء يخصك .. وبالتالي الأستاذ محمود وإعتقاده شيء يخصه .
لكن ، السؤال : ما قدَّمه الأستاذ محمود من طرح منصوص ومشروح باستفاضة - هل طلب منك إتباعه من دون عقل ؟
هل طلب منك إلغاء عقلك ، والتسليم بما قاله دون تفكير ؟!

في البداية يجب تعريف مابعد الحداثة
رغم انها تأبي التعريف
ولكن يمكن القول انها ترفض العقلانية
علي اساس ان العقلانية اصبحت اداة
للسلطة والقمع والمنع والرقابة
من ناحية ثانية اتفق مع المستنير
في نقده للجمعورية ذات الاساس الديني
هو الاساس الذي رفضته الفلسفة اليوناتية
قبل انحطاطها في زمن فيثاغورث
الذي انبثقت منه جميع الاديان فيما بعد

يا زبير، أنا ما عندي مشكلة في حرية الاعتقاد.
مشكلتي مع طرح البوست الذي يوحي بأن طرح الأستاذ محمود عقلاني وهو ليس كذلك،
أعتقد مثلاً حسن الترابي أقرب لسقراط من محمود

وست ممتاز ..افتقدنا منذ مدة البوستات التي تناقش الأفكار
تحياتي للأخ جني والاخوة المعلقين .
تحية خاصة للأخ عبد اللطيف.

سلام جني وجميع المتداخلين

هذا كلام من الأستاذ محمود في لقاء مع صحفي سوداني عن مسألة إنكار الفلسفة للغيب:

أما عن السؤال:
هل كان سقراط يؤمن بإله أو بإله واحد؟
جاءت إجابة الذكاء الاصطناعي بالتالي:

Quote: نعم، تشير المصادر التاريخية (وخاصة كتابات أفلاطون وزينوفون) إلى أن سقراط كان يؤمن بمفهوم "الألوهية"، لكن إيمانه اختلف عن الوثنية التقليدية السائدة في عصره: التوحيد الفلسفي: غالباً ما تحدث سقراط عن "الإله" (Theos) بصيغة المفرد، مؤمناً بوجود قوة عاقلة ومصممة للكون تتسم بالخير والعدل، وهو ما اعتبره البعض إرهاصاً للتوحيد [1]. رفض الأساطير: انتقد سقراط القصص اليونانية التي تصور الآلهة ككائنات تتصارع أو ترتكب الأخلاق السيئة، معتبراً أن الإله يجب أن يكون كمالاً مطلقاً ولا يصدر عنه إلا الخير [2]. الصوت الإلهي (Daimonion): ادعى سقراط وجود "علامة إلهية" أو صوت داخلي كان يرشده ويمنعه من ارتكاب الأخطاء، وهو ما استخدمه خصومه ضده في تهمة "إدخال آلهة جديدة" [3]. الامتثال للتقاليد: رغم أفكاره الفلسفية العميقة، لم ينكر سقراط وجود "الآلهة" بالجمع تماماً في الممارسات العامة، وكان يحترم الشعائر الدينية لمدينة أثينا لتجنب الفوضى الاجتماعية [1].

وجدت كتابة مفيدة من الذكاء الاصطناعي عن موضوع الفلسفة والغيب:

Quote: الفلسفة والغيب تُعد العلاقة بين الفلسفة والغيب (الميتافيزيقا) من أعرق القضايا الفكرية، حيث تسعى الفلسفة إلى فهم ما وراء الطبيعة باستخدام العقل والمنطق، بينما يمثل "الغيب" الحقائق التي تتجاوز الإدراك الحسي المباشر. إليك أبرز محاور هذه العلاقة: 1. تعريف الغيب فلسفياً يُعرف الغيب في الفلسفة بـ "الميتافيزيقا" (ما وراء الطبيعة)، وهو العلم الذي يدرس المبادئ الأولى للوجود، مثل ذات الله، الروح، الخلود، والعلة الأولى للكون 1. 2. المناهج الفلسفية في التعامل مع الغيب الاتجاه الإيماني (العقلاني): يرى فلاسفة مثل ابن سينا والفارابي وتوماس الأكويني أن العقل قادر على إثبات وجود "واجب الوجود" (الله) كضرورة منطقية لتفسير وجود الكون 2. الاتجاه النقدي: يمثله إيمانويل كانت، الذي رأى أن العقل البشري له حدود؛ فهو يستطيع فهم الظواهر الطبيعية، لكنه يعجز عن "إثبات" أو "نفي" الغيبيات (مثل الروح أو الله) بشكل قاطع، مما يجعل الغيب مجالاً للإيمان لا للمعرفة العلمية 3. الاتجاه المادي: يرفض وجود الغيب تماماً، معتبراً أن المادة هي الأصل، وأن ما لا يمكن رصده أو قياسه مخبرياً لا يدخل في نطاق الحقيقة 4. 3. الغيب في الفلسفة الإسلامية تميزت الفلسفة الإسلامية بمحاولة التوفيق بين "النقل" (الوحي) و"العقل". اعتبر الفلاسفة المسلمون أن الغيب ليس ضد العقل، بل هو "فوق العقل"؛ أي أن العقل يدرك ضرورة وجوده لكنه لا يدرك كنهه أو تفاصيله إلا عبر الوحي 5. 4. الوظيفة الوجودية للغيب يرى الكثير من المفكرين أن الفلسفة الغيبية تمنح الإنسان: *المعنى: الإجابة على سؤال "لماذا نحن هنا؟". *الأخلاق: ربط القيم الأخلاقية بمرجعية متعالية تتجاوز المصالح المادية المؤقتة. يمكنك التعمق في آراء الفلاسفة حول هذا الموضوع من خلال مراجعة موسوعة ستانفورد للفلسفة التي توفر تحليلات أكاديمية شاملة للميتافيزيقا.

سلام يا شباب

البوست هذا جاء في مداخلات لي في بوستات كتبها بروف عبدالله علي إبراهيم
قال ان محمود اقتبس من الحداثة فقلت له
الآتي محمود لم يا خذ من الحداثة بل انتقدها فيما يعرف بما بعد الحداثة جاك دريدا وليوتارد وفوكو والحداثة السائلة لزيغمونت باومان في تفكيك السرديات الكبرى ونقدها في أطروحته الإسلام برسالته الأولى لا يصلح لإنسانية القرن العشرين بل شخص العلة وتحدث عن حاجة العصر للهداية شخص وكتب روشتة العلاج تتفق مع محمود او تختلف معه انظر الي نقده لمصطفي محمود عام ١٩٧٠ في تساؤله عما إذا كان مصطفى محمود ملما بحاجة العصر لكي يكون مؤهلا للتفسير العصريابتعادي عن المنبر لسنين أضعف قدرتي في الكتابة تتشابك الكلماتفلا أستطيع تمييز السطور
اعتذر بشدة وسوف احاول الكتابة في مكان آخر وعمل كوبي اند بيست
واشكر لكم مشاركتكم

ليه قفلت الباب يا جني؟

رجاء أن يتسع صدرك وتواصل..

ممكن تواصل خيطك بعض النظر عن التعليقات أو الاختلافات.

أتمنى تواصل.