من محاكمة الفن إلى تذوقه كتبه دكتور الوليد آدم مادبو

05:30 PM August, 25 2026

سودانيز اون لاين
الوليد ادم مادبو-السودان
مكتبتى
رابط مختصر

«غاية الفن ليست أن يقلد الطبيعة، بل أن يكشف حقيقتها.»
— أرسطو (مستوحى من فلسفته في المحاكاة)

إًذا كان الفصل السابق قد انتهى بسؤال: كيف انتقلنا من حضارة درست الموسيقى بوصفها علمًا إلى ثقافة جعلتها موضع ريبة؟ فإن هذا الفصل يحاول أن يقترب من السؤال من زاوية أخرى؛ إذ ليس كل ما حوكم في التاريخ كان شرًا، كما أن كل ما قُبل لم يكن خيرًا. فكثيرًا ما كانت المحاكمات الثقافية مرآةً لتحولات المجتمع أكثر من كونها أحكامًا نهائية على الأشياء نفسها.

والفن واحد من أبرز الأمثلة على ذلك. فما من حضارة كبرى إلا وعرفت لحظات احتفت فيها بالجمال، ولحظات أخرى ضاقت به. ولم يكن السبب دائمًا دينيًا، بل كثيرًا ما كان سياسيًا أو اجتماعيًا أو أخلاقيًا. فالمجتمعات، حين تشعر بالتهديد أو الاضطراب، تميل إلى التشدد، وتبحث عن اليقين في الأحكام الصارمة، بينما تميل في أزمنة الاستقرار إلى الانفتاح على الأسئلة التي يثيرها الفن والفلسفة والأدب.

ومن هنا يصعب أن نفهم الجدل حول الفنون إذا عزلناه عن ظروفه التاريخية. فالفقه لم ينشأ في فراغ، كما أن الفلسفة لم تولد خارج المجتمع. وكان الفقيه، مثل غيره، ابنًا لزمانه، يتأثر بما يراه من أحوال الناس، وبما يغلب على بيئته من عادات وممارسات. ولهذا فإن بعض التشدد تجاه الغناء أو غيره من الفنون كان مرتبطًا، في أحيان كثيرة، بما اقترن بها من مظاهر اللهو أو الانحلال في بعض البيئات، لا بذات الفن بوصفه تعبيرًا إنسانيًا.

وهنا تبرز قيمة ابن رشد، لا لأنه قدّم رأيًا فقهيًا مختلفًا فحسب، بل لأنه علّمنا منهجًا في التفكير. فقد أدرك أن النص لا يُفهم بعيدًا عن مقاصده، وأن التعارض الظاهر بين مجالات المعرفة لا يُزال بإقصاء أحدها، بل بحسن الفهم. ولذلك لم يرَ في العقل خصمًا للوحي، بل وسيلة لفهمه، ولم يرَ في الفلسفة خطرًا على الدين، بل جهدًا من جهود الإنسان في طلب الحقيقة.

وفي الاتجاه نفسه، يقدم ابن حزم درسًا آخر. فـ**«طوق الحمامة»** ليس كتابًا في الحب وحده، بل هو كتاب في معرفة الإنسان. وقد تعامل مع العاطفة بوصفها ظاهرة تستحق الملاحظة والتحليل، لا الاتهام. ولم يرَ أن دراسة الحب تناقض الدين، بل رأى أن فهم النفس الإنسانية جزء من فهم الحياة التي خلقها الله. وهذه الروح هي التي نفتقدها حين نحاكم الفن قبل أن نفهمه.

ويذهب المفكر سيد حسين نصر إلى أن الأزمة الحديثة لا تكمن في فقدان الفنون، بل في فقدان الرؤية التي تمنحها معناها. فالفن، في الحضارة الإسلامية، لم يكن منفصلًا عن تصور الإنسان للكون، وإنما كان امتدادًا له. وحين انقطعت الصلة بين الجمال والمعنى، بقي الشكل أحيانًا، وغابت الروح.

ومن هنا فإن السؤال لا ينبغي أن يكون: لماذا اختلف الفقهاء؟ فالاختلاف سنة في كل علم. وإنما السؤال الأهم: لماذا تحول الاختلاف الفقهي، في بعض المراحل، إلى الإطار الوحيد الذي نقرأ من خلاله الفنون، بينما غابت أصوات الفلاسفة والأطباء والأدباء والمؤرخين الذين كانوا جزءًا من الحضارة نفسها؟

إن الحضارة لا تُبنى بعلم واحد. فالفقه يحرس الضمير الأخلاقي للمجتمع، لكنه لا يغني عن الفلسفة التي توسع أفق الأسئلة، ولا عن العلم الذي يفسر الظواهر، ولا عن الفن الذي يكشف ما تعجز اللغة المجردة عن قوله. وحين يعمل كل واحد من هذه الحقول منفردًا، يختل التوازن الذي قامت عليه الحضارات الكبرى.

ولعل هذا هو السبب الذي يجعلنا نعيد قراءة تاريخ الفنون اليوم، لا لنصدر أحكامًا جديدة، بل لنتعلم كيف كان أسلافنا، في عصور الازدهار، يسمحون بتجاور العلوم وتكاملها. فقد كانت بغداد وقرطبة لا تعرفان عالمًا واحدًا يحتكر تفسير الإنسان، بل كان الإنسان يقرأ من خلال الفقه والفلسفة والطب والأدب والموسيقى معًا.

إن الانتقال من محاكمة الفن إلى تذوقه لا يعني التخلي عن المعايير الأخلاقية، كما لا يعني رفع الفن إلى منزلة المقدس. وإنما يعني إعادة كل علم إلى مجاله، وإدراك أن سؤال الجمال لا يجيب عنه الفقه وحده، كما أن سؤال الحكم لا تجيب عنه الفلسفة وحدها. وحين تتكامل هذه الحقول، يصبح الفن أحد وجوه الحكمة، لا موضعًا للريبة.

ومن هنا تبدأ رحلتنا إلى النموذج الذي تجسد فيه هذا التكامل بأبهى صوره؛ إلى الأرض التي التقى فيها الفقيه بالفيلسوف، والشاعر بالموسيقي، والمهندس بالطبيب، فأنجبت واحدة من أزهى لحظات الحضارة الإنسانية.