نقد وعبد الكريم وعبد العاطي في مواجهة لينين

Quote: الثالث أصدار (مكتب الدراسات والبحوث) في الحزب الديمقراطي الليبرالي في المنبر العام لسودانيزأونلاين بيانا ضد فتوى التكفير فيها إن التكفير مواشج لتمسح الحزب الشيوعي في الطائفية والطائفيين والإسلام السياسي وضعف مواقف الحزب جهة العلمانية. وهذا قول شأنه بين الإحزاب ومكاتب الدراسات .

Quote: حرية الاعتقاد واللا اعتقاد حق من حقوق الإنسان ولا تقبل النزع ولا المساومة بيان حول تكفير الحزب الشيوعي من مكتب الدراسات والبحوث بالحزب الديمقراطي الليبرالي الموحد مدخل : أثارت الفتوى " المسروقة" التي أصدرها تنظيم القاعدة في السودان المتخفي تحت اسم "الجماعة الشرعية للعلماء والدعاة في السودان " بتكفير الحزب الشيوعي السوداني، والتصريحات اللاحقة لتلك الفتوى من طرف تلك الجماعة، وردود الفعل السياسية والفكرية حولها من قبل مختلف التيارات، جدلا واسعا في الحياة السياسية والاجتماعية السودانية، مما يستدعى من كل حزب سياسي جاد إن يواجهها بما يليق بها من اهتمام، وبما يليق باحترام عقول أهل السودان. فوق الشجب والتضامن: نسجل في بداية هذا البيان شجبنا المطلق ليس فقط لبيان تنظيم القاعدة في السودان حول الحزب الشيوعي، بل مجمل نشاط هذا التنظيم ونهجه التكفيري، والذي يجب حله وتجريمه لو كانت هناك دولة دستورية زدولة للقانون في في السودان. كما نسجل تضامننا التام مع أعضاء وعضوات أعضاء الحزب الشيوعي تجاه محاولة إرهابهم بهذا النهج التكفيري الغاشم، وحرمانهم من حقوقهم السياسية التي يكفلها لهم حق المواطنة ومنطوق الدستور الانتقالي لعام 2005. كما نسجل تضامننا المطلق مع أبناء وبنات الشيوعيين والشيوعيات تجاه الإساءات الشخصية التي وجهها بيان تنظيم القاعدة لهم، أنهم " أبناء وبنات زنى" ، ونعتبر أن هذه الإساءات يجب أن تجد حسمها القانوني في ردهات المحاكم تجاه قادة هذا التنظيم الإرهابي. إلا إن موقفنا لا يقتصر فقط على الشجب والإدانة، وإنما يحاول أن يذهب أعمق لمعالجة ظاهرة التكفير بصورة فكرية ونظرية، وتحديد المسؤولية عن قيامها وانتشارها، وكيفية مواجهته، وتحديد موقف القوى الليبرالية والديمقراطية تجاه قضايا حقوق الإنسان بما فيها حقوق الاعتقاد واللا اعتقاد، وفصل موقفنا عن المواقف الانتهازية سواء لقيادة الحزب الشيوعي في هذا المجال، أو غيره من الأحزاب التي تحتفظ بسلاح التكفير مستترا لتستخدمه ضد خصومها في الوقت المناسب. جذور منهج التكفير في السودان: إن انتشار منهج التكفير في المجتمع السوداني والجرائم العدة التي تمت تحته، إنما هو الثمرة المرة لإدخال الدين في السياسة، ولممارسة التجارة بالدين والهوس الديني والدجل الطائفي الذي طالما حذر منه المتنورون من أبناء وبنات بلادنا. إن الأحزاب الطائفية وتنظيم الأخوان المسلمون والوهابيون إنما يتحملون المسؤولية الأساسية في قيام هذا النبت الضار، ولا يغير من هذا انتشار التكفير كظاهرة عالمية، إذ أن أولى محاولات التكفير قد بدأت في السودان في الخمسينات ببيان وزعته القوى الرجعية في المساجد وغيرها ودسته باسم الشيوعيين في عام 1954، يهاجم الدين الإسلامي، وينادى بحياة الشيوعية، وكان الغرض منه الفتنة السياسية وهزيمة الشيوعيين بتحريض البسطاء عليهم دينيا . وان كان كل ذلك قد تم في صورة مؤامرة ولم يجد القائمون عليه شجاعة أن يمارسوه تحت اسمهم، الا انه كان يحمل بذرة تجارة الدين القادمة. ثم تحالفت القوى الطائفية والأخوان المسلمين في الستينات لحل الحزب الشيوعي تحت ستار التكفير ، بل وشنت الهجومات المسلحة على داره؛ والتي دفع ثمنها البسطاء من أهلنا الأنصار. ووافقت نفس تلك القوى على مهزلة محكمة الردة للأستاذ محمود محمد طه في 1968 ، وعملت على تقنين كل ذلك بمؤامرة الدستور الإسلامي . أن تنظيم القاعدة اليوم إنما يغترف من ذلك المستنقع الذي ولغت فيه تلك الأحزاب والقيادات منذ فجر الاستقلال وحتى اليوم. إن الانتصار الأكبر لهذا المنهج المدمر قد كان في اغتيال شهيد الفكر الأستاذ محمود محمد طه في يناير 1985 بتهمة الكفر والردة، وهي تهم لم يكن يحتوى عليها القانون الجنائي آنذاك. إن الأستاذ محمود إذ فدى الشعب السوداني بدمه، فان قيادات تلك الأحزاب – بما فيها قيادة الحزب الشيوعي نفسه- قد كانت سلبية تماما إن لم تكن متواطئة على قتله، ذلك أن الرجل كان خصما عنيدا للتجارة بالدين وللطائفية وللشمولية الشيوعية على حد سواء. إلا إن نظام الإنقاذ قد جعل من التكفير ممارسة منهجية، وادخله في القانون السوداني باستحداث مادة الردة في القانون الجنائي لعام 1991 ، وهي مادة استحدثت أساسا لقهر المعارضين. وكلنا نعلم إن التعذيب البشع الذي تم في بيوت الأشباح قد تم تحت الغطاء الأيدلوجي أن المعارضين وخصوصا الشيوعيين واليساريين إنما هم كفرة يحل تعذيبهم، وقد قال رئيس الجهاز من بعد نافع على نافع انه كان يريد التقرب الى الله بممارساته تلك!. ولا يزال حسن الترابي يوزع اتهامات التكفير معلنة ومضمرة في كتبه على غيره من الأحزاب، والتي يرغب أن يقودها في مستقبل الأيام للذبح كالشياه، بعد أن يقضي منها وطره في تحالفاته الانتهازية من اجل الرجوع للسلطة. إن كل من يستنجد بأهل الإنقاذ لإيقاف موجة التكفير إنما يعاقر الوهم وسيحصد العدم. فالإنقاذ هي أم منهج التكفير الرؤوم ، وكل التنظيمات المتطرفة والإرهابية إنما هي فلذات كبدها، ترمي بها المعارضين وتحاول أن ترهب بها العالم. وكلنا نذكر تصريحات رأس النظام انه سيفتح دارفور للقاعدة في حالة التدخل الدولي. أن من يلجأ للإنقاذ للجم الحيات التي رعتها في حجرها أنما يكون كالمستجير من الرمضاء بالنار. إن العمل السافر لتنظيم القاعدة في السودان ونشاطه التحريضي – المسمي بالدعوي – وانخراطه في السياسة حاليا، ما كان له أن يتم بهذا الشكل المعلن لولا انه يحظي بدعم من قوى متنفذة في النظام، ولولا انه يغترف من تراث التكفير البغيض الذي تركته كل القوى الطائفية والاسلاموية وفي قلبها الأخوان المسلمين على اختلاف تياراتهم والوهابيون على اختلاف تنظيماتهم ومن سار على نهجهم دون رشد ولا إحسان الى يومنا هذا. المعركة فكرية في المقام الأول: أن المعركة مع تيارات التكفير لا يجب أذن أن تستند على جهاز الدولة الإنقاذي الذي رعي هذا المنهج التكفيري بالذات، والذي يتعايش معه ويتعيش عليه. كما أن المعركة لا يمكن إن تقتصر على مجرد الشجب السياسي، أو تصوير الأمر وكأنه مكايدة سياسية لا غير، وتجاهل إن قوى التكفير تكسب قلوب وعقول الشباب الغر في المقام الأول، قبل إن تدفع بهم للمحرقة كإرهابيين وانتحاريين. إن القوى الديمقراطية والليبرالية في السودان قد تراجعت بشدة أمام تيارات التكفير، وقبلها إمام كل تيارات الإسلام السياسي، وقدمت تنازلات لا تغتفر في هذا المجال، ولم تعد عدتها أو تبذل جهدها لهزيمة هذه القوى فكريا واجتماعيا، وتقديم البديل الديمقراطي والعلماني الآسر الذي يمكن أن يكسب قلوب الشباب، ولا تزال هذه المعركة تحتاج إلى الخوض والى كسبها. إن بعضا من هذا التراجع تتحمل مسؤوليته قوى اليسار في المقام الأول. وفي قلبها الحزب الشيوعي السوداني . إن هذه القوى بتبنيها وإصرارها على تعاطي أيدلوجيات شمولية مغلقة عفي عليها الدهر ورفضتها الشعوب، فإنها لا تستطيع أن تخوض حوارا فكريا قويا تجاه هذه التيارات التكفيرية، كما لا تستطيع ان تقدم بضاعة فكرية مقنعة للشباب. لا غرو الآن أن هذه القوى ترفض اليوم فتح أي نقاش فكري معها، حول تناقضاتها المتعددة، وتبتز الناس بضرورة التضامن المطلق معها، على علاتها الكثيرة. كما أنها فشلت تماما في مصارعة التكفيريين فكريا، وليس غريبا أن من حلل ودحض وكشف بؤس البيان التكفيري وانه مسروق ليس من عضوية الحزب الشيوعي، وان الشيوعيين في ردودهم قد اكتفوا بنفي تهمة الإلحاد عنهم، والتي لم ينفعهم أن قالها زعيمهم من قبل، انه " ليس هناك ملحد واحد في الحزب الشيوعي" . فوفقا للإرهابيين فان الشيوعي كافر " وان صام أو صلى". إن الاستهزاء بالحوار الفكري وقصر الأمر على انه مكايدة سياسية، والتهرب من نقاش القضايا الفكرية المتعلقة بالنظريات والمناهج والمفاهيم، إنما تشكل هروبا من ساحة المعركة الرئيسية، وهي الساحة الفكرية. كما أنها تعكس حجم الإفلاس الفكري وضيق الأفق السياسي للأحزاب اليسارية وفي قلبها الحزب الشيوعي، والذي يعجز عن معالجة أزماته وتناقضاته ويريد تحميل مسؤولياتها لشعب السودان، ويريد منا الاستمرار في النهج الانصرافي الذي أدى بوصول الاسلامويين إلى السلطة، وانتشار التكفيريين والإرهابيين في بلادنا انتشار الفطر بعد المطر. كما إن التراجع عن دعوة العلمانية وفصل الدين عن الدولة، والانتهازية الفائقة التي تمارسها الأحزاب التي يصنفها الناس كديمقراطية أو علمانية وتراجعها حتى عن استخدام تعبير العلمانية، وعدم مناهضة البرامج والرؤى الثيوقراطية، واقتصارها على الموقف السلبي والدفاعي لنفي الإلحاد عن نفسها، بل وتبني بعض ملامح الخطاب الاسلاموي والتكفيري ذاته، إنما يوضح حجم الانهيار في هذه الجبهة، والمهام الثقال التي تنتظرنا فيها. إن الحزب الديمقراطي الليبرالي الموحد يعد صادقا، بأن يولي قضية النضال الفكري ضد المناهج التكفيرية والإرهابية مكانا متقدما في نشاطاته، وأن يعمل على نشر الفكر المتنور والعلمي، وان يرفع راية العلمانية السياسية والاجتماعية عالية، وألا يالؤا في ذلك جهدا حتى تحقيق النصر الكامل على كل قوى الرجعية ولظلام، وبناء السودان الديمقراطي العلماني الموحد. شمولية الشيوعية وأزمة الماركسية والموقف من الحزب الشيوعي: لقد فتح بيان تنظيم القاعدة في السودان الباب واسعا لمناقشة الشيوعيين السودانيين في تناقضاتهم الفكرية والسياسية، وفي تقلباتهم وانتهازيتهم السياسية، التي دفع ثمنها السودان غاليا، ويمكن أن يدفع ثمنا اغلي إذ إن معاداة الشيوعية ستكون هي الذخيرة التي سيتسلح بها الإرهابيون في حربهم على شعب السودان، والذريعة التي سيصفوا بها الصفوف ويجيشوا بها الجيوش. إن الماركسية بلا شك هي فلسفة الحادية مادية، إذ تقوم على مبدأ أساسي هو أولوية المادة على الوعي، وتعتبر كل الوجود والوعي الإنساني حالة من حالات المادة. وهي مبنية على كامل الفلسفة المادية السابقة لها من ابيقور وحتى فيورباخ، وان كانت تعتبر نفسها متفوقة عليها وحازمة ومتماسكة في ماديتها. إن الاقتباسات البائسة التي أتى بها بيان تنظيم القاعدة عن علاقة الشيوعية بالدين هي في اغلبها كاذبة أو منزوعة من سياقها أو غير ذات صلة. ولكن من المؤكد ومن المعروف إن الماركسية فلسفة الحادية وإنها في كل مكان حكمت فيه الأحزاب الشيوعية فقد حاربت الدين والتدين من منطلق أيدلوجي وانتهكت حقوق الناس في هذا الجانب. إن الشيوعيون عندما ينكرون الحاد الماركسية فهم يمارسون التزوير الفكري والتاريخي، وعندما يعلنون عدم إلحادهم في نفس الوقت الذي يتبنون فيه الماركسية كمنهج فإنما يمارسون التناقض . أما عندما يقول محمد إبراهيم نقد انه " ليس هناك ملحد واحد في الحزب الشيوعي " فهو إنما يمارس الكذب الصراح. إن قضية عقيدة عضو أي حزب يجب أن تصبح قضية شخصية تخضع لضمير المرء نفسه، ولكن هذا لا يمكن أن يتم حينما يتبنى الشيوعيون الماركسية بكل شموليتها العقائدية كمنهج لهم يحكم حزبهم وعضويتهم ويمكن أن يحكمنا – رغم انفنا- إذا قُدر لهم الوصول للسلطة في بلادنا. إننا نحترم حق كل إنسان في الاعتقاد أو عدم الاعتقاد، وذلك لأن هذا يندرج في حرية الضمير وهي احدي حقوق الإنسان الطبيعية. ولو أعلن أيا من الشيوعيين أو غيره إلحادهم وتعرض للاضطهاد لهذا السبب لوجد كامل التضامن معه من طرفنا. ولكننا نرفض تبني الماركسية وإخفاء طابعها الإلحادي إلى حين كما يفعل الشيوعيون. جهلا او مكرا. ذلك أن الشيوعيون لو ظفروا بالسلطة فسوف يمارسون إرهابهم القديم وسيعتدون على حقوق المتدينين كما فعلوا في كل البلاد التي وقعت تحت حكمهم وكما يفعلون اليوم في كوبا وفيتنام والصين. إن رفضنا للماركسية لا ينبع من أنها ملحدة فهذا شأنها، ولكن من جهة أنها تجعل من الإلحاد عقيدة تفرضها بالقوة في حالة انتصارها، وفي هذه الحالة فهي لا تختلف البتة عن منهج التكفيريين والشموليين العاملين باسم الدين . كما أن رفضنا لشمولية الماركسية والشيوعية يمتد لقمعها للديمقراطية والحقوق الطبيعية للبشر. إن الشيوعية في النظرية تعتبر نظاما شموليا مغلقا لا يعترف بالآخر ويعمل لإنشاء ديكتاتورية البروليتاريا تحت نظام الحزب الطليعي. وفي الممارسة فقد كانت جحيما للبشر وسجنا كبيرا للشعوب ومسلخة ضخمة قتل تحتها الملايين. إن الشيوعية قد وصلت للسلطة دائما بالقوة والعنف والتآمر. أن شعب السودان لا يستحق أن تحكمه مثل هذه الشمولية الكاسحة ولا أن يركبه حزب لا يقطع مع هذا التاريخ الشمولي الإجرامي البغيض. أن انتهازية الشيوعيين وزعمهم أنهم يتعاملون مع الماركسية نقديا يكذبه احتفاظهم باسمهم الشيوعي وتبنيهم للماركسية كمنهج وتمجيدهم لا يزالون للشيوعية العالمية وعدم قطعهم مع تاريخها الدموي ولا تاريخهم الانقلابي الخاص . لقد دعونا الحزب الشيوعي مرارا وتكرارا إلى نقض ها التاريخ الدموي والى التخلص من هذه الأيدلوجية الشمولية ، حرصا عليه وعلى عدم إهدار نضالات عضويته وحرصا على شعب السودان في المقام الأول. ولكنه فضل طريق الانتهازية والاستهبال السياسي والمكابرة بالإثم. اليوم وتحت تأثير الإرهاب فأن قادة الشيوعيين يمكن أن يخضعوا ويغيروا اسم حزبهم وأيدلوجيتهم. ولكنهم سيفعلون ذلك لا عن اقتناع وإنما تقيةً ونفاقاً. وسيكون هذا انتصارا للإرهابيين من جهة، واستمرارا للشمولية الشيوعية المستترة في صفوفهم من جهة أخرى. إننا لا يمكن أن نقبل هذا السيناريو البغيض ونحمل مسؤولية الوضع الحالي كاملة لقيادة الحزب الشيوعي التي نطالبها بتحمل مسؤوليتها التاريخية والاستقالة مفسحة المجال لشباب غبر مثقل بإسقاطاتها لكيما يجترح آفاق التغيير المنشود. في هذا الصدد نعلن أننا لن تكون طرفا في أي جبهة للاستنارة يكون عضوا فيها الحزب الشيوعي بقيادته الحالية الانتهازية، ناهيك عن أن يقودها كما ترتفع بعض الأصوات. إن الشيوعية في نظرنا لا علاقة لها بالاستنارة وإنما هي نظرية ظلامية من نوع آخر. إننا سنعمل مع كل قوى الاستنارة الحقيقية وكذلك مع التقدميين والإصلاحيين والديمقراطيين من الشيوعيين لمواجهة نهج وتنظيمات التكفيريين . ولكننا لسنا على استعداد إطلاقا لجعل قضية النضال من اجل العلمانية وضد التكفيريين مطية للانتهازيين من قيادة الحزب الشيوعي لتحقيق كسب سياسي عاجل أو الحصول على دعم مجاني لقيادتهم الأبدية والشمولية. الصادق المهدي مع تقنين التكفير: في البيان الذي أصدره الصادق المهدي بمناسبة هذا الحدث، دعا الصادق المهدي إلى تقنين التكفير، أي أن يتم وفق محاكم وبناءا على اتهامات محددة، وقال تحديدا : ((هذا الموضوع ينبغي تداركه بسرعة، وتجريم التكفير والتخوين سداح مداح الذي نعانى منه الآن على أن يكون القرار في هذه الأمور لمحاكم مؤهلة وعبر اتهامات محددة )). - صحيفة أجراس الحرية 1/9/2009 أن هذا الموقف للصادق المهدي الذي يرى أن تخضع قضايا الضمير وحرية العقيدة لسلطة المحاكم، ويرى إن تقدم منها الاتهامات لمحاسبة الناس على أفكارهم وعقيدتهم، إنما هو استمرار لموقفه القديم الذي جعله يساهم في حل الشيوعي في الستينات تحت تهمة التكفير. والذي جعله يرفض قرار المحكمة الدستورية في هذا الصدد، والذي جعله يقول لصحيفة اتحاد جامعة الخرطوم التي كان يسيطر عليها الإخوان المسلمين في الثمانينات إن حل الحزب الشيوعي يمكن أن يتكرر. إن التكفير لا يرجع للصادق المهدي نفسه فحسب. فقبل قرن وربع كتب جده الأكبر الإمام محمد احمد "المهدي" إن " من شك في مهديته فقد كفر" . ولقد كان تاريخ حزب الأمة بقيادة الطائفيين في اغلبه مرتبطا بتكفير الخصوم واستخدام التحريض الديني لممارسة العمل السياسي. ولا يزال الكثيرون يذكرون كيف دفع الصادق وأسرته بأهلنا الأنصار في معارك دامية مختلفة بعضها انتحارية بدعوى الدفاع عن الدين تجاه الكفرة الملحدين، وما كانت إلا معارك للكسب السياسي وبناء مجد الأسرة والقائد الطائفي. إن موقف الصادق المهدي الحالي، وقبلها موقفه الهزيل وغير الواضح من جرائم مثل اغتيال الشهيد محمود محمد طه والشهيد محمد طه محمد احمد وغيرها، إنما توضح إن الصادق المهدي يظل احتياطيا استراتيجيا لقوى التكفير في السودان. وانه مستعد لإشهار سلاح التكفير في أي لحظة يشعر فيها أن الأمر مناسب له أو إن مواقعه في خطر. في الحقيقة يتأكد لنا بموقف الصادق المهدي الحالي الرابط الخفي الذي يجمع بين قوى التكفير القديمة والجديدة، وأنها في المحصلة تقف في معسكر واحد – وان اختلفت الأدوات – في مقابل قوى الاستنارة والتغيير وعموم أهل السودان. هجوم التكفيريين على الديمقراطيين والليبراليين: تعرض التكفيريون بمنهجهم الأخرق لقضايا الديمقراطية والليبرالية ، كما شمل تكفيرهم الليبراليون والديمقراطيون في السودان، حيث ورد عنهم في الصحف أن جماعتهم تصنف ((على أنها جماعة تكفيرية، تعمل في مواجهة أنصار الديمقراطية لليبرالية والشيوعيين والاشتراكيين)) . وقال أمينهم العام علاء الدين الزاكي: ((وقال إن الحزب الشيوعي السوداني نهجه يصادم ويطعن في الشريعة الإسلامية، كما أن الديمقراطيين الليبراليين يقولون إن الحكم للشعب وليس لله، كما أنهم لا يؤمنون بالغيبيات، وأضاف "لذلك نحن ضدهم". )) – الشرق الأوسط 24/8/2009. إن الخلط بين الشيوعيين والديمقراطيين الليبراليين لا يدل إلا على جهل عظيم لهذا الأمين العام التكفيري. كما إن تكفير الديمقراطية والديمقراطيين على أساس أنهم يدعون لحكم الشعب وليس لحاكمية الله إنما هو لغو وتخليط تجاوزه الزمن ولم يبق إلا في العقول المتحجرة الخارجة من كهوف التاريخ. فالديمقراطية الليبرالية أصبحت خيارا لكل الشعوب الحرة المتنورة، ومبدأ الحاكمية "الإلهي" المزعوم قد افتضح منذ أن كان يحكم به بابوات الكنيسة وامبراطوريي اوروبا في القرون الوسطى وحتى تفسخه وظهوره كغطاء رقيق للشمولية الفظة والحكم الفردي المطلق والجهالة الكاملة كما تجلي في ولاية الفقيه وفي حكم الجهلة والظلمة من أهل طالبان وغير طالبان. إننا كجزء من الديمقراطيين الليبراليين السودانيين نقول أننا مع حكم المواطنين لا حكم الطغاة، ولو كان مستترا باسم الدين أو اسم الطبقة. وأننا نطرح برنامجنا للناس وهم من يحكمون عليه، وان مرجعيتنا هم المواطنين لا مجموعة من الجهلة والإرهابيين تريد إن تمارس التسلط باسم الله والدين. ولو كنا نخضع لهؤلاء لخضعنا لاخوانهم الحاكمين حاليا، والذين بعد عشرين عاما من حكمهم رضوا من الغنيمة بالإفلاس الأخلاقي التام والخسران الفكري المبين. ونقول إننا لسنا مثل الشيوعيين ولا نقبل الابتزاز ولا التنقيب في ضمائرنا، ففينا من يؤمن بالغيبيات ومن لا يؤمن بها، وهذا خيار حر للإنسان ولا نتدخل فيه وقد اقره الدين نفسه، كما أقرته الفطرة السليمة وكل تراث البشرية وهي تخرج من حياة الغاب لحياة العمران والتعايش الاجتماعي حيث لكل دينه ومذهبه وحقه في الاختيار. ونحن لا نفتش في قلوب وضمائر الناس ونرفض أن يفتش احد في قلوبنا وضمائرنا . ونحذر التكفيريين للمرة الأخيرة أن من يلعب بالنار يحترق بها، ومن يقاتل بالسيف يموت بحده، وان أي يد لهم سترتفع لتحويل أفكارهم البغيضة إلى فعل ستجد الرد الحاسم عليها من قبل أهل السودان وقواه الديمقراطية. حرية الاعتقاد واللاعتقاد في أطروحات الديمقراطيين الليبراليين: إننا حرصا على الشفافية وردا على أطروحات الإرهابيين وإبرازا لموقف حزبنا وتمسكه بالقيم الكلية لحقوق الإنسان والمواطن، نعلن أننا نقف مع ضمان حرية الاعتقاد واللا اعتقاد كحقوق طبيعية للبشر ولأهل السودان. ذلك أننا نرى إن (( حرية اللا إعتقاد والتبشير به تعادل حرية الإيمان والدعوة له، كلتا الحريتان متساويتان في المكانة متعادلتان في الثقل في ميزان حقوق الإنسان. الإيمان واللا إعتقاد كلاهما خيار و مذهب في الحياة، وليس في مقدور أيّ منهما القضاء على الآخر، كلاهما باق على ظهر الحياة لأنه يعتاش ويتطفل على"الغذاء" الذي تقدمه له مائدة الآخر: ليس أمامهما حل للنزاع الأبدّي غير التعايش السلمي واقتسام"فضاء الضمائر")).كما كتب بحق الأستاذ عثمان محمد صالح . كما إننا ندعو لدولة علمانية على النمط الليبرالي، وهي دولة لا تقوم على أساس الدين، بل على أساس المواطنة وفصل الفضائيين الديني والسياسي رمن بعضهما البعض. وفي نفس الوقت ليست هي دولة الحادية، أي دولة تفرض الالحاد عقيدة رسمية لها كما في النموذج الشيوعي. كل من النموذجين الثيوقراطي والشيوعي مرفوضان بالنسبة لنا، لأنهما يتعارضان مع حرية الضمير وحرية الفرد في اختيار ما يعتنقه . هذه الدولة هي دولة محايـدة دينـياً تعـنى بتنظيم شـؤون مواطنيـها الدنيوية وفي حدود التفويض الممنوح لها ديمقراطيا وتساوي بين المواطنين ولا تتدخل في عقيدتهم وعلاقتهم بالغيب أن كانت إيمانية أو رفضية. إننا نرى إن هذه الدولة ستكون الأقرب لمواطنيها، من أطروحات الإخوة الأعداء، الثيوقراطيين والشيوعيين. كما نرى أنها الأضمن لحرياتهم بما فيها الحريات الدينية والحريات الفلسفية والحريات العلمية. إن هذه الدول لا تتدخل لتدعم رأيا فلسفيا أو دينيا أو علميا ضد آخر، وإنما تتيح حرية الضمير والتفكير والبحث والتعبير للجميع، و (( لا تقمع التنافس بين الأديان المختلفـة و بين الإيديولوجيات المتصارعة ، بل تقتصّر مهمتها على المحافظة على الطابع السلمي للتنافس و الصراع)) . إن هذا الموقف يدفعنا إذن للتضامن مع فرادى الشيوعيين وأسرهم وأبنائهم وبناتهم تجاه أي محاولات للإرهاب تجاههم، وتجاه إساءتهم، باعتبارهم مواطنين لهم حقوقهم الإنسانية والدستورية . كما نعلن التزامنا هنا بدعم حق كل إنسان في الاعتقاد أو اللا اعتقاد، باعتبارها من القيم الأساسية لحزبنا والتي لا نقبل التراجع عنها تحت تأثير الإرهاب ولا نساوم فيها من اجل مكسب عابر . مكتب الدراسات والبحوث الحزب الديمقراطي الليبرالي الموحد 8-9-2009

Quote: نبذ ماركس نبذا قاطعا، ليس فقط المثالية المقرونة ابدا الى الدين، بشكل او باخر، بل نبذ ايضا وجهة نظر هيوم و كانط المنتشرة خصوصا في ايامنا هذه، و العجزية، و الانتقادية، و المذهب الوضعي20 باشكالها المختلفة اذ انه كان يعتبر هذا النوع من الفلسفة بمثابة تنازل "رجعي" امام المثالية و في احسن الاحوال بمثابة "اسلوب جبان يقبل المادية في السر و ينكرها في العلن." وبصدد هذا راجعوا رسالة ماركس الى انجلز المؤرخة في 12 كانون الاول/ديسمبر 1868 التي يتحدث فيها عن محاضرة العالم الطبيعي الشهير توماي هكسلي و يلاحظ فيها ان هذا العالم قد ظهر "ماديا اكثر من العادة" و اعترف "باننا ما دمنا نلاحظ فعلا و ما دمنا نفكر فلا نستطيع ان نخرج ابدا من المادية" ثم يتهمه ماركس بانه "فتح بابا سريا " للعجزية ولنظرية هيوم.

Quote: الماركسية هي مادية . لهذا السبب فأنها معادية بشراسة للدين؛ تماما كما كانت مادية انسكلوبيدي القرن الثامن عشر ومادية فيورباخ . هذا الامر لا يقبل الشك . الا ان المادية الجدلية لمتاركس وانجلز تذهب أعمق من مادية الانسكلوبيدين وفيسورباخ<؛ لأنها تطبق ماديتها الفلسفية في مجال التاريخ؛ وفي مجال العلوم الاجتماعية. يجب ان نحارب الدين. هذه هي الف باء كل مادية؛ وبالتالي فهي الف باء الماركسية ايضا . الا ان الماركسية ليست هي مادية توقفت في حدود الالفبائية. وانما تمضي ابعد . انها تقول: يجب ان نعرف كيف نحارب الدين . وفي سبيل هذا يجب ان نعرف اصل الايمان والدين وسط الجماهير وذلك عن طريق مادي . لماذا يحتفظ الدين بمعاقله وسط الاقسام المتخلفة من البروليتاريا ؟؟ ووسط اقسام واسعة من اشباه البروليتاريين ؟ ووسط جماهير الفلاحين ؟؟ بسبب من جهل الشعوب (الناس) : هكذا يجيب التقدميون البرجوازيون ؛ الراديكاليون او الماديون البرجوازيون . وهكذا ((فليسقط الدين وليحيا الالحاد. أن نشر الافكار الالحادية هي مهمتنا الاولى .)) . ان الماركسي يقول ان هذا غير صحيح . هذه وجهة نظر سطحية. هذه وجهة نظر ضيقة للبرجوازيين الارتقائيين. انها لا تفسر جذور الدين عميقا بما فيه الكفاية. انها تفسر هذه الجذور ولكن ليس بشكل مادي وانما بشكل مثالي. ان محاربة الدين لا يجب ان تقتصر على الدعاوي الايدلوجية المجردة . انها لا يجب ان تقتصر على هذا النوع من التبشير . بل يجب ان تربط بالممارسة المحددة لحركة الطبقة ؛ والني تهدف الى تصفية الجذور الاجتماعية للدين . في واقع الراسمالية الحديثة فان هذه الجذور هي اجتماعية في المقام الاول . ان الجذر الاعمق للدين اليوم هو ظروف الاضطهاد الاجتماعي للجماهير العاملة وما يبدو من عجزهم المطلق امام قوى الراسمالية ؛ والتي يوما بعد يوم وساعة بعد ساعة تنزل بالناس البسطاء ابشع حالات المعاناة واكثر اشكال العذاب الوحشية ؛ والتي تفوق بالاف المرات تلك المعاناة والعذابات التي تسببها الاحداث فوق العادية؛ من حروب وهزات ارضية الخ . الخوف هو ما يخلق الالهة .. الخوف من القوة العمياء للراسمالية : العمياء لانها لا يمكن ان تُري من طرف جماهير الشعب - القوة التي يمكن ان تسبب في كل لحظة - وتسبب- في حياة البروليتاري والحرفي الصغير تحطيما مفاجئا ولا متوقعا . يمكنها ان تسبب الدمار؛ الاملاق؛ الدعارة؛ الموت بسبب المعاناة . هذا هو جذر الدين المعاصر والذي يجب ان يحمله كل مادي في ذهنه بشكل رئيسي وقبل كل شي؛ اذا لم يرد ان يكون ماديا في مدرسة الرضع . ليس هناك كتاب تعليمي يمكن ان يستأصل الدين من عقول الجماهير المحطمة بسبب العمل الشاق الراسمالي؛ والتي تقع تحت رحمة القوى العمياء المدمرة للراسمالية؛ الا حينما تتعلم هذه الجماهير ان تحارب الجذور الاجتماعية للدين؛ ان تحارب حكم الراسمال في كل اشكاله؛ بطريقة موحدة ومنظمة وواعية ومخططة .

(عدل بواسطة Abdel Aati on 09-28-2009, 03:37 PM)

Quote: إصرار على دغم المادية وإعتقاد الإلحاد، ودغم الماركسية اللينينية وإعتقاد الإلحاد، ودغم الشيوعية وإعتقاد الإلحاد رغم وضوح كل الفروق بينهم ان ليس كل مادي ملحد وليس كل ملحد مادي وليس كل ماركسي مادي أو ملحد ، وليس كل شيوعي ماركسي. وليس كل ماركسي شيوعي

(عدل بواسطة هشام آدم on 09-28-2009, 04:15 PM)
(عدل بواسطة هشام آدم on 09-28-2009, 04:16 PM)

(عدل بواسطة Abdel Aati on 09-28-2009, 04:26 PM)

Quote: ان الاشتراكية الديمقراطية (اسم الحركة الشيوعية آنذاك) تعتمد في كل ايدلوجيتها على الاشتراكية العلمية؛ أي الماركسية. ان الاساس الفلسفي للماركسية؛ كما اوضحها ماركس وانجلز عدة مرات؛ هي المادية الجدلية؛ والتي تفوقت على كل التقاليد التاريخية لمادية القرن الثامن عشر في فرنسا؛ وكذلك على مادية فيورباخ في المانيا ( النصف الاول من القرن التاسع عشر) . انها مادية الحادية بصورة مطلقة ومعادية لكل دين بصورة فعلية. دعونا نتذكر ان كل كتاب انجلز " ضد دوهرنج" والذي قرأه ماركس كمخطوطة ؛ هو عريضة اتهام تجاه المادي والملحد دوهرنغ؛ لكونه لم يكن ماديا متسقا؛ ولفتحه ثغرات للدين والفلسفة الدينية . دعونا نتذكر انه في مقالته عن لودفيغ فيورباخ؛ فإن انجلز قد لام فورباخ على ان حربه ضد الدين لم تكن بغرض تدميره؛ وانما بغرض تجديده؛ اي خلق دين جديد؛ سام؛ رفيع ؛ الخ .. ان الدين هو افيون الشعوب . إن هذا القول الفصل لماركس هو حجر الاساس لكل النظرة الماركسية تجاه الدين . ان الماركسية قد عاملت في كل الوقت كل الديانات المعاصرة وكل الكنائس ؛ وكل منظمة دينية واي واحدة فيها؛ على انها اداة للرجعية البرجوازية لتخدمها في حماية استغلال وارباك الطبقة العاملة ..

Quote: طبيعة قراية الماركسية والماركسية اللينينية تختلف فبعض أستاذة الإستراتيجيات الرأسمالية هم من قراء الماركسية ولكن العبرة بالموقف الشيوعي الملتزم مصالح التطور الإجتماعي الأكثر تناسقاً من الحاجة ومملكة الضرورة إلى الحرية لكن أنا ما عارف إنت قريت الماركسية (كلها ) ولا قريت بعض الكتب لماركس ولينين ومواد الحزب الشيوعي ومواد جامعة الأكاديمية والصحافية الشيوعية عنهم ثم إعتبرت نفسك قريت الماركسية وعرفتها كلها ؟

Quote: يُمكنني أن أتفق معك نسبياً في أنه ليس كل مادي ملحد، فالمادية قد تُنتج اللاأدري، ولكنها لا تنتج مُلحداً بالضرورة، ولكنني لم أفهم كيف لا يكون كل ملحد مادياً؟ على ماذا بنا إلحاده إذن؟ وكيف لا يكون كل ماركسي شيوعياً؟ أليست الشيوعية هي إحدى المراحل الحتمية التي تقتضيها الماركسية لاحقةً على مرحلة الاشتراكية؟ وكيف لا يكون كل شيوعي ماركسياً؟ على ماذا يستند الشيوعي ومم ينطلق؟ أعني ما هي الأيديولوجيا الفكرية التي ينطلق منها الشيوعي؟ ثم هل تتكلّم عن الشيوعية التي نعرفها أم عن الشيوعية السودانية غير المتسقة كما هو دائر الآن في نقاشات المنبر هنا؟ يُمكنك أن تقول أن ليس كل ملحد شيوعي، ولكن كل شيوعي مُلحد بالضرورة. لماذا؟ لأن المُلحد والشيوعي يشتركان في استنادهما على أساسيات الفلسفة المادية (المُلحدة) والتي لا تعترف بوجود "الله" أو بوجود قوى غيبية ماورائية عُليا في تفسيرها للظواهر الكونية والاجتماعية، ولكن المُلحد لا يسعى بالضرورة إلى قيام اشتراكية (مثلاً). لا أحاول "إتهام" الأخوة الشيوعيين بالإلحاد، ولكن إذا لم يكونوا مُلحدين، فهم ليسوا شيوعيين، وعلى هذا فإنه يتوجب عليهم أن يوجدوا لحزبهم اسماً آخر، منعاً لهذا الالتباس، ويُمكنهم عندها أن يقتبسوا من الماركسية ما يشاءون ويتركوا منها ما يشاءون، أما أن يكون هناك حزب ماركسي غير متسق فهذه غير منطقية على الإطلاق.

Quote: ليس هناك من شك في أن موقف الماركسية في مسألة الدين هو موقف مادي إلحادي لا يقبل بوجود فكرة إله ويرفض كل الغيبيات التي تمثلها الأديان. وتشترك الماركسية في ذلك مع العديد من النظريات الإلحادية وأهمها على الإطلاق فلسفة التنوير التي نشأت وتبلورت في أوروبا في القرن الثامن عشر. ولكن الماركسية – التي قامت جزئيًا على أساس نقد أفكار التنوير – تتميز جوهريًا عن كل النظريات الإلحادية الأخرى في رؤيتها "المادية الجدلية" للدين كواحد من جوانب الظاهرة الاجتماعية المترابطة والمعقدة. وبمعنى آخر فإن نقد الماركسية للدين ليس – كما هو الحال مع الآخرين – نقدًا مجردًا لفكرة خاطئة، وإنما هو نقد لأحد جوانب الظاهرة الاجتماعية من وجهة نظر ثورية تحررية. وعلى ذلك فإن الماركسية تخضع نقدها للدين لنقدها للمجتمع ولسيطرة علاقات الاستغلال فيه، وترى أن هذا النقد عمل ضروري لازم بمقدار ما يلعب الدين دورًا في تعويق النضال الثوري. تبدأ الماركسية تحليلها للدين من البحث في أساسه وعلته الاجتماعية: "إن كل الأديان لا تمثل أكثر من انعكاس خيالي في عقول البشر للقوى الخارجية التي تتحكم في حياتهم اليومية، وفي هذا الانعكاس تأخذ القوى الأرضية شكل قوى فوق أو خارقة للطبيعة. وفي بدايات التاريخ كانت قوى الطبيعة (كالأمطار، الرياح.. إلخ) هي التي خضعت أولاً لهذا الانعكاس، وهي أيضًا التي مرت بأنواع مختلفة ومتعددة من الشخصيات عند الشعوب المختلفة في سياق تطورات لاحقة"، (إنجلز، عن الدين). الماركسية إذن لا ترى الدين كمجرد وهم غريب نبت في عقول البشر بدون سبب واضح، وإنما كظاهرة اجتماعية تجد أساسها في الظروف الملموسة للمجتمع الإنساني في مرحلة من تطوره هي مرحلة البدايات الأولى للتاريخ. فالإنسان البدائي الغير قادر على التحكم في قوى الطبيعة وغير القادر على فهم قوانينها يبدأ في إضفاء صفات وهمية خارقة على تلك القوى ذاتها، ويعبدها كقوى مشكلة لمصيره. ومن ناحية أخرى، فالإنسان البدائي الذي لا يستطيع أن يفهم نفسه وتحولاتها يعتقد أن أحلامه أثناء النوم.. والتي لا يمتلك سيطرة واعية عليها.. هي بمثابة تجليات حياة روح أخرى تسكن بداخله، وعلى ذلك يبدأ في الاعتقاد بوجود أرواح مستقلة للآباء والأسلاف لا زالت تعيش بين الأحياء من البشر وتؤثر في مصائرهم.

Quote: الدين والصراع الطبقي: على أن التطور الحاسم في الظاهرة الدينية حدث عندما تحول الدين إلى أيديولوجية (أي نظام فكري) متكاملة ومتماسكة، وهو الأمر الذي تم عندما نشأ المجتمع الطبقي من قلب المجتمع البدائي القديم. فبظهور المجتمع الطبقي أصبح الدين – شأنه في ذلك شأن كل الأنواع الأخرى من الأفكار – يلعب دورًا مركزيًا في الصراع الطبقي. تلقفت الطبقات المسيطرة الأفكار الدينية البدائية التي تعكس العجز الإنساني وطورتها (على يد كهنة محترفين سمح بظهورهم الفائض المتحقق في الصراع الطبقي) لتمثل سلاحًا أيديولوجيًا في وجه المستغلين والمضطهدين – سلاحًا يصور الظلم والاستغلال كقدر ديني لا بد من الرضوخ له: ويؤكد أن "الله" يقف إلى جانب "النظام". أي باختصار أصبح الدين أيضًا – وبالضرورة – ساحة من ساحات الصراع الطبقي: أفكاره الأساسية تعكس – حتى ولو بشكل غامض – موقفًا محددًا من الصراع الاجتماعي الدائر، ورجاله المحترفون يرتبطون – في معظم الأحيان – بألف خيط وخيط بالطبقة الحاكمة. الأمر الهام في هذا السياق هو أن الماركسية – على النقيض من كل النظريات المادية الأخرى – استطاعت أن تفهم أن الدين بمقدوره في بعض الأحيان أن يمثل أيديولوجية وراية يرفعها بعض المستغلين والمضطهدين – في ظروف بعينها – للنضال ضد الاستغلال والاضطهاد. فقد خاض الفلاحون حروبهم التحريرية ضد الإقطاع في ألمانيا في القرن التاسع عشر تحت رايات دينية، ومعظم الانتفاضات الفلاحية المحلية التي حدثت في مصر في القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر قادها رجال ادعوا النبوة أو اتخذوا لأنفسهم صفات وألقاب دينية. كيف يحدث هذا؟ كيف يمكن أن يمثل الدين أحيانًا أيديولوجية للتحرر بالرغم من طبيعته الخيالية والوهمية؟ الإجابة هي أن الطبقات المضطهدة عندما تشرع في مقاومة النظام القائم ورموزه لا تبدأ بأيديولوجية تحررية خاصة بها ومكتملة تمامًا، وإنما تبدأ مما هو موجود بالفعل. فكما يقول ماركس "إن تقاليد جميع الأجيال الغابرة تجثم كالكابوس على أدمغة الأحياء. وعندما يبدو هؤلاء منشغلين فقط بتحويل أنفسهم والأشياء المحيطة بهم، بخلق شيء لم يكن له وجود من قبل؛ عند ذلك بالضبط – في فترات الأزمات الثورية كهذه على وجه التحديد – نراهم يلجئون في وجل وسحر إلى استحضار أرواح الماضي لتخدم مقاصدهم". فبما أن الدين هو مكون أساسي من مكونات الأيديولوجية السائدة في المجتمع والتي تروج لها الطبقة الحاكمة، وبما أنه هو بالذات له خصوصية أنه يمثل عزاء وسلوى للفقراء والمضطهدين، فلذلك يلجأ إليه المستغلون أول ما يلجئون كراية لمقاومة الاضطهاد. وتطوع حركات المستغلين والمضطهدين الأديان لتصلح كأيديولوجية للتحرر، وهنا تظهر الحركات المختلفة للإصلاح الديني التي دائمًا ما تتحدث عن دين جديد يقف فيه "الله" إلى جانب المضطهدين. ونلاحظ هنا أن الحركات الطبقية التي تناضل ضد الاضطهاد والاستغلال تحت راية الدين، دائمًا ما تكون حركات ذات طبيعة برجوازية صغيرة. وهذا أمر مفهوم. فمشروع البرجوازية الصغيرة للتحرر دائمًا ما يكون متناقض وناقص بسبب الوضعية المتناقضة لهذه الطبقة في المجتمع الرأسمالي. فعلى سبيل المثال، الفلاحون الخاضعون لشروط حياة بائسة ومتأخرة في الريف، والواقعون تحت سيطرة أوهام الملكية الصغيرة، والممزقون بتناقضاتهم الداخلية، لا يمكن توقع ظهور أيديولوجيا تحررية جذرية ومقطوعة الصلة بالمجتمع القائم من بين صفوفهم. على العكس من ذلك. هذه الطبقة تتغذى على الأوهام الدينية بشكل متواصل، وحتى عندما تقاوم مظاهر الاستغلال البشع الذي تتعرض له تنطلق في ذلك في أحيان كثيرة معتمدة على منظور أخلاقي ديني يدين العالم المعاصر المفتقد للروح بصفته عالمًا آفته إنه ابتعد عن الدين الحق. وفي وجه بشاعة استغلال ما يطلق عليه "المدينة الحديثة" تنطلق البرجوازية الصغيرة في معركة لها جوانب سلفية رجعية للعودة إلى "عصر ذهبي" مفتقد. والماركسية حين تنتقد الحركات الثورية للبرجوازية الصغيرة إنما تنتقد مثاليتها وعدم تركيزها على المصدر الحقيقي للبؤس في هذا العالم وهو الاستغلال الرأسمالي. ولكن بالتأكيد يخرج عن إطار الماركسية الثورية كل يساري "علماني" تعميه ميوله ضد الدينية عن رية الجانب الثوري الأصيل في هذه الحركات.

Quote: مصدر استمرار الدين: لا يزال الدين يمثل قوة حية في عالمنا المعاصر، وذلك على الرغم من الطابع الوهمي الأسطوري للأفكار الدينية، وعلى الرغم من النجاحات المدوية للعلم في القرون الأربعة الأخيرة. ولا يرجع ذلك أساسًا – كما كان الأمر أثناء النشأة الأولى للدين – إلى شعور بالاغتراب والعجز في المجتمع القاسي الذي يعيش فيه. فالاغتراب الاجتماعي – وليس العجز أمام الطبيعة، أو عدم القدرة على الفهم العملي السليم – هو السبب في استمرار حيوية الدين حتى يومنا هذا بعد بداياته الأولى، وهو السبب في اعتناق الملايين من المستغلين والمضطهدين للأديان على مختلف أنواعها. فالدين، في أحد جوانبه، يمثل سلوى وعزاء للمقهورين إذ يعدهم بعالم أفضل بعد الموت إذا صبروا. وبهذا المعنى فهو في خدمة الطبقة الحاكمة. وتزيد تأثيرات الدين كأيديولوجية للصبر وقبول الوضع الراهن وسطوته كلما انحسرت ثقة الطبقات المستغلة في إمكانية التغيير. فالقدرية والنزوع للأفكار الأسطورية لا يمثلان كما يذكر الاشتراكي الثوري الإيطالي أنطونيو جرامشي "إلا الرداء الذي ترتديه الإرادة الحقيقية والفاعلة عندما تكون في وضع ضعيف". فكلما كانت الإرادة الحقيقية والفاعلة للجماهير في وضع ضعيف، كلما انتشرت في أوساطها الأفكار الغيبية. والإرادة الفاعلة للجماهير أن مصيرها بيدها وليس قدرًا محتومًا. في الأوقات التي تصنع فيها الجماهير التاريخ في الشوارع ووراء المتاريس لا تكون محتاجة كثيرًا لأي سلوى أو عزاء في تلك الأوقات تكتسب فكرة أن مصير الإنسان بيديه وليس بيد أي قوى خارجية ذات قدرة كلية، قوة على قوة إذ تصبح فكرة ذات معنى واقعي ملموس. ولذلك فإن معارك التنويريين ضد الدين هي حروب ضد طواحين الهواء، وذلك لأنها تعزل الدين عن سياقه الاجتماعي وتنظر إليه كمجرد ظلامية باقية من عصور ما قبل العلم. والحقيقة هي أن الدين قوة حية يغذيها بؤس الإنسان المعاصر وشقاؤه في مجتمع الرأسمالية المتوحش. وقوة الماركسية الحقيقية تكمن في أنها تخضع تمامًا معركتها ضد الغيبيات والدين لمعركة تحرر الإنسان من الاستغلال والاضطهاد.

Quote: الدين عائق أمام التحرر: ولكن إذا كان الدين يمثل أحيانًا قوة تحررية، فلماذا إذن لا تستخدمه الماركسية كواحد من أسلحتها ضد الرأسمالية؟ ولماذا يصر الماركسيون الثوريون على موقفهم المبدئي ضد الدين؟ الإجابة في جملة واحدة هي أن الماركسيين يفهمون تمامًا أنه وإن كان الدين يلعب أحيانًا دورًا كأيديولوجية للتحرر، إلا أنه – وبالضرورة – يمثل عائقًا يعرقل الانتصار في معركة التحرر. فعندما يرفع المستغلون راية الدين في معركتهم ضد الاستغلال يكون هذا لأنهم لا يزالون أسرى لأيديولوجيا العالم القديم والطبقة المسيطرة، أي أنهم لا يزالون متشبثين بأوهام وخيالات ولدوا في ظلها وتمكنت منهم بقوة العادة. وحتى يتسنى لهم الانتصار لا بد أن يشرعوا في صياغة أيديولوجيا جديدة تعبر بالفعل عن كامل المحتوى الثوري لحركتهم الفعلية؛ أيديولوجيا تتخلص من بقايا الأوهام الدينية وتقوم على فكرة مركزية قوامها هو أن الإنسان يصنع مصيره بيديه، وأن التغيير على الأرض – وليس في السماء -. وبسبب وضعها في المجتمع، فإن الطبقة العاملة هي الطبقة الوحيدة القادرة على صياغة وتبني أيديولوجيا جذرية كهذه. فلأنها هي الطبقة الوحيدة التي لا مصلحة لها على الإطلاق في استمرار المجتمع الرأسمالي، ولأن حركتها تعلمها فعلاً الطريق النضالي من أسفل لتحطيم الأغلال، فهذه الطبقة مهيأة لتبني النظرة المادية للعالم والتاريخ. هذه الطبقة – كما يقول إنجلز – هي بالفعل الوريثة الشرعية للتنوير البرجوازي أيام كانت البرجوازية طبقة ثورية.

Quote: وقف الاشتراكيين من الدين: الموقف الماركسي من الدين له استتباعات عملية تميز حركة الاشتراكي الثوري الحقيقي عن حركة أي يساري علماني أو تنويري. الشعار الرئيسي للاشتراكية الثورية هو أن الدين شأن خاص لا علاقة للدولة به. ففي ظل الرأسمالية يناضل الاشتراكيون الثوريون ضد أي تدخل للدولة في الشأن الديني سواء بتمييز بعض الطوائف واعتبار دينها هو دين الدولة، أو باضطهاد طوائف أخرى وملاحقة أتباعها. وقد كان الاشتراكيون الثوريون دائمًا في طليعة من يحاربون الدولة التي تضطهد الطوائف الدينية الصغيرة (كالشيعة أو البهائيين في مصر). أما بعد انتصار الاشتراكية فالدولة العمالية الظافرة عليها أن تصل بهذه السياسة إلى حدها الأقصى، وهو ما يعني الحماية الكاملة للحرية الدينية بما فيها حرية الدعوة الإلحادية بالطبع. ولكن الدعوة لحيادية الدولة إزاء الشأن الديني لا تعني على الإطلاق الدعوة لحيادية حزب الاشتراكية الثورية العمالي إزاء هذه المسألة. من وأجل هذا الحزب شن نضال أيديولوجي ضد الدين بما أنع معوق لتحرر الجماهير، ولكن هذا النضال له سماته الخاصة: "الماركسي ينبغي أن يكون ماديًا، أي عدو للدين. ولكنه ينبغي أن يكون ماديًا جدليًا، أي محاربًا ضد الدين ليس في المجرد، وليس بواسطة دعاية نظرية مجردة تناسب أي زمان ومكان، وإنما بشكل ملموس وعلى أساس من الصراع الطبقي كما يسير بالفعل". (لينين، عن الدين). معنى هذا هو ببساطة إخضاع النضال ضد الدين لمتطلبات النضال الأساسي ضد الرأسمالية. فعلى سبيل المثال، لا ينبغي أن يمتنع الاشتراكيون الثوريون عن المشاركة في نضالات ضد أصحاب الأعمال نظمها قسم من العمال متحد على أساس ديني (نقابة ذات صبغة دينية مثلاً)، ولا ينبغي عليهم أن يعتبروا أن الإلحاد شرط للانضمام للحزب الثوري. فطالما يقبل العامل البرنامج الثوري وطالما يعمل على تنفيذه (بما فيها البنود المتعلقة بالأديان) فإن إيمانه الديني هو شأنه الخاص الذي سيحسمه غالبًا نشاطه الثوري. ومغزى هذا كله هو المفهوم الاشتراكي الثوري أن النضال العمالي ضد الرأسمالية هو القاعدة الأساسية التي سيتخلص على أساسها العمال من كل الأوهام ومن ضمنها الأوهام الدينية، وبالتالي فإن امتناع الثوريين عن الانخراط في نضال ضد الاستغلال أو الاضطهاد بدعوى أن القائمين به ملتفين حول راية دينية، هو في الحقيقة تخريب لإمكانية مقاومة الأوهام الدينية على أساس واقعي يتمثل بشكل حقيقي المبدأ القائل: "إن الجماهير لا تغير وعيها إلا في غمار نضالها الطبقي وعلى أساس من تجربتها الخاصة".

Quote: النقطة الأولى: ان الدستور تخلص من جزء كبير من الحمولة الايديولوجية التي كان ينوء بها ظهر الحزب الشيوعي، فاسقط من اهدافه البعيدة اقامة المجتمع الشيوعي. وهذا بعض ما كنت انادي به. وهذا معناه باختصار شديد ان الحزب الشيوعي لم يعد حزباً شيوعياً.. يعني لم يعد في السودان اليوم حزب شيوعي، ليس في السودان اليوم برنامج شيوعي.. فالمادة «2- 2» بعنوان طبيعة الحزب واهدافه العامة تنص فقط على تنفيذ البرنامج الوطني الديمقراطي واستشراف الافق الاشتراكي.. واقول ان تخلى الحزب الشيوعي عن الشيوعية خطوة ضخمة نحو الاصلاح واقتراب حقيقي نحو مفهوم الحزب كاداة سياسية لخدمة الناس وليس لخلق الانسان الجديد، فالانسان الجديد صيرورة معقدة لا تتمثل فيها الاحزاب، بل لا تمثل فيها السياسة نفسها سوى بعد واحد ضمن ابعاد متعددة. وفيها اولاً ارادة الفرد نفسه ليحدد ما يريد ان يكونه بمحض اختياره، مع وجود امكانات حقيقية للاختيار. واذ يتحرر الحزب من هذا الوهم الطوباوي الذي سرنا في دربه كل سنوات عمرنا الخضراء، فإنه يسدي للاجيال القادمة خدمة جليلة ليوجهوا طاقاتهم نحو تحسين واقعهم الماثل. ويميزوا بين الاحلام المشروعة والكوابيس.......

Quote: في ما أورده الأستاذ عادل عبدالعاطي عن رؤية لينين للدين.. في الصراع الطبقي: ((الماركسية حين تنتقد الحركات الثورية للبرجوازية الصغيرة إنما تنتقد مثاليتها وعدم تركيزها على المصدر الحقيقي للبؤس في هذا العالم وهو الاستغلال الرأسمالي. ولكن بالتأكيد يخرج عن إطار الماركسية الثورية كل يساري "علماني" تعميه ميوله ضد الدينية عن رية الجانب الثوري الأصيل في هذه الحركات.))

Quote: عندما يأتي نص لينين عن الماركسية وتعريفها ومضمونها يرفضه عادل

Quote: وهو عجب ممكن أن تزيله بقراءة بسيطة لتاريخ الإلحاد في الويكيبيديا، http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_atheism

Quote: الواضح أن هناك قراءة جدلية للمادية والماركسية قرأها لينين و,كتبها وقد أوردتها في هذا البوست بتقسيم رباعي وفي غيره فيها نظم لينين بتناسق ما قدمه ماركس في الفلسفة والممارسة، وخلاصتها بسطر لينين :((ان نظرية ماركس تجد تاكيدها و تطبيقها الاكثر عمقا و شمولا و تفصيلا في مذهبه الاقتصادي.)) وقد رفضها عادل بحجة إن الأصل في الماركسية هي المادية وإن الأصل في المادية هو الإلحاد!

Quote: وهنا أضحى ومعي بعض القراء الكرام والمهتمين بين قراءة عادل عبدالعاطي للمادية بإعتبارها إلحاداً وقراءة لينين للمادية والماركسية بإعتبارها تفكيراً موضوعياً محرراً من التدين واللاتدين!! (= تفكيراً موضوعياً لا إيمان عقائدي Free Thought)

Quote: المشكلة ان الأستاذ عادل يريد إقناع القراء بإن قراءة لينين لمادية ماركس كحالة جدلية لاإيمانية لا بالدين ولا باللادين هي قراءة تكتيكية بينما قراءته هو (=عادل) لمقال لينين عن الأحزاب العمالية والدين هي الأصح والفيصل والجهيزة في تحديد ماهية الماركسية والماركسية اللينينية. !؟

Quote: ولكن من نص الأحزاب العمالية والدين الذي جاء به الأستاذ عادل وضعت منه سطرين ضد رأي الأستاذ عادل نفسه وهما: (( الماركسية حين تنتقد الحركات الثورية للبرجوازية الصغيرة إنما تنتقد مثاليتها وعدم تركيزها على المصدر الحقيقي للبؤس في هذا العالم وهو الاستغلال الرأسمالي. ولكن بالتأكيد يخرج عن إطار الماركسية الثورية كل يساري "علماني" تعميه ميوله ضد الدينية عن رؤية الجانب الثوري الأصيل في هذه الحركات)

Quote: ويمكن للمنصف أن يضيف هذا النص اللينيني الذي أتي به عادل بغير تناقض إلى تلخيص لينين الماركسية والمادية، فيكون الإطار العام لمطالبة عادل الناس أن يكونوا ماركسيين لينينيين قاصداً [في إعتقاد مني] التناسق في الفلسفة والممارسة إطاراً متوازناً ، وتكون مطالبته مطالبة معقولة بذلك التوازن بقبولها رأي لينين في عمل الأحزاب العمالية والدين ورأيه في المادية والماركسية، لكن ليس كما نُقد وعبدالكريم بحمل الماركسية -كسر رقبة- على نسق أحدي، وهي -كما هو معروف لهم- ديالكتيكية!

Quote: كلام لينين عن الماركسية وعن المادية مقبول مني وبعض الناس مرفوض من عادل وعبد الكريم ومن معهم