صوت المتكلِّم في القرآن الكريم

Quote: هل كنت ترى أن يستمر الكلام الحكيم العظيم بصيغة أو لسان المتكلمين لينتهي بـإضافة كلمة (رب) في الآيتين إلى ضمير المتكلمين (نا) ؟

Quote: و إلى هنا فالصيغتين (ضمير المتكلِّم أو ضمير المتكلِّمين) تبدوان متناسبتين مع كون القرآن هو كلام الله، فمجيئه على الصيغتين يدل على أنّ المتكلِّم هو الله و التداول بين هذين الصوتين مُعتاد. 3- ثمّ: رتبة الكلام عن الله بضمير الغائب "الغيبة" –سنسميه صوت الشخص الثالث- و فيه يبدو صوت المتكلِّم متحدِّثا عن الله بصيغة ضمير الغائب، أي كأنّما المتكلِّم منفصل عن الله، و هي أكثر الصيغ في القرآن، و أمثلتها غير قليل، منها:

Quote: و العلم دا ذاتو هو الشرعيّة التي بموجبها تنازل الملائكة عن تحفّظاتهم،

Quote: انا نحن نزلنا الذكر وانا له لحافظون

Quote: ليتك استعنت ببعض معطيات الحداثة وما إليها من تقنيات الحوسبة وأدواتها لتضبط لنا تقريراتك المزاوجة بين الكم والكيف . وكما تعلم فإن أدوات التنقير النصي والتحليل الكمي قد تقطع باليقين سبيل المشككين !!

Quote: هل أُنزِل القُرآن جُملةً؟ كان القرآن الكريم، المجموع بين دفتي المصحف، بوصفه النصّ المركزي بل و المؤسِّس للحضارة الإسلامية، مادّة لصراعات دموية و محن [1] في تاريخ الجدل الفكري الإسلامي، و قد صاغت الافتراضات المختلفة حول ماهيّة النص مدارس تباينت في نظرتها من ثم إلى المبادئ الأساسية التي تقوم عليها النظرية الدينية الإسلامية. و لئن كنّا نعلم ما انتهى إليه هذا الجدل حول ماهية القرآن و تطوّر علوم الكلام، بالانتصار السياسي للفكر الجبري الأشعري، فإن علينا ملاحظة المحمول الحرفي لمفردة " انتهى" هذه، فقد زهد هذا الرأي المنتصر في مواصلة التفكير في قضايا كثيرة عمر فيها الاصطراع، بل عمل على خصمها من قائمة ميادين تطوّر الفكر الإسلامي، و يبدو جليّا اليوم أنه كان خاض فيها بالأساس مرغما، تحت وطأة الضغط الذي أنتجه تعاظم المنحى النقدي في الفكر الإسلامي منذ فجره الأول، و انبثاق حواضن للفكر العقلاني في مركزه و تخومه المستوردة، تحت صليل مبارزة الفتنة السياسية و الفساد و الاحتكار في المركز، و الورثة التي تسعى حيّة لمعارف أديان و مذاهب متنوعة في أهداب المملكة الإسلامية المهملة، لقد لجأ التيار الجبري الأشعري، إلى الحفاظ على ما غنمه من نصر، مستخدما بفعالية كل أدوات هيمنته على الشعوب في قبضته، معتمدا على تثبيت موقفه منها –باعتباره ذوقا عاما- في الوعي المتوارث من خلال شعاب سرّية تعيد تصوير البحث فيها كضرب من المحرّمات. نستهل بعض المراجعات لهذه القضايا الخلافية حول القرآن من العرض النقديّ لتأويلات الآية {إنّا أنزلناه في ليلة القدر} على أمل أن يتلإبّ طريق البحث لتتيسّر تغطية حزمة من القضايا ذات الصلة و أهمها القول في أزلية النص القرآني و قِدمه {إنّا أنزلناه في ليلة القدر} التأويل و المشكلات نلتمس أوّلا ما اتُّفِق عليه حول معنى الآية (إنّا أنزلناه في ليلة القدر) و تآويلها. قول المفسّرين و حجّتهم: يبدو معنى الآية مشكلا، و لكن قبل ذلك، ننبه إلى اتفاق التفاسير حول أن المعنيّ هو القرآن، أي أن المُنزَل المقصود هو القرآن، رغم أن الآية نزلت في مستهل السورة و ليس هناك ما قبلها مما يُرجع إليه الضمير، إلا أن إحدى الحجج المعتبرة و التي ترجح أن القرآن هو المعني بالضمير، ما ذهب إليه القرطبي في ربطه بين الآية و اثنتين من آي القرآن في قوله: " يعني القرآن و إن لم يجر له ذكر في أول السورة، لأن المعنى معلوم، و القرآن كله كالسورة الواحدة. و قد قال: {شهر رمضان الذي أُنزِل فيه القرآن} البقرة 185، قال: {حم. و الكتاب المبين. إنّا أنزلناه في ليلة مباركة} الدخان 1 – 3" [2]. يبدو معنى الآية مشكلا كما أسلفنا، و الحال كذلك، لأن المعلوم قطعيا أن القرآن كان ينزل على النبي محمد "ص" منجّما، أي متفرِّقا في الزمن، و لم ينزل عليه جملة، بل إن هناك آية قرآنية صريحة تفسِّر عدم إنزاله عليه ص جملة ردا على سؤال وجهه المشركون في مكة إلى رسول الله، فقد طلبوا من النبي أن ينزل عليهم كتاباً من السماء أسوة بالكتب السابقة التي نزلت على اليهود كالألواح التي تلقاها موسى من الرب في جانب الطور من سيناء، فجاء الرد القرآني ليوضح عِـلّة التنجيم –أي نزول القرآن متفرقا، و هي تثبيت فؤاد المتلقي (ص) كما نصّت الآية {وقال الذين كفروا لولا نُزِّل عليه القرآن جملة واحدة كذلك لنثبِّت به فؤادك} – سورة الفرقان، آية 32-، فكان البحث عن معنى لكونه أُنزِل في ليلة القدر -بما توحي إليه من الإنزال كلّاً واحداً- في مستوى آخر من مستويات التنزيل أو في معنى الإنزال نفسه. و تحليل هذا المفهوم المزدوج –جملة و منجّما- لكيفية نزول النص هي الخطوة الأولى إلى باطن المشكلة. نقتطع بعضا مما جاء في مؤلّف الإمام جلال الدين السيوطي، الإتقان في علوم القرآن، في باب كيفية إنزاله، حيث أوضح أنّه قد اختلف في كيفية إنزاله من اللوح المحفوظ على ثلاثة أقوال: "أحدها وهو الأصح الأشهر: أنه نزل إلى سماء الدنيا ليلة القدر جملة واحدة، ثم نزل بعد ذلك منجماً في عشرين سنة أو ثلاث و عشرين أو خمس و عشرين على حسب الخلاف في مدة إقامته صلى الله عليه وسلم بمكة بعد البعثة." [3] و الأحاديث التي يستند إليها هذا الرأي تنتهي بسندها إلى ابن عباس في الغالب، أي تمثّل فتوى ابن عباس نفسه، نُورِد منها ما أخرجه الحاكم وابن أبي شيبة من طريق حسان بن حريث عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: (فُصِل القرآن من الذكر فوضع في بيت العزة من السماء الدنيا، فجعل جبريل ينزل به على النبي صلى الله عليه وسلم) و تتعدد الروايات و الأحاديث و يبقى الاستخلاص المتعلق بالرأي الأول هو أن القرآن أُنزِل جملة من اللوح المحفوظ ليلة القدر إلى بيت العزة بالسماء الدنيا ثم توالى إنزاله بعدها من جبريل إلى محمد حسبما اقتضت الأحوال و الإرادة "القول الثاني: أنه نُزِّل إلى السماء الدنيا في عشرين ليلة قدر و ثلاث وعشرين أو خمس وعشرين في كل ليلة ما يقدِّر الله إنزاله في كل السنة، ثم نُزِّل بعد ذلك منجماً في جميع السنة. وهذا القول ذكره الإمام فخر الدين الرازي بحثاً" [4] -يقصد احتمالا- هذا القول ليست له غلبة أو ترجيح حسبما نلمس من عرض الإمام السيوطي. قال ابن كثير: وهذا الذي جعله احتمالاً نقله القرطبي عن مقاتل ابن حيان. إضافة لكونه في المحصِّلة، تنويعا للرأي الأول نفسه (القول الثالث: أنّه ابتدئ إنزاله في ليلة القدر ثم نزل بعد ذلك منجماً في أوقات مختلفة من سائر الأوقات وبه قال الشعبي). (وقد حكى الماوردي قولاً رابعاً أنّه نزل من اللوح المحفوظ جملة واحدة، وأنّ الحفَظَة نجّمته على جبريل في عشرين ليلة، وأنّ جبريل نجمه على النبي صلى الله عليه وسلم في عشرين سنة، وهذا أيضاً غريب، و المعتمد أنّ جبريل كان يعارضه في رمضان بما ينزل به طول السنة) [5] يتفق ما ذكره السيوطي مع ما جاء في تفسير القرطبي أيضا إلا أن القرطبي يستهل من رأي الشعبي قائلا: "يُريد في ليلة القدر. و قال الشعبي/ المعنى إنا ابتدأنا إنزاله في ليلة القدر." ثم يعرض القرطبي ما سواه من آراء: "و قيل: بل نزل به جبريل عليه السلام جملة واحدة في ليلة القدر، من اللوح المحفوظ إلى سماء الدنيا، إلى بيت العزة، و أملاه جبريل على السفرة، ثم كان جبريل ينزله على النبي ص نجوما نجوما" و أيضا "حكى الماوردي عن ابن عباس قال: نزل القرآن في شهر رمضان، و في ليلة القدر، في ليلة مباركة، جملة واحدة من عند الله، من اللوح المحفوظ إلى السفرة الكرام الكاتبين في السماء الدنيا، فنجمته السفرة الكرام الكاتبون على جبريل عشرين سنة، و نجمه جبريل على النبي ص عشرين سنة. قال بن العربي: "وهذا باطل، ليس بين جبريل و بين الله واسطة، لا بين جبريل و محمد عليهما السلام واسطة" [6] (نتأمّل هنا إبطالاً من ابن العربي و آخرين أيضا لرواية تنتهي إلى ابن عبّاس) قد نكتفي حاليا بما لخّصه السيوطي و القرطبي، و سنلتمس الآراء الأخرى خلال مناقشاتنا التالية اعتراضات: لعلنا في مقام آخر نتطرق إلى ما أورثه مفهوم "الإنزال" من صراعات، محورها أن الإنزال الوارد في هذه الآية، و مترادفاته في آيات أخريات، عندما يتم تفسيره بمقتضى ظاهر اللفظ، إنما يعني (بالضرورة اللغوية) تحديد جهة لـ"مكان" المُنزِل – الله، و هي الأعلى أو فوق لكون الإنزال يقتضي العلو و التحتية، لذلك حرص القطب الرازي في حواشي الكشّاف على منع معنى التحريك من أعلى إلى أسفل عن الكلام (!) و التوكيد على أنّ الإنزال هنا مستعمل على المجاز. نؤجّل هذا لأن المشكلات لا تبدأ بسؤال الـ "أين"، بل تتعلق بـ "متى"، أو تنطلق من السؤال حول زمان إنزال القرآن نفسه، خاصة عند التعامل مع التفسيرين الأول و الثاني أعلاه. رغم أن الفقه الإسلامي المؤسّس على الرأي الأول فيما أورده السيوطي قد ختم على هذه المسألة، من خلال الإجماع على ثبوت هذا الرأي القائل بجاهزية النص القرآني مسبقا أو حتّى منذ الأزل و المستند إلى اجتهاد ابن عباس رضي الله عنه، و من خلال تجاهل ما سواه خصوصا الرأي الثالث الذي قال به الشعبي، بل و تجاهل الشعبي نفسه فيما بعد، و الشعبي أحد أكثر التابعين معرفة و علما بالقرآن نفسه [7] و مؤهل لمصاف المرجع المقبول مثلما هو الحال مع ابن عباس نفسه، إلّا أنّ رأي ابن عباس لا يضع نهاية لمشروعية البحث في حجة الشعبي، فاجتهاد ابن عبّاس لو سلمت روايته من الأذى لا تجب له العصمة. اقتفاءً على هذا السبيل، لدينا محاولة معاصرة مهمة -لا يلتّها قيمتها قلة التفصيلات فيها لكونها جاءت في سياق معالجة فرضية أشمل- للباحث الدكتور نصر حامد أبو زيد في مقاربة هذه الآية و تآويلها من منطلق منهج نقد الروايات. يقول الدكتور أبو زيد بشأن نزول القرآن ضمن تأكيده على موقفه القائل بجدلية النص/ تفاعله مع الواقع و نفيه صفة القدم عنه ما يلي: (و يمكن أن نتلمس الانحراف الذي أصاب هذا الفهم لعلاقة النص بالواقع –على مستوى الفكر الديني في مناقشة علماء القرآن لقضية كلامية محورها آيتان من القرآن ذاته شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن إنا أنزلناه في ليلة القدر و كان السؤال هو: هل كان الإنزال المذكور في الآيتين إنزالا لجملة القرآن كما يفهم من ظاهر النص، أم أن المقصود بالإنزال في الآيتين الابتداء بإنزاله؟ و رغم أن فهم الإنزال المذكور في الآيتين بأنه ابتداء الإنزال هو الفهم الذي يستقيم مع الواقع، و أنّ ما سوى ذلك يقوم على مجرّد الافتراض الذهني، فإن علماء القرآن يضعون الفهم الحقيقي بوصفه مجرد افتراض و يحوِّلون الافتراض إلى حقيقة تساندها الروايات) [8] و يواصل أبو زيد بعد عرض رواية الزركشي الشبيهة برواية السيوطي بعاليه: (ليست هذه الافتراضات و التحمّلات كلّها إلّا لتجنب اتخاذ أي موقف نقدي من الروايات القديمة كما سبقت الإشارة. و الحقيقة أنّه لم يكن ثمة نزول مجمل للنص من مكان إلى آخر وراء عالم الأرض، عالم الوقائع و الجزئيات، ذلك أنّ مثل هذا التصور لا تعارضه الآية محور النقاش فقط، -يقصد استعمال صيغة الماضي "أنزلناه" ضمن نص قديم لمّا ينزل بعد- بل يعارضه النسخ و إزالة حكم النص و منطوقه. و صيغة الماضي الواردة في الآية محور النقاش صيغة دالة بحقيقتها من حيث ابتداء النزول أولا و من حيث الموقف ألاتصالي –حال الاتصال كما ورد في الفصل السابق- ثانيا.) [9] و استطرادا نقول إنّ التأويل الذي يقول بالطبيعة المزدوجة لنزول النص، جملة من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا، ثم منجّما من السماء إلى الرسول (ص)، فوق أنّه مجرّد تأويل لا يرقى إلى منزلة المقدّس، فإنّه يضعنا أمام مشكلات نلخصّها فيما يلي: الأول: أنّه ينسف -مثله مثل القول بأزليّة النص- الأساس المنطقي لأسباب النزول و التي هي عماد هام في مهمة تفسير و تأويل القرآن و استخلاص مراده. الثاني: يناقض المفهوم الأشعري الذي يتمسّك به أصحاب فرضية الإنزال جملة أنفسهم، و القائل بأن كلام الله نوعان: نفسي قديم و فعلي حادث، فالأولى بمن يقول بهذا التقسيم إلّا يعود للحديث عن نص جاهز جملة و منزل جملة، فلا معنى لأن يكون بعضه حادثا ما دام قد سبق الحوادث! و الأولى أن يكون كلّه قديم الثالث: مفهوم النسخ في القرآن يعبّر عن استجابة النص القرآني للتطوّر في مجتمع المُخاطَبين الأُول، إزالة لنصوص، أو تعديلا لحكم منصوص عليه بنص حكم آخر، هذين الإجراءين يستبعد عقلا أن يكونا جزءا من النص المسبق الوجود، و إلا قضى ذلك بجبرية مطلقة لمجمل أفعال البشر صغيرها و الكبير الرابع: لا مسوِّغ عقلي أو شرعي للقول بالنزول على صورتين جملة و تنجيما، بل يبدو أن هذا الرأي القائل بالإنزال جملة إلى بيت العزّة قد أُثير منافسةً لبني إسرائيل الذين افتخروا بنزول الألواح جملة على موسى و تكليم الله إياه كدليلين على رفعة شأن "نبيّهم و ألواحهم" منزِلةً على شأن "نبي العرب و قرآنهم"، فاستولد المؤول هذا الرأي ليهَب القرآن خاصة النزول جملة عبر تحليل غيبي لا منطق وراءه سوى المكايدة. و لعل فرضية المنافسة مع اليهود تجد تفسيرا عندما نلمح إلى ما ورد حول سبب نزول السورة نفسها، حيث تلتقي الروايات على أنّه: ذكر النبي صلى الله عليه وسلم رجلاً من بني إسرائيل لبس السلاح في سبيل الله ألف شهر، فتعجب المسلمون من ذلك، فأنزل الله تعالى {إِنّا أَنزَلناهُ في لَيلَةِ القَدرِ، وَما أَدراكَ ما لَيلَةِ القَدرِ، لَيلَةِ القَدرِ خَيرٌ مِن أَلفِ شَهرِ} قال: خير من التي لبس فيها السلاح ذلك الرجل. الخامس: أنّ القول بالوجود السابق للنص القرآني يحتمي أيضا وراء فرضيات غير مسنودة عن ماهيّة اللوح المحفوظ الذي ذكر في سورة البروج ضمن {بل هو قرآن مجيد. في لوح محفوظ} و قد كثرت الروايات في صفة اللوح المحفوظ، المهم، أنّ التصوّر بوجود النص القرآني منذ الأزل في اللوح المحفوظ هو مما ساعد على ارتكاب فرضية إنزاله جملة من هذا اللوح إلى السماء الدنيا، و واقع الأمر أن هذا يدخل في باب بناء افتراض بمُعطى افتراض أوهن منه، فاللوح المحفوظ (و سنأتي على تفصيل القول فيه عند مقاربة مشكلات تدوين النص القرآني في المصحف) تحيط به جملة من الروايات التي لا يُعتد بمنطقها، ليس هناك ما يدعم صفة أزليته، و ليس هناك ما يدعم تطابقه مع القرآن الموجود في المصحف –إن قبلنا أنّه سجل للقرآن كما أوحى به الله -، القصد في شأن موضوعنا أن لا حجة في فرضية وجود القرآن في اللوح مسبقا فلا يجوز إذن البناء عليها تقوّلا بإنزاله منه "جملة" إلى السماء الدنيا ليلة القدر. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ هامش: [1] كان الخلاف حول القرآن سببا في أكثر من محنة في التاريخ الإسلامي، مباشرة أو ترتبا، و أبرزها محنة الصحابي ابن مسعود إبان جمع القرآن على عهد الخليفة عثمان (رفض أول الأمر تسليم نسخته ما عرّضة للضرب و وفاته جرّاء ذلك)، ثم محنة الجعد بن درهم (قال بخلق القرآن ثم ذبحه خالد بن عبد الله القسري تحت المنبر صبيحة عيد الأضحى)، ثم محنة جهم بن صفوان (رغم أنّه مؤسس مذهب في الجبرية إلّا أنّه كان يقول بخلق القرآن، قُتل بناء على أمر الخليفة هشام بن عبد الملك متهما بالدهرية و لخروجه مع الحارث بن سريج لمعارضتهم بني أميّة)، ثم محنة الإمام أحمد بن حنبل (اعتقل على أيام المأمون لقوله أنّ القرآن غير مخلوق معارضا المعتزلة) ثم محنة المعتزلة أنفسهم لاحقا و التي طالت إبادة آثارهم نفسها. [2] الجامع لأحكام القرآن - القرطبي، ط دار الكتب العالمية، المجلّد العاشر، الجزء العشرون ص 88 [3] الإتقان في علوم القرآن، للإمام جلال الدين السيوطي، ط دار الفكر 2005، الجزء الأول، ص 57 [4] نفسه ص 58 [5] نفسه [6] نفسه [7] الشعبي صاحب الرأي بابتداء نزول القرآن ليلة القدر، ورد التعريف به في بعض التراجم، لم يُؤثر عنه تركه مؤلفات ما، سوى ما جاء في تاريخ بغداد من أنه ترك مؤلفا اسمه الفرائض و الجراحات (و تاريخ بغداد للخطيب الجوزي و وفيّات الأعيان لابن خلِّكان هما أبرز التراجم التي نعثر فيها على تصنيف للشعبيّ – موقع الورّاق على الانترنت)، ما نجده في الترجمات هو نذر يسير لو قورن بمكانته في زمنه و كثرة الاستشهاد بعلمه في مختلف أمهات المراجع الإسلامية، في القرآن و الحديث خصوصا، بوصفه من أجلّ التابعين و قد سمع و تعلّم على أيدي الصحابة و يقال أنه جالس خمسمائة منهم، كذلك قيل عنه: -(العلماء أربعة: سعيد بن المسيّب بالمدينة و عامر الشعبي بالكوفة و الحسن بن أبي الحسن البصري بالبصرة و مكحول بالشام) (الزهريّ) - (كان عمر بن الخطاب في زمانه رأس الناس، و كان بعده ابن عباس في زمانه و كان بعد بن عباس في زمانه الشعبي و كان بعد الشعبي في زمانه سفيان الثوري) (مُثبت بروايتين بطريق محمود بن غيلان عن أبي أسامة و بطريق عبد الرزّاق عن ابن عيينة) - (ما رأيت أحدا أعلم بسنة ماضية من الشعبي) (مكحول عن طريق عبد الرحمن بن يزيد و كذلك بصيغ أخرى عن مكحول و أبي مخلد و سفيان بن داود) [8] نصر حامد أبو زيد، مفهوم النص – دراسة في علوم القرآن. المركز الثقافي العربي، ط الخامسة. ص 100 – 101 [9] نفسه ص 102

Quote: فإلى من يعود الضمير في مثل هذه الآيات؟

Quote: N.T. "Tom" Wright is one of the most formidable figures in the world of Christian thought. As Bishop of Durham, he is the fourth most senior cleric in the Church of England and a major player in the strife-riven global Anglican Communion; as a much-read theologian and Biblical scholar he has taught at Cambridge and is a hero to conservative Christians worldwide for his 2003 book The Resurrection of the Son of God, which argued forcefully for a literal interpretation of that event. It therefore comes as a something of a shock that Wright doesn't believe in heaven — at least, not in the way that millions of Christians understand the term. In his new book, Surprised by Hope (HarperOne), Wright quotes a children's book by California first lady Maria Shriver called What's Heaven, which describes it as "a beautiful place where you can sit on soft clouds and talk... If you're good throughout your life, then you get to go [there]... When your life is finished here on earth, God sends angels down to take you heaven to be with him." That, says Wright is a good example of "what not to say." The Biblical truth, he continues, "is very, very different." Wright, 58, talked by phone with TIME's David Van Biema. TIME: At one point you call the common view of heaven a "distortion and serious diminution of Christian hope." Wright: It really is. I've often heard people say, "I'm going to heaven soon, and I won't need this stupid body there, thank goodness.' That's a very damaging distortion, all the more so for being unintentional. TIME: How so? It seems like a typical sentiment. Wright: There are several important respects in which it's unsupported by the New Testament. First, the timing. In the Bible we are told that you die, and enter an intermediate state. St. Paul is very clear that Jesus Christ has been raised from the dead already, but that nobody else has yet. Secondly, our physical state. The New Testament says that when Christ does return, the dead will experience a whole new life: not just our soul, but our bodies. And finally, the location. At no point do the resurrection narratives in the four Gospels say, "Jesus has been raised, therefore we are all going to heaven." It says that Christ is coming here, to join together the heavens and the Earth in an act of new creation. TIME: Is there anything more in the Bible about the period between death and the resurrection of the dead? Wright: We know that we will be with God and with Christ, resting and being refreshed. Paul writes that it will be conscious, but compared with being bodily alive, it will be like being asleep. The Wisdom of Solomon, a Jewish text from about the same time as Jesus, says "the souls of the righteous are in the hand of God," and that seems like a poetic way to put the Christian understanding, as well. TIME: But it's not where the real action is, so to speak? Wright: No. Our culture is very interested in life after death, but the New Testament is much more interested in what I've called the life after life after death — in the ultimate resurrection into the new heavens and the new Earth. Jesus' resurrection marks the beginning of a restoration that he will complete upon his return. Part of this will be the resurrection of all the dead, who will "awake," be embodied and participate in the renewal. John Polkinghorne, a physicist and a priest, has put it this way: "God will download our software onto his hardware until the time he gives us new hardware to run the software again for ourselves." That gets to two things nicely: that the period after death is a period when we are in God's presence but not active in our own bodies, and also that the more important transformation will be when we are again embodied and administering Christ's kingdom. TIME: That is rather different from the common understanding. Did some Biblical verse contribute to our confusion? Wright: There is Luke 23, where Jesus says to the good thief on the cross, "Today you will be with me in Paradise." But in Luke, we know first of all that Christ himself will not be resurrected for three days, so "paradise" cannot be a resurrection. It has to be an intermediate state. And chapters 4 and 5 of Revelation, where there is a vision of worship in heaven that people imagine describes our worship at the end of time. In fact it's describing the worship that's going on right now. If you read the book through, you see that at the end we don't have a description of heaven, but, as I said, of the new heavens and the new earth joined together. TIME: Why, then, have we misread those verses? Wright: It has, originally, to do with the translation of Jewish ideas into Greek. The New Testament is deeply, deeply Jewish, and the Jews had for some time been intuiting a final, physical resurrection. They believed that the world of space and time and matter is messed up, but remains basically good, and God will eventually sort it out and put it right again. Belief in that goodness is absolutely essential to Christianity, both theologically and morally. But Greek-speaking Christians influenced by Plato saw our cosmos as shabby and misshapen and full of lies, and the idea was not to make it right, but to escape it and leave behind our material bodies. The church at its best has always come back toward the Hebrew view, but there have been times when the Greek view was very influential. TIME: Can you give some historical examples? Wright: Two obvious ones are Dante's great poetry, which sets up a Heaven, Purgatory and Hell immediately after death, and Michelangelo's Last Judgment in the Sistine chapel, which portrays heaven and hell as equal and opposite last destinations. Both had enormous influence on Western culture, so much so that many Christians think that is Christianity. TIME: But it's not. Wright: Never at any point do the Gospels or Paul say Jesus has been raised, therefore we are we are all going to heaven. They all say, Jesus is raised, therefore the new creation has begun, and we have a job to do. TIME: That sounds a lot like... work. Wright: It's more exciting than hanging around listening to nice music. In Revelation and Paul's letters we are told that God's people will actually be running the new world on God's behalf. The idea of our participation in the new creation goes back to Genesis, when humans are supposed to be running the Garden and looking after the animals. If you transpose that all the way through, it's a picture like the one that you get at the end of Revelation. TIME: And it ties in to what you've written about this all having a moral dimension. Wright: Both that, and the idea of bodily resurrection that people deny when they talk about their "souls going to Heaven." If people think "my physical body doesn't matter very much," then who cares what I do with it? And if people think that our world, our cosmos, doesn't matter much, who cares what we do with that? Much of "traditional" Christianity gives the impression that God has these rather arbitrary rules about how you have to behave, and if you disobey them you go to hell, rather than to heaven. What the New Testament really says is God wants you to be a renewed human being helping him to renew his creation, and his resurrection was the opening bell. And when he returns to fulfil the plan, you won't be going up there to him, he'll be coming down here. TIME: That's very different from, say, the vision put out in the Left Behind books. Wright: Yes. If there's going to be an Armageddon, and we'll all be in heaven already or raptured up just in time, it really doesn't matter if you have acid rain or greenhouse gases prior to that. Or, for that matter, whether you bombed civilians in Iraq. All that really matters is saving souls for that disembodied heaven. TIME: Has anyone you've talked to expressed disappointment at the loss of the old view? Wright: Yes, you might get disappointment in the case where somebody has recently gone through the death of somebody they love and they are wanting simply to be with them. And I'd say that's understandable. But the end of Revelation describes a marvelous human participation in God's plan. And in almost all cases, when I've explained this to people, there's a sense of excitement and a sense of, "Why haven't we been told this before?"