على طول تاريخ الإنسان الفكري المدون ظهر التعارض بين مقولات الدين وبين المقولات العقلانية. هذا التعارض تطرق إليه كثير من فلاسفة المسلمين في محاولة للتوفيق بين المقولتين على نحو ما ورد في كتاب ابن رشد : فصل الكلام فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال؛ وابن طفيل في كتابه : حي بن يقظان ... وهلمجرا.
 
وفي العصر الحديث صار لمقولات العقل والعلم الطبيعي هيمنة كادت تطرد مقولات الدين. حاول بعض هلماء الطبيعة التوفيق بين المقولتين .. أمثال هالدين وتيران وغيرهما.
 
الكتاب الذى بين يدينا من أهم ما طالعت في هذا الباب.
 
الأخ فاروق محمد إبراهيم من علماء السودان الذين لم يشغلهم الاهتمام بالقضايا الوطنية والاجتماعية عن المسائل الفكرية بل كان دائماً حفياً بها وقد اتصل الحوار الفكري بيننا ثلاثة عقود من الزمان لم يفتر أثناءها توقده الفكري وتصديه للحقيقة.
 
إن اختياره ترجمة هذا الكتاب جزء لا يتجزأ من الاهتمام بالقضايا الفكرية المعاصرة. والترجمة ليست مجرد استبدال رموز أجنبية برموز عربية بل توجب استيعاب مفاهيم متطورة في لغة أخرى وهى عملية فكرية معقدة. نعم اللغة العربية لغة غنية جداً بمفرداتها ومشتقاتها ولكنها قاصرة عن استيعاب كثير من مصطلحات العلوم الحديثة لأنها اشتقت وعُرفت خارجها. ويزيد الأمر صعوبة أن الترجمة جزء من تطوير اللغة مما يوجب درجة من التنسيق لتوحيد المفاهيم والمصطلحات.
 
إن اطروحة هذا الكتاب تتلخص في الآتي :
* الإنسان ينفرد بين كافة الكائنات الحية بالوعي بذاته. انه يعلم أنه حي وأنه يواجه ظروفاً متقلبة وأنه سوف يموت.
* هذا الإدراك الذاتي هو الذى دفع الإنسان للبحث عن معنى الحياة والبحث عن معنى الحياة هو الذى جعل الإنسان يتطلع للمعاني الروحية والخلقية والجمالية.
* هذا الوعي بالذات نشأ في دماغ الإنسان نشأة طبيعية.
 
هكذا ومن داخل المعرفة العلمية الطبيعية يصل مؤلف الكتاب، ثيودوسيوس دوبجانسكي، الى نشأة الأخلاق والدين في حياة الإنسان.
 
بهذه الاطروحة يعتقد دوبجانسكي أنه قدم تفسيراً طبيعياً للمقولات الخلقية والروحية والجمالية التى تداولها الإنسان.
 
لكن مازالت أمامنا عقبات فكرية هائلة. فـ دوبجانسكي يرى أن المادة أوجدت تلقائياً، وان الحياة انبثقت في المادة من تلقاء نفسها وأن الوعي الإنساني الفريد نشأ تلقائياً في الكائن الحي المسمى الإنسان، وأن المصير الكوني والإنساني يعتمد على تطور ذاتي الى نهاية الكون.
 
يمكننا أن نفهم التطور داخل المراحل الأربعة الآتية؛ ولكن حتى الآن يصعب علينا أن نفهم الانتقال من مرحلة الى مرحلة. تتعلق الصعوبة بالآتي:
* من العدم للوجود
* من الوجود الجمادي للحياة
* من الحياة للوعي الإنساني
* مصير الوجود
 
إذا سلّمنا بالوجود المادي فلا اشكال لأن الوجود المادي محكوم بقوانين الفيزياء والكيمياء. وإذا سلّمنا بوجود الحياة فلا اشكال لأنه بعد ذلك محكوم بقوانين البيولوجيا. كذلك إذا سلّمنا بوجود الإنسان فانه بعد ذلك محكوم بنظريات السيكولوجيا، والسوسيولجيا، والباراسيكولوجيا، والأديان المقارنة وهلمجرا. أي محكوم بقوانين العلوم الإنسانية التى يمكن أن يكشفها التطور العلمي في المجال الإنساني والاجتماعي... وهو تطور لازال في مراحله الأولية إذا قيس بتطور قوانين العلوم الطبيعية.
 
دوبجانسكي يقول ببساطة مدهشة أن علينا أن نعد التحول من مرحلة الى مرحلة تجاوزاً ذاتياً فالوجود المادي تجاوز ذاته ليوجد الحياة وهكذا.
 
أمامنا لتفسير الانتقال من مرحلة الى مرحلة أخرى أربعة تفسيرات هى :
* الآلية
* الحيوية
* وحدة الوجود
* الوحي
أيهما أعقل؟ أيهما أفضل؟
 
أولاً، ليس للعلم بمقوماته المعهودة قول في هذا المجال لأن العلم يعني بالمفردات المشاهدة أما الأحداث التى تقع خارج نطاق المشاهدة فلا يمكن للعلم أن يعطي رأياً قاطعاً في شئ يقع خارج التجربة الإنسانية. هذه الاستحالة هى التى أشار إليها النص القرآني : "ما أشهدتهم خلق السوات والأرض ولا خلق أنفسهم".
 
ثانياً، ليس للعقل وسيلة لحسم الجدل فالعقل لا يستطيع أن ينفي أو يثبت صحة النظريات المتعلقة بالانتقال من مرحلة الى أخرى.
 
وسائل المعرفة الإنسانية ثلاث هي: التجربة، والعقل، والالهام (الوحي درجة عليا من الالهام).
 
إذا سلّمنا أن التجربة لن تسعفنا في معرفة مراحل بطبيعتها تقع خارج التجربة مثل الانتقال من العدم للوجود ومن الوجود للحياة. وإذا سلّمنا أن الوسائل العقلية لن تجدينا في معرفة أمور تقع خارج المدركات العقلية .. لا يبقى أمامنا للمعرفة إلا وسيلة واحدة هى الالهام.
 
دوبجانسكي يقول ان الآلية كأساس للانتقال من مرحلة لمرحلة غير مُرضية. ويقول أن الحيوية التى تفترض وجود عنصر خلاق كامن في المادة تسبب في نشأة الحياة ثم فى نشأة الوعي الإنساني غير صحيحة. ويستبدل الفكرتين بفكرة التجاوز أو القفز من مرحلة الى مرحلة.
 
هذه الفكرة كبديل للآلية وللحيوية تزيد الأمر غموضاً. تماماً مثل الكسب لدى الأشعري الذى رفض مفهوم حرية الاختيار الذى قال به المعتزلة ورفض مفهوم الجبر الذى قال به المجبرة واستبدالهما بمفهوم غامض سماه الكسب لا هو جبر ولا هو حرية اختيار !!
 
اننى أوافق دوبجانسكي في ثلاثة أمور هامة :
1- أوافقه أن التطور الكوني والبيولوجي هو أكثر نظرية معقولة لتفسير التدرج والتنوع داخل المراحل الأربعة.
2- أوافقه أن القيم الروحية والخلقية والجمالية ضرورات حياتية يوجهها تكوين الإنسان وبحثه عن معنى الحياة.
3- أوافقه أن المراحل الأربعة قفزات في الوجود من حال الى حال.
 
ولكنني أخالف دوبجانسكي في قضية هامة هى اعتبار مفهوم القفز أو التجاوز أو التحول الذاتي كاف لتفسير الانتقال من حال الى حال.
 
وأقول أنه من بين الخيارات الأربع أي : الآلية - الحيوية - وحدة الوجود - الوحي؛ فإن الوحي أكثرها معقولية ثم هو أيضاً أنفعها.
 
تفسير التحول من مرحلة الى مرحلة عن طريق الوحي أكثر معقولية وأكثر نفعاً. وإذا توافرت للإنسان شفافية روحية أمكنه أن يوقن يقيناً عن طريق الوحي الذى يخاطب قليلاً من البشر أو الالهام الذى يمكن أن يحدث لكثير من الناس.
 
هذا النوع من المعرفة الالهامية تجربة ذاتية لا تنتقل من شخص الى شخص إلا عن طريق التصديق. التصديق والاقتداء هما أساس انتشار المعارف الالهامية من شخص الى آخر. غالبية الناس في هذا الصدد ليس أمامهم سوى البحث عن رسالة وحي وتصديق صاحبها إذا توافرت شروط التصديق. وعلى كثرة ما كتب في فلسفة الأخلاق فاننا لا نستطيع أن نحدد السلوك الخلقي القويم عن طريق التعريفات المجردة.
 
سئل سقراط : تتحدث عن الوسط الذهبي. كيف نهتدي إليه؟ .. قال : الوسط الذهبي يستحيل إدراكه نظرياً ابحث عن حكيم ثم قلده !
 
هذا الكتاب قيم لأنه يقفل الباب أمام المادية الصماء ويقدم أطروحة تجعل البحث عن معنى الحياة والتطلع الروحي والخلقي والجمالي في عالم الإنسان جزءاً من تكوينه البيولوجي. البحث عن معنى الحياة ضرورة حياتية للإنسان. ضرورة يفسرها دوبجانسكي تفسيراً طبيعياً يهزم المقولات المادية. ولكنه لا ينتصر للمقولات الايمانية وإن أكدَّ أن لها مبررات طبيعية. وفي أنفسكم أفلا تبصرون؟
الصادق المهدي